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欽定日下舊聞考-清-于敏中卷四十一

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欽定四庫全書
欽定日下舊聞考卷四十一
　皇城(三/)
原北安門内黄瓦西門之裏則内官監也過北中門迤
西則白石橋萬法等殿至大髙元殿則習學道經内官
之所居也其北則裏氷窨也(蕪/史)
(原内官監成造定粉等粉御用彩漆膳卓膳合托合之/類供應宫殿牀卓器皿生鐵錫□砂銚礶盤等件 水)
(部備考監以上二條原在宫室門今移改典簿掌司寫/增内官 掌印太監一員總理管理僉書)
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(字監工無定員掌木石瓦土塔材東行西行油漆婚禮/火藥十作及米鹽庫營造庫皇壇庫凡國家營造宫室)
(陵墓并銅錫粧奩器用暨/氷窨諸事 明史職官志)
　　(臣/)等謹按内官監今廢其地猶名内官監衚衕内
　　有大佛堂其碑記備列黄瓦門營造庫米鹽庫油
　　漆作外鐵作婚禮作東行西行西瓦厰石厰黒窑
　　厰神木厰鑄鐘厰供應厰備用厰金殿厰稻田厰
　　蜂窩厰東花房馬鞍房瑠璃局外氷窨等名目與
　　水部備考及明史所載多合又有花炮局見於火
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　　神廟三聖神祠碑記即明史所稱火藥十作舊地
　　也出北口迤西為教軍場出南口則蕪史所云白
　　石橋也
原嘉靖四十四年十二月定新建萬法寳殿名中曰
夀憩左曰福舎右曰祿舎(明世宗/實録)
原萬法寳殿萬厯二十九年添葢佛殿三十年額曰祖
師殿(明宫殿/額名)
原嘉靖二十六年十一月圎明閣陽雷軒工成(明世宗/實録)
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原天啟甲子嵗吴地大水上命道經厰内官教宫女數
十人演習禳醮氅服雲璈與羽流無異仍選軀體豐碩
者一人飾為天神仗劍登壇行法不能勝介胄之重結
錦繡為之(天啟宫/詞註)　(以上四條原在/宫室門今移改)
　　(臣/)等謹按春明夢餘録萬法寳殿燬萬厯二十九
　　年添葢佛殿連房三十年佛殿添額名祖師殿今
　　白石橋西魏家衚衕有萬法殿地基頗狹似非其
　　舊矣
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原北上西門之西大髙玄殿也其前門曰始青道境左
右坊各二曰先天明境曰太極僊林曰孔綏皇阼曰弘
祐天民又閣二左曰炅(音/陽)真閣右曰(音/隂)靈軒殿之東
北曰象一宫中供象一帝君範金為像尺許乃世廟元
修之玉容也(蕪/史)　(原在宫室/門今移改)
　　(臣/)等謹按大髙玄殿在神武門西北明嘉靖中建
本朝雍正八年修乾隆十一年復修第一重門外南面
　　牌坊外曰乾元資始内曰大徳曰生第二重門額
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　　曰大髙玄門正殿額曰大髙玄殿又額曰元宰無
　　為聫曰烟藹碧城金鼎香濃通御氣霞明紫極璇
　　樞瑞啟燦仙都後殿額曰九天萬法雷壇再後層
　　髙閣上圎下方上額曰乾元閣下額曰坤貞宇皆
皇上御書
上毎親詣瞻禮又按第一重門外左右二坊與蕪史所
　　載合惟先天明鏡鏡字坊上作境今改正至蕪史
　　所稱始青道境額及炅真等閣今俱無考
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(增嘉靖二十一年夏四月庚申上於西苑建大髙玄殿/奉事上元至是工完將舉安神大典諭禮部曰朕恭建)
(大髙玄殿本朕祇天禮神為民求福一念之誠也今當/厥工初成仰戴洪造下鑒連沐元恩矧值民艱財乏災)
(變並見之日匪資洪眷罔盡消弭所宜敬以承之豈可/輕忽爾百司有位務正心修已贊治保民自今十日始)
(停刑止屠百官吉服辦事大臣各齋戒至二十日止仍/命官行香於宫觀廟其敬之哉因遣英國公張溶等分)
(詣朝天等宫及各祠廟行禮有明世宗實錄今崇奉尊/原西苑齋宫獨大髙玄殿以 三清像設至)
(嚴内官宫婢習道教者俱於其中演唱科儀且往嵗世/宗修元御容在焉故得不廢 野獲編)
(原萬厯中皇三子生鄭貴妃即乞憐於上欲立為太子/北上西門之西有大髙玄殿以祠真武貴妃要上詣殿)
(行香設宻誓御書誓詞緘玉合中存貴妃所後廷臣敦/請建儲慈聖又堅主立長上始割愛立皇長子既立遣)
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(人往貴妃處索玉合至封識宛然内所書已蝕盡止存/四腔素紙而已上悚然異之嗣是不復詣大髙玄殿)
(先撥志始夜召詣髙玄殿詩/原夏言雪)　(迎和門外據雕鞍玉蝀/)
(橋頭度石欄琪樹瓊林春色静瑶臺銀闕夜光寒爐香/縹緲髙玄殿宫燭熒煌太乙壇白首豈期天上景朱衣)
(仍得雪中看玄桂洲集髙玄官殿五雲横先帝祈靈禮/原楊四知髙 殿詩)
(太清鳯輦不來鐘鼔静月明/童子自吹笙 長安客話)　(以上四條原在/宫室門今移改)
原始陽齋在無上閣左象一宫在無上閣右(桂洲/集)
(原夏言始陽齋賛動大哉乾元萬物資始浩浩其天純/亦不已無極太極 而生陽乗龍御天變化無方於皇)
(聖人與天合一有齋道存神明之室又象一宫賛惟天/髙明得一以清惟地安貞得一以寧惟皇作極法象天)
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(地守一抱元長生久視大陽正中帝徳猶龍一氣迴旋/造化之功 同上)
(原象一宫門左右石碑各一刻宫眷人等至此下車馬/ 天啟宫詞註)
(原門前二亭鈎簷鬬桷極盡人巧中官呼為九梁十八/柱 金鼇退食筆記 以上四條原在宫室門今移改)
　　(臣/)等謹按始陽齋無上閣象一宫俱無考門前二
　　亭所謂九梁十八柱者今煥然也
原紫禁城有䕶城河河外即御溝也河自北閘口分流
經内官監白石橋大髙玄殿之東北上西門之外至紫
禁城下而東而南經太廟之東玉芝宫飛虹橋之西而
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其在西一派則自太社太稷壇西至靈臺寳鈔司之東
合流於湧福之河以出(慤/書)　(原在宫室/門今移改)
增萬嵗門在南曰北上門左曰北上東門右曰北上西
門再南過北上門則元武門北上西門之西曰乾明門
曰西上北門(天府/廣記)
原大髙玄殿稍西曰石作有閣又西曰乾明門迤南曰
兵仗局每年七夕兼供宫中乞巧針亦稱為小御用監
曰西直房即袍房也曰舊監庫屬内官監曰尚膳外監
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曰甜食房造絲窩虎眼糖松餅曰西上北門其東則西
下馬門矣(蕪/史)　(原在宫室/門今移改)
　　(臣/)等謹按石作閣今廢其地猶存大小石作之名
(補内臣張維好文能為詩常在上左右上愛任之呼為/秀才命掌兵仗局駕嘗幸局觀所造兵器時玩弄之維)
(奏言兵凶器非至尊所宜操上笑而止因令内豎勝兵/者肄習之或言先朝有内教場以嵗時演習武備葢指)
(武宗時事也上欣然舉行選内豎得二千餘人分班操/練每以五鼓從東安門入及晨而散畧如三營操練法)
(礟聲相聞閣臣以為言上令文書官傳諭不久當罷臺/省亦有言者而董主事基言極剴切上怒謫外任廷議)
(洶洶閣臣深以為憂乃因文書房傳語司禮諸大璫云/此事闗係禁廷諸人皆擐甲荷戈未明而入内設姦人)
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(竄入其中為害叵測如有緩急外庭不得聞宿衛不得/入吾輩大臣束手無計此皆公等剝膚之患也諸大璫)
(皆竦然變色乃乗間以閣臣言立奏上遂止/雜記 原在宫室門今移改)　(賜間堂/)
(増兵仗局掌印太監一員提督軍器庫太監一員管理/僉書掌司寫字監工無定員掌製造軍器火藥司屬之)
(職明史/ 官志)
　　(臣/)等謹按西華門外街西有明季兵仗局佛堂内
　　有米漢雯重修碑記則兵仗局即在此地
本朝康熙三十九年
勅改為萬夀興隆寺前殿外額曰顯靈塵世殿中額曰
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　　摩利攴天中殿額曰興隆寺又有墨刻心經寳塔
　　一軸皆
聖祖御書
增福佑寺在西華門北街東(一大清/ 統志)
　　(臣/)等謹按福佑寺雍正元年建正殿恭奉
聖祖仁皇帝大成功徳佛牌東案陳設
御製文集西設
寳座殿額曰
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慈容儼在前殿額曰慧燈朗照大門外有東西二坊東
　　曰佛光普照曰聖徳永垂西曰澤流九有曰慈育
　　羣生皆
世宗御書
增昭顯廟在興隆寺南(一大清/ 統志)
　　(臣/)等謹按昭顯廟雍正十年
勅建以祀雷神有
世宗憲皇帝御書導和宣豫額
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增静黙寺在西華門外(一大清/ 統志)
　　(臣/)等謹按寺碑云寺為明季闗帝廟舊址
本朝康熙五十二年重建寺門有
勅建静黙寺額正殿額曰静黙寺後殿額曰璿樞轉福
　　皆
聖祖御書
原自西上北門過西上南門則御用監也又南曰靈臺
曰寳鈔司其署在臨河後倚河有泡稻草池池中石灰
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濾渣積成卧象形因名曰象山作房七十二間各具一
竈突名曰七十二凶神自西中門之西則尚寳監也鷹
坊司也再西出西苑門(蕪/史)
(原御用監成造五色雕填剔漆龍牀頂架袍匣服㕑寳/箱及壇廟供器上用兠羅絨袍應用魚牙柘茨安置各)
(宫牀櫃膳卓天燈萬夀燈日月仙燈/上二條原在宫室門今移改)　(水部備考/)　(以/)
(增御用監掌印太監一員裏外監把總二員典簿掌司/寫字監工無定員凡御前所用圍屏牀榻諸木器及紫)
(檀象牙烏木螺甸諸玩器皆造辦之又有仁智殿監工/一員掌武英殿中書承㫖所寫書籍畫冊等奏進御前)
(職明史/ 官志)
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　　(臣/)等謹按御用監廢其舊址今為玉鉢庵即明真
　　武廟也在西華門外西南庵内有翰林院侍讀曹
　　曰瑛重修真武廟碑記又西南有闗帝廟為御用
　　監南庫舊址亦有碑
(增曹曰瑛重修真武廟記畧云房紫禁城西華門外西/南里許乃前明御用監舊址也 舍盡為軍民所居惟)
(真武廟存焉殿前有古玉鉢一口大可容二十石山龍/海馬雲容水態備極雕鏤之巧且露處庭中久歴年所)
(沐日月之精華經風雨之嘘潤斑斕光彩奪人心目以/故文人墨士時供訪觀憶余于儤直之暇亦曾摩娑數)
(匝徘徊久之深嘆有器如此而竟散置于禁近之地也/辛丑春僧性福過訪云住此三十六年一瓦一木咸出)
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(行乞至康熙五十年庀材鳩工重建真武殿三楹復建/前殿三楹供大士像移玉鉢於座下疊石為小山貯水)
(於玉鉢以示普陀南海之意左右增修禪堂各三楹雖/殿宇無多而鐘鼓不缺更喜落成之日適值)
(今上御極六十年甲厯初周香燈佛火朝夕諷禮仰祝/我)
(朝寳厯萬年之盛敢/乞一言記之是為記)
　　(臣/)等謹按元史世祖紀至元二年十二月瀆山大
　　玉海成勅置廣寒殿輟耕錄謂之玉甕後在西華
　　門外真武廟中俗稱為玉鉢因以名庵
本朝乾隆十年
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勅以千金易之移置承光殿
御製玉甕歌並
命内廷翰林等分賦鐫勒楹柱十六年重修是廟别製
　　石鉢以存舊名
御製詩及玉甕相傳始末詳見
宫室門
(增明嘉靖癸丑修造南庫碑記畧云監御用監初立為/行在作房次改御用司宣徳朝更為 置設公㕔各庫)
(作東則外庫大庫西則花房庫作南庫氷/窨左右四作曰木漆碾玉曰燈作曰佛作)
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増西苑門迤南向東曰灰池(春眀夢/餘録)
　　(臣/)等謹按御用監諸庫作今廢惟氷窨尚存又東
　　南掌儀司署有觀星臺即蕪史所稱靈臺也又織
　　女橋南真武廟中有眀萬厯八年重修寶鈔司内
　　真武廟碑記則真武廟即寶鈔司故址也灰池象
　　山作房竈突久廢今其地猶有七十二烟洞之名
　　按髙士竒金鼇退食筆記南花園在西苑門迤南
　　東向眀時曰灰池種植瓜蔬於炕洞内烘養新菜
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　　以備春盤薦生之用立春日進鮮蘿葡名曰咬春
本朝改為南花園雜植花樹凡江寧蘇松杭州織造所
　　進盆景皆付澆灌培植又扵煖室烘出芍藥牡丹
　　諸花每嵗元夕賜宴之時安放是今之南花園即
　　灰池舊址尚寶監鷹坊司無考
原左臨海亭右臨海亭在西苑門外嘉靖二十三年五
月建(明宮殿/額名)　(原在宫室/門今移改)
　　(臣/)等謹按左右臨海亭久廢
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原乾明門在大髙玄殿之西承光殿之東(金鼇退/食筆記)　(原在宫室/門今移改)
　　(臣/)等謹按大髙玄殿之西
承光殿之東街北今為桑園門街南今為蕉園門俱詳
宫室門
原太液池中駕長橋兩端立二坊西曰金鼇東曰玉蝀
天氣清明日光滉漾清澈可愛(戴司/成集)
　　(臣/)等謹按玉蝀橋亘太液池中橋有九門中門南
　　額曰銀潢作界聫曰玉宇瓊樓天上下方壺員嶠
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　　水中央北額曰紫海迴瀾聫曰繡縠紋開環月珥
　　錦瀾漪皺煥霞標皆
皇上御書
　　又按
御製過玉蝀橋詩已恭載宫室門茲不復綴
(原王世貞正徳宫詞酒金鼇橋畔栁絲長舴艋艙頭有/柘黄六院小兒初病 御前親自過魚湯 弇州山人)
(稿董穀玉蝀橋詩/原)　(正愛湖光澄素練却看人影度長/)
(虹宫牆睥睨斜臨碧水殿罘罳逺映紅宛轉銀河横象/緯依稀太液動秋風西華門外塵如海一入天街逈不)
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(同子豢/龍 集)
(原區大相春日過玉蝀橋詩右雕欄宛轉度芳溪映日/春旗拂綵霓碧浪晴開天苑 青山近出帝城西潭魚)
(在沼驚人躍谷鳥銜花近水啼唯有岸楊汀草緑長承/玉輦幸金堤 海目集 以上四條原在宫室門今移)
(改/)
原由金海橋玉熙宫迤西曰櫺星門迤北曰羊房夾道
牲口房虎城在焉内安樂堂在焉成化間萬貴妃専寵
孝穆紀皇后有娠託疾居此誕生孝宗(蕪/史)
原金海橋之北曰玉熙宫曰承華殿曰元熙殿曰寳月
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亭曰清馥殿曰騰禧殿(同/上)
原玉熙宫二坊曰熙祥熙瑞後殿曰清仙宫東夀祺齋
西祿祺齋又有鳯和居鸞鳴居仙輝館仙朗館(明宫殿/額名)
原神廟設玉熙宫選近侍三百餘員學宫戲駕陞座則
承應之劉榮即其一也(蕪/史)
原玉熙宫在西安裏門街北金鼇玉蝀橋之西明神宗
時選近侍三百餘名扵此學習官戯嵗時陞座則承應
之各有院本愍帝每宴玉熙宫作過錦水嬉之戯一日
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宴次報至汴梁失守親藩被害遂大慟而罷自是不復
幸玉熙宫矣(金鼇退/食筆記)
　　(臣/)等謹按金海橋即玉蝀橋玉熙宫久廢按金鼇
　　退食筆記玉熙宫在金鼇玉蝀之西
本朝改為内廐豢養
御馬今陽澤門内小馬圈即其地也承華殿元熙殿寳
　　月亭俱詳
宫室門
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原櫺星門迤西曰西酒房曰西花房曰大藏經厰即司
禮監之經厰也(蕪/史)
原羊房夾道舊有貞慶殿萬厯三十一年八月毁(明宮殿/額名)
原正徳八年五月詔建延夀僧寺堂釋殿于西内經厰
(大政/記)
原司禮監大藏經厰按碑記皇城内西隅有大藏經厰
𨽻司禮監寫印上用書籍及造制勅龍箋處内有廨宇
庫藏作房及管庫監工等處官員所居藏庫則堆貯歴
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代經史文籍三教番漢經典及國朝列聖御製御書詩
賦文翰印板石刻于内作房乃匠作印刷成造之所其
印板用久糢糊則入池刷洗復用建自正統甲子歴至
嘉靖戊午世宗皇帝造元都宫殿將本厰大門拆占廨
宇等項雖存而官匠出入狹隘不便隆慶改元元都拆
毁其後内監展拓舊基重加修飾始於萬厯三年二月
落成于五月(燕都逰/覽志)　(以上四條原在/宫室門今移改)
增大藏經厰在玉熙宫遺址之西即司禮監經厰也貯
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經書典籍及釋藏諸經(金鼇退/食筆記)
　　(臣/)等謹按陽澤門迤西出三座門轉北則羊房夾
　　道也延夀庵在羊房夾道路西庵基頗狹棟宇無
　　多院牆南面有康熙中重修碑記庵内有嘉靖六
　　年鐘一上鑄延夀庵及内府安樂堂佛堂永逺供
　　奉等字是安樂堂在西内經厰延夀庵則其佛堂
　　也稍西為經板庫則燕都逰覽志所云藏庫以貯
　　經史文籍番漢經典及御製詩文印板者也有三
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　　佛庵碑記可考又考春明夢餘錄貞慶殿萬厯三
　　十一年已拆去為大山子工所用西酒房西花房
　　考金鼇退食筆記云久廢今羊房夾道迤西酒醋
　　局巷内有真武殿至今稱為酒房葢即西酒房舊
　　址也
原清馥殿前有丹馨門錦芳翠芬二亭嘉靖十一年三
月建(明宫殿/額名)
(原嚴嵩賜逰清馥殿詩馳十里宜春苑金堤覆緑楊水/涵瑶殿碧花蔟錦亭芳 道通長樂離宫接建章徵臣)
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(一何幸留賞沐恩/光 鈐山堂集)　(以上二條原在/宫室門今移改)
增弘仁寺在太液池西南岸(城/冊)
　　(臣/)等謹按弘仁寺地最爽朗即明清馥殿舊基康
　　熙五年改建為寺迎旃檀佛像居之恭勒
聖祖御製碑記又六十年
聖祖御製旃檀佛西來歴代傳祀記乾隆二十五年
皇上發帑重修恭勒
御製重修碑文正殿額曰祇林妙相後樓額曰雲䕃樓
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　　皆
皇上御書
增弘仁寺前樹二坊東曰廣㤙敷化西曰普度能仁入
寺數武白石甃方池上跨三梁綠荷出水朱魚吹藻其
西作龍首自牆外汲太液水貫注之池北天王殿殿
東西分峙兩樓以懸鐘鼓再進為慈仁寳殿左曰弼教
右曰翊化又進為大寳殿左曰覺徳右曰普慧旃檀佛
像髙五尺鵠立上視後瞻若仰前瞻若俯衣紋水波骨
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法見其表左手舒而直右手舒而垂肘掌皆微弓指微
張而膚合三十二相中鵞王掌也勇猛慈悲精進自在
以意求之皆備相傳為旃檀香木扣之聲鏗鍧若金石
入水不濡輕如髹漆晨昏寒暑其色不一大抵近於沉
碧萬厯中慈聖太后始傅以金(金鼇退/食筆記)
　　(臣/)等謹按弘仁寺正殿及後樓額皆
御書已詳見前條其餘坊殿諸額名俱仍舊惟普慧覺
　　徳二殿額左右易置耳
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(原優填王勅國出巧匠會以牛頭旃檀作佛像形供養/晨夕禮拜是時波斯國王聞優填王作佛像供養亦召)
(巧匠語以如來形體當以真金作佛像形即令紫磨作/如來相亦五尺餘時閻浮提中始有二像也 增益阿)
(含經九十日在忉利天為母説法時優填王思佛請目/原佛)
(犍連神通攝匠人俾雕佛匠六雕得三十二相惟釋摩/梵音像雕不得 傳燈録)
(原京師旃檀佛以靈異著聞海宇王侯公相士庶婦女/捐金莊嚴以丐福利者嵗無虚日故老相傳云其像四)
(體無所倚著人君有道則至其國國初時尚可通一綫/無礙今則不然矣 輟耕錄)
(原旃檀佛像元自仁智殿奉迎于萬安寺之後殿百四/十餘年迎于慶夀寺至嘉靖十七年居百二十餘年因)
(寺囘祿表聞于上奉迎于鷲峰寺至今萬厯二十五年/丁酉居五十八年計自優填王造像之嵗當穆王十二)
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(年辛卯至今萬厯丁酉凡二千五/百八十餘年 瑞祥來儀記)　(以上四條原在/城市門今移改)
增
聖祖御製弘仁寺碑文　朕惟佛教之興其來已久使
人遷善去惡隂翊徳化不可忽也茲旃檀像自佛初成
道刻表以來屢著靈異尤當景崇今特擇景山西之善
地創建殿宇於康熙四年十月二十七日自鷲峰寺
遷移供奉配以菩薩從神為
宗社永呵䕶生民祈福佑威儀不逺資瞻禮焉是用勅
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名弘仁勒諸貞珉以志不朽云
增
聖祖御製旃檀佛歴代傳祀記　朕聞佛法誘善懲惡
有禆世教故歴代尊崇流傳靈異厥蹟甚著按元翰林
學士程鉅夫旃檀佛像記佛道成思報母恩遂昇忉利
天為母説法優填王欲見無由乃刻旃檀為像佛自忉
利復下人間見所刻像摩頂受記曰我滅度千年後汝
往震旦廣利人天自是像在西土一千二百八十餘年
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龜茲六十八年涼州一十四年長安一十七年江南一
百七十三年淮南三百六十七年復至江南二十一年
汴京一百七十六年北至燕京供聖安寺十二年又北
至上京大儲慶寺二十年南還燕宫内殿五十四年元
丁丑嵗三月燕宫火復還聖安寺五十九年至元十二年
乙亥迎供萬夀山仁智殿二十六年己丑遷大聖夀萬
安寺後殿又按明萬厯間釋紹乾瑞像來儀記明初自
萬安寺遷慶夀寺嘉靖十七年寺焚遷鷲峯寺一百二
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十八年康熙四年創建弘仁寺自鷲峯寺迎供至今又
五十七年矣計自優填王造像之嵗當周穆王十二年
辛卯至康熙六十年辛丑凡二千七百一十餘年昭昭
瑞像肇自西方流傳中土光明瑩潔今古常存考歴代
之往蹟昭新創之宏規勒諸貞珉以記盛事垂之永久
用誌不朽云
增
皇上御製重修弘仁寺碑文　弘仁寺者康熙四年奉
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勅所建移供鷲峯寺旃檀瑞相於斯我
皇祖再世如來現轉輪王相以金仙象教流傳資翊治
化因而逺溯靈踪俾人天廣利迄今垂及百年丹雘之
煥者日以剝龍象之獰者日以削敬惟開嵗為
聖慈七旬大慶今嵗又朕五十誕辰思所以繩
寳構祝
鴻禧者爰以孟陬之吉出内府帑重加修葺閲八月訖
工展禮為讚有瑞紀庚辰重輪奐竒從辛卯肇胚胎之
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句葢誌實也朕惟君子體仁則為弘世尊闡仁則為能彼
弟子之未臻師學者尚不識何為弘而何為能有似與
仁背馳宜乎儒者之闢為異端矣我
皇祖内外一如本末共貫六十一年深仁厚澤普被蒼
生則其弘也為何如抑其能也為何如此寺之建豈徒
以人天福徳供養世尊已哉經言世尊具三十二相八
十種好然若以色見聲求即毘首天匠徒勞畫炭無有
似處設諸淨信一舉念皈依亦得即覩百千萬億化身
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所謂即心即佛不可言同何況云異而彼優填王橅笵
瑞相譬如日光月光本來圎滿一切衆生扣槃捫籥今
將與操熒爝者求羲馭曷若引金燧以晞陽將與挹涓
勺者擬望舒曷若懸芳諸而衍潤矧爾時授記真容威
徳自在乃者勝旛法鼓莊嚴端好非謂與諸天寶網種
種供養無二無别以是助宣聖教永闡慈仁即現無量
夀身而為説法則猶我
皇祖上為
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宗社延庥下為蒼黎祈祐之
志而瑞相因緣詳著
皇祖御銘者此不復書
增乾隆二十五年
御製重修弘仁寺敬讚旃檀寳相　忉利天宫去復囘
旃檀摩頂記如來自茲震旦輝佛日不盡恒沙演法雷
瑞記庚辰重輪奐竒從辛卯肇胚胎(釋紹乾瑞相記優/填王造像之嵗當)
(周穆王辛/卯之年云)惟無量夀福無量斂錫敷思遍九垓
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增乾隆三十九年
御製過弘仁寺瞻禮作　飛來舎衛國靈蹟孰能詳如
是相好在經過瞻禮常當春忍草秀不夜慧燈光設繹
弘仁義吾尤勉未遑
　　(臣/)等謹按弘仁寺
御製詩謹繹有闗紀述者恭載卷内餘不備錄
(原程鉅夫旃檀佛像記則葢聞道非有像作易者必擬/諸形容法本皆空度世 蹔資於色相謂如指空為鏡)
(不若以鏡而喻空即樹占風將使識風而忘樹是以雙/林付囑舎利以凡聖而遍分千輻經行足跡亘古今而)
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(長在非炫神通於幻境實開方便於迷津所謂由目以/會心即心而印佛者也按大藏功徳經佛昇忉利天度)
(夏三月為母摩耶説法爾時優填王常懷渇仰而不得/見勅彼國内巧工造佛形像禮拜供養毘首羯磨天化)
(為匠者即白王言但我工巧世中為上王即選擇香木/肩自負荷持與天匠操斧斵木其聲上徹三十三天至)
(佛會所以佛神力聲所及處衆生罪垢煩惱皆得消除/又觀佛三昧經佛昇忉利天既久優填王不勝慕戀鑄)
(金為像聞佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛乃遥/見佛足步虚空蹈雙蓮花放大光明佛語像言女于來)
(世大作佛事我滅度後我諸弟子付囑于女然則萬影/沈江如如不異孤光透隙一一皆□夫豈擇地而容葢)
(亦隨緣而應望梅林而止渇靡不同沾汎竹葉以言歸/誰堪共載惟我聖天子道躋往聖慈等覺皇祝長樂之)
(春秋恒依佛地企如來之嵗月坐閲人天爰命集賢大/學士李衎與昭文館大學士頭陀大宗師溥光等大海)
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(雲寺住持長老某大慶夀寺住持長老智延大原教寺/住持講主某大崇恩福元寺住持講主徳謙大聖夀萬)
(安寺住持都壇主徳嚴大普慶寺住持講主某緒究毘/尼經典討論瑞相源流乃有阿閣鵷鸞法筵龍象五千)
(四十八卷歴刼藏心十方三世諸尊宿生摩頂莫不恪/承淵㫖同述勝因曰釋迦如來淨飯王之太子生於甲)
(寅四月八日是為成周昭王二十四年既生七日佛母/摩耶夫人往生忉利至昭王四十二年壬申太子十九)
(棄位出家修道至周穆王三年癸未道成八年辛卯思/報母恩遂昇忉利天為母説法優填王欲見無從乃刻)
(旃檀為像目犍連慮有缺謬躬攝三十二匠升天審諦/三返乃得其真既成國王臣民奉之猶佛是年佛自忉)
(利復下人間此像躬迎低頭問訊佛為摩頂受記我滅/度千年之後女往震旦廣利人天由是像居西土一千)
(二百八十五年龜茲六十八年涼州一十四年長安一/十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年復至)
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(江南二十一年汴京一百七十六年北至燕京居今聖/安寺十二年又北至上京大儲慶寺二十年南還燕宫)
(内殿居五十四年大元丁丑嵗三月燕宫火尚書省舒/穆嚕公迎還聖安居五十九年而當世祖皇帝至元十)
(二年乙亥遣大臣博囉等備法仗羽駕音伎四衆奉迎/居于萬夀山仁智殿丁丑建大聖夀萬安寺二十六年)
(己丑自仁智奉迎居于寺之後殿馬元貞元年乙未成/宗皇帝親臨奉供大作佛事計自優填造像至今奉詔)
(纂述之嵗是為延祐三年丙辰二千三百有七年噫四/大海中頓覺業風之息一彈指頃不知賢刼之過嘉與)
(涵靈從茲安隠于是集賢大學士陳灝以述上聞有㫖/授臣鉅夫俾為之記臣謹奉詔言曰粤自古初聖人教)
(民報本返始而祭祀之禮居其一廟則木為之主饗則/孫為之尸及其後也乃有像設焉而不知其所從始由)
(斯觀之其原于梵俗也與夫佛為世中尊又何俟于贊/然欲知佛之為佛不當于其身而況于其似然苟不自)
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(其外而求之又將無所措其力是故佛雖多訓然往往/自即其身以言葢因以卜人心進退之兆若于其麤者)
(猶惓惓不怠焉則其進也殆庶幾乎此佛之意也陛下/考百王之度酌羣言之藴上以惇孝下以施仁靳于厚)
(天下者無所不用其極至于規人于善足以輔吾政教/之所不逮者亦以天下之心為心而從之而非若彼内)
(祠祕祝者之為也夫以金石之悍堅猶未能必其可久/今以一木之為而綿歴獨若此然則佛之自衛者固甚)
(周而人之奉佛也抑豈手足之功哉于以見人心之仁/推諸四海而準而性善之説果不誣矣嗟夫遡沿二千)
(年有竒至於陛下然後發徳音紀鴻烈非緩也熙明之/治至是而始隆雖典祀之外猶必以斯文文之也然則)
(化之漸被者廣矣不其盛與記洛陽之伽藍筆多慚于/董史頌西方之無量心共祝于堯年莫測真如徒欣聖)
(際謹記旃雪樓集/原劉迎 檀像詩)　(我昔遊京師稽首禮瑞像堂堂紫/)
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(金身示現大法藏莊嚴七寳几重疊九霞帳光如百千/日晃耀不容望想初法王子運力攝諸匠瓌材發神秘)
(妙斵出智創風流蜀居士翰墨老彌壯雷霆大地底音/樂諸天上猶疑三十二不具梵音相不知一㸃真正勝)
(千語浪嗚呼五因縁語綺反成謗我今獨何幸相見問/無恙文殊本無二何處覔真妄廣修香火供獲脱煩惱)
(障天龍想驚喜訶衛日歸向已覺/海潮音人天會方丈 山林長語)　(以上二條原在/城市門今移改)
　　(臣/)等謹按旃檀佛像源流元明以來惟程鉅夫所
　　記甚詳其言自西土至龜茲尋入中國自是而涼
　　州而長安而江南而淮南復自淮南至江南由汴
　　京而至燕京復自上京還燕京皆有年嵗可考其
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　　系干支者與歴代年表頗相合明萬厯間釋紹乾
　　作瑞像來儀記雖亦原本鉅夫之説而紀年譌舛
　　甚多如周穆王五十一年為庚午而紹乾誤作壬
　　申元太祖即位十二年為丁丑至世祖至元十二
　　年乙亥計五十九年而紹乾誤作一十九年其不
　　及程記之足據明矣又紹乾記謂像自金時至燕
　　京初居憫忠寺又北至上京大儲慶寺復還燕京
　　居於内殿及元代因内殿火像移聖安寺後迎入
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　　萬夀山仁智殿嗣復移奉大聖夀萬安寺明初自
　　萬安寺遷慶夀寺嘉靖間寺燬遷鷲峰寺所記金
　　元時事與程記畧同惟紹乾云像初居憫忠寺而
　　程記作聖安寺今考憫忠寺並無瑞像遺跡而聖
　　安寺則有笵銅瑞像並刻像於碑與旃檀像相髣
　　髴碑為明僧通月記亦止言居聖安而不言憫忠
　　則紹乾記之不及程記益明矣考聖安寺明正統
　　間改為普濟寺寺有二碑詳修葺始末閱年既久
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　　頽圯特甚茲奉
勅重修復以聖安為名其寺中舊有銅像視旃檀像較
　　小不足傳信
特命迎奉大内
詔所司䖍選旃檀肖瑞像雕製還之聖安寺以存舊蹟
　　其功徳益不可思議矣又按仁智殿應在今白塔
　　山其遺址已無可考至大聖夀萬安寺即今妙應
　　寺慶夀寺即今雙塔寺俱無瑞像源委兩寺皆係
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　　燼後重修其不復有蹤跡可尋固無足怪惟鷲峰
　　寺今為西長安門西之卧佛寺
本朝康熙四年自鷲峰寺移奉弘仁寺見於
聖祖仁皇帝御製碑記則鷲峰為像所經歴信而可徴
　　今瑞像供奉弘仁寺中莊嚴相好經久長新寺因
　　是並有旃檀之名若夫瑞像因縁自有
聖祖御碑足以傳信萬世來儀記之傳聞異辭乃緇流
　　考訂之疎更無庸深辨矣
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增仁夀寺在弘仁寺東(一大清/ 統志)
　　(臣/)等謹按仁夀寺乾隆二十六年建大門恭懸
御書仁夀寺額殿中圎外方中央及八方供長夀佛中
　　有複壁壁上悉供諸佛東西南北各闢一門甃以
　　白石每門俱刻
御書額聫東之額曰最勝因緣聫曰香臺圍繞花霏雨
　　毫相光明月印川南之額曰總持夀世聫曰螺髻
　　齊瞻安樂相珠胸全現吉祥文西之額曰無邊功
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　　徳聫曰一切寳燈輝妙喜大千圎鏡納須彌北之
　　額曰永駐祥輪聫曰檀薰合證莊嚴具龍䕶常資
　　福徳多
原正徳十一年二月命右都督張洪監督團營西官㕔
復指揮僉事神周官代洪管勇士營時江彬許泰皆以
邊將得幸上好武特設東西兩官㕔于禁中視團營東
以太監張忠領之西以泰領之周嘗以罪坐謫附泰洪
亦得進用未幾益以劉暉皆賜國姓為義子四鎮兵號
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外四家彬兼統之上又自領閹人善騎射者為一營謂
之中軍晨夕操練呼譟火礟之聲達於九門浴鐵文組
照耀宫苑上親閲之名曰過錦言望之如錦也諸軍悉
衣黄罛甲中外化之雖金緋盛服亦必加此於上泰及
周等遮陽帽上飄靛染天鵞翎以為飾貴者飄三英次
二英兵部尚書王瓊得賜一英冠以下教塲自謂殊遇
焉(明武宗/實錄)
原嘉靖三十年上更定營制命改舊内教塲名曰内㦷
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營欲以團操内使次年二月工部請營建祀所并營舎
中立一臺備御視上乃遣朱希忠告廟尚書歐陽必進
祭司工之神(明世宗/實錄)
(原李夢陽内教塲歌同雕弓豹鞬騎白馬大明門前馬/不下竟入内伐鼓大 耶宣府耶將軍者許耶武臣不)
(習武奈彼四夷西内樹旗皇介夜馳鳴礟烈火嗟嗟辛/苦 崆峒集)
(原文徴明詩盡日上宫牆飛紫埃先皇閲武有層臺下/方馳道依城 東面飛軒映水開雲傍綺疏常不散鳥)
(窺仙仗去還來金華待詔多頭白欲賦長楊媿不/才 甫田集 以上四條原在宫室門今移改)
　　(臣/)等謹按内教塲今名教軍塲在今弘仁寺東北
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　　其地有三聖祠祠内有碑畧云教塲内三聖祠以
　　祠火神水草神馬帥又云禁旅之設遴拔監局諸
　　司内員精健者三千人統以總提分治以中軍領
　　以總牌次設明甲硬弓隨伍等官於大内西北二
　　處分塲訓練後皆併練於此
　
　
　
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欽定日下舊聞考卷四十一
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欽定日下舊聞考卷四十一舉正
　過北中迤西原書中字下落門字今據春明夢餘錄
　増(北安門内黄/瓦西門條)
　先天明境原書境訛作鏡今據牌坊改(北上西門/之西條)
　純亦不已原書亦訛作文今改(夏言始/陽齋贊)
　統宗殿原書訛作摠今改(大光門/殿内條)
　旃檀佛像元自仁智殿首増五字
　
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欽定日下舊聞考卷四十一舉正