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钦定四库全书
吴中金石新编卷六 明 陈炜 编
寺观
虎丘云岩禅寺修造记
苏长洲县之西北不十里有山曰虎丘吴阖闾所葬处
世传既葬有白虎之异故名冈阜盘郁泉石奇诡盖有
王珣及弟珉之别墅咸和二年捐为寺始东西二寺唐
会昌中合为一而名云岩者则昉于宋大中祥符间载
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卢熊郡志如此始清顺尊者主此寺至隆禅师而复振
历世变故寺屡坏辄屡有兴之洪武甲戌寺复燬永乐
初普真主寺始作佛殿寺僧宝林重葺浮图七级继普
真者宗南作文殊殿十七年良玠继宗南是年作庖库
作东庑明年作西庑作选佛场又明年作妙庄严阁三
年落成盖寺至良玠始复完所作阁之功最钜凡三重
崇一百尺有奇广八十尺有奇深六十尺上奉三世佛
及万佛像中奉观音大士及诸天像其材之费为钞三
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十馀万贯金石彩绘之费六十馀万贯又经营作天王
殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧录阐教止
庵其师也余闻诸刑部主事陈亢宗云原石尝从亢宗
游遂因以求余记其成余闻虎丘据苏之胜岁时苏人
耆老壮少閒暇而出游者必之于此士大夫宴饯宾客
亦必之于此四方贵人名流之过苏者必不以事而废
游于此也然亦有兴念夫王氏之尝乐于此者乎当是
时王氏父子兄弟宠禄隆盛光荣赫奕举一世孰加也
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而能遗弃所乐轻若脱屣焉者岂独以为福利之资乎
其亦审夫富贵之不可久处焉与子孙之未必世有者
乎虽其智识趋向高明正大不足以庶几范希文之为
而无所系累乎外物视李文饶溺情役志下至于草木
之微者岂不超然过之也而自建寺以来今千馀年虽
屡坏而屡兴其飞甍杰构凌切云汉其与山川相辉焕
称名胜于东南愈久而不衰者固佛之道足以鼓动天
下亦必其徒多得瑰玮踔绝刻厉勤笃材智之人能张
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大其师之道以致夫多助之力也瑰玮踔绝刻厉勤笃
之人其用意也宏其立志也确有不为为之而孰禦其
成哉嗟乎其若是也使就于世用有不立事建功而可
以裨当时闻后世哉吾又以慨夫屡见之于彼而鲜遇
于此也
苏郡虎丘寺修塔记
虎丘寺有塔凡七级在绝顶故视他塔特高始建于隋
仁寿九年当其掘地筑基得舍利一人闻空中奏乐井
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之吼者三日虎丘既为苏之胜地而塔之灵异又若此
其来游者不但欲遂登览之乐且以致崇信之心焉寺
凡屡燬塔固无恙洪武乙亥僧舍不戒于火寺焚延及
浮图永乐初住持法宝重构殿宇而塔则专托寺僧宝
林加葺之宣德癸丑火复作于僧舍浮图又及于灾而
加甚于昔焉住山定公南印慨然叹曰是魔耶数乎不
有废也则何以兴人能兴其所废无他在其志之所立
何如耳乃罄衣资所有粗具材石既而巡抚侍郎周公
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郡守况公闻南印之有为也即捐已俸首助之郡人争
以财物来施由是材非美者绳墨不加石非坚者砻琢
不及经始于正统丁巳之春落成于戊午八月三日露
盘初上白鹤数十回旋塔顶久之乃去舍利之光连夕
烛天既阅月复有红白之光自塔顶出横亘北斗之下
灵异荐彰众目所睹谓尤盛于塔之初建时也南印又
因馀财创构大雄殿丹碧交辉实与塔称惟前塔之重
建也始发心于南印而力之所成就者多出于周况二
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公之乐施力于此者又因南印梵行内学高而且深有
以动之也南印字味蘖南印号也盖为天界住持蒲室
之孙朴庵之子禅𣲖傅自临济历吴江之普济湖之天
圣苏之承天住持今为郡僧纲司都纲僧腊踰七帙矣
尝承召命较藏典于北京海印赐赉便蕃缁素致荣艳
焉其徒永端斲石于寺求文以识其师重建是塔之由
用示久远予嘉南印有志于事而竟成也乃为书之石
云
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敕赐藏经阁记
钦惟我朝奄有万邦声教所覃地大且远列圣相承庙
谟迭出爰乃参用真乘助宣皇度广资福利昭荐国釐
故凡神州赤县必鼎建梵宇增饰庄严复有诏校脩大
藏经典至是事竣颁敕降经于天下寺之暴著者而苏
之虎丘云岩禅寺与焉适忱叨蒙上命巡抚京畿赍敕
护送藏典至于其寺当正统戊辰正月望日也主寺煚
师因聚缁众大启宝函同音阅诵忱获拜瞻何幸躬逢
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胜事见其缥帙之整彩晔而光腾奎画之妙龙翔而凤
舞猗欤盛哉然则天章玄丈之重奚可不庋而珍藏所
司以帑廪羡馀度材庀工为层屋五楹高六十五尺广
九十七尺深如高函以龛匮设供以几案彫绘金碧靡
不坚完于是臣忱谨题曰敕赐藏经之阁阁后煚师复
罄衣橐搆一轩以待往来休息又建香积堂伽蓝殿海
泉亭相峙殿塔之左右前后可谓得人矣既而师状附
远来江右蹐门求识其事于石余已衰老获乞骸骨归
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田文思凋落曷足以应其求耶虽然师之勤笃恶能终
拒抑予尝与焉且春秋之法常事不书今天恩如此之
被佛典如彼之全诚旷世盛典其可不书矣乎第惭拙
讷无以昭示后来姑述梗槩以复之师尝奉诏内廷校
经名煚字照岩林隐其别号也故云
天平山白云禅寺重兴碑
天下佳山水固有矣必遇乎名公伟人以发其迹然后
境益胜而名乃著也兴坏理乱措诸事业必赖乎才能
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智谋有足为者然后见其成效也山水虽佳微名公伟
人以发其迹则境之芜没而名之昧昧者盖多矣兴坏
理乱微才能智谋有足为者必不能见其效也非惟不
能见其效而反致于颠覆陨坠者往往亦多矣故山水
事业显隐成坏在乎其人若汲汲欲求遇于人而人不
可必得者或数千百年之间不求而自得者何也盖物
之显隐成坏关乎气运属乎时缘而致然尔岂在有意
而为之者哉天平山白云禅寺创于唐宝历间至宋天
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圣宝谛大师来是山见寺之基构狭劣而不足容广众
始开拓其场地以成大刹庆历中文正范公爱其泉石
清丽林园茂密故奏请为香火院忠宣公继父之志遴
主法席者谋诸苏长公子瞻遂延致远录公始革律为
禅矣寺之住持非有德有言者不足以当之故历代皆
名沙门也元末丙午天兵临吴城寺毁于燹罄无所有
但荒烟茂草鞠为狐虺之囿也洪武七年复庵圭师来
领是寺复庵乃先住持士瞻标公之大弟子也戒行兼
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优操略并善故寺众与文正公子孙谋曰起寺之废者
非复庵不可也于是相率耆彦礼请主之虽寺有恒产
而赋役甚剧复庵夙夜酬应弗有劳苦况东序比丘智
在左右羽翼支费撙羡以兴厥功故大雄之殿方丈之
室说法之堂栖禅之所山门廊庑库庾庖湢钟鱼鼓版
之设熏炬瓜华之供廿年之间无不备具而未尝持一
疏干一人恍然成此大业若地设天造可谓能事毕矣
噫天平泉石之清丽甲于中吴文正公为之主维故境
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益奇而名益振寺极其废得复庵为之中兴而有以见
其成效也以斯论之山水虽佳不遇乎名公伟人则境
湮而名昧兴坏理乱不赖乎才能智谋有足为者必不
能见其成效也审矣今复庵之中兴是寺虽经营措集
弥岁弗宁略不见其艰难困苦之状可谓才能智谋有
足为者矣今年秋以书来北平求予述以示其后予吴
人也天平乃熟游之地复庵与予友颇厚知寺之兴始
惟详故弗让而为之书乃复系之以诗曰天平之高冠
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于吴山林木茂茜云泉潺湲岩岩龙门是为玄关雄虓
既伏夭狐宁攀胜妙境界佛刹是宜乃创于唐宝谛载
治堂构靓深缁徒所依伟乎范公朝请主维敬延柴石
始习禅仪境益其胜名益其彰靡有硕德莫据貌床历
代继席皆匪寻常人境俱绝可抗大方粤岁丙午天兵
临吴欻罹郁攸百毁一无锦绣林园化为丘墟有来游
者无不长吁复庵圭师效其才能不廿年间众废具兴
比丘智在乃同厥心左右赞襄其力孔任栋宇蔚而丹
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碧烂然有物毕备一如其先济济真侣安居弥坚寅夕
禅修天子万年
万寿禅寺重构佛殿记
苏之长洲东北二里万寿报恩光孝禅寺在内焉初晋
义熙中有沙门法愔自西域至中夏与慧远法师结社
庐山已而来苏以念佛三昧化道有情苏人翕然归之
为建净寿院梁时更名安国长寿二年又更名长寿寻
燬于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之
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又更名安国长寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥
符二年丁晋公谓奏改为万寿崇宁二年始加崇宁于
万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额
为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所燬群
僧散鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏观来吴为
郡周视废基蹙頞而言曰是刹之废不得名浮图不足
以起之行中禅师仁公乃寂照和尚世嫡今住虎丘德
涵道融堪为人天师且兼道儒家经史发为文章严简
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而有法内外之学双至中兴之责其在是乎遣使者致
书币凡三往而后应之视其寝室则床第蔑如也稽其
榖粟则盎无斗储也讯其执役则仆𨽻无有也师泊然
独居若享万钟之禄者曾不几何僧之散者复还远近
清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金
者禅师曰可矣戒左右重构大雄殿五楹间凿石于山
市材于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究曛不
督而集四阿有严若翚斯飞丹雘绚烂炫人心目僝工
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于甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰
寺之凡建殿为钜殿既成门庑堂室当易为耳吾耄矣
宜选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若辑舍合
舆议延莹中瓛公莹中尝请业禅师不复固辞乃走吴
江水月废刹辇致三世如来像妥奉殿中观者起敬瓛
公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示后之
人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁
随感而形昔也兹刹付之虐焰化楼观而为灰烬果谁
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使之哉此一念也剪翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为
之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎
欤禅师起废之功无让于开基瓛公善继之力必渐复
于旧观皆肇于一念之善者也法社缁衣之士来居于
兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽曰等妙
是觉亦可拾级而升无有出于此念之外者毋徒委为
有漏因果如忽之哉昔有唐僧贯休所画十六罗汉像
颇著灵异吴越时邵思宝等共建二石幢今犹存诗曰
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牵牛南斗姑胥墟义熙神僧建梵居相传正受起凡夫
以法笼络为周阹洿泥欲现金芙蕖盛衰相寻云卷舒
岁几及千道如初飞楼涌殿薄太虚郁攸毒焰翻赤乌
化为灰烬无复馀上遮丛棘下夫须白烟斜日寒隼呼
虎丘尊者名浮屠见性炯若摩尼珠胸中藏书比石渠
应聘而起三叹吁食无糗粮衣无襦赤立何以兴吾庐
萧然一榻结双趺风声沨沨撼州闾四方闻者鱼贯趋
布泉盈橐粟满车稛载有若神鬼输成此宝构只须臾
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龙础承楹列珷玞榱题攒星涂以朱日月回薄气扶舆
慑悭破执道力驱空中楼阁齐毗卢法筵谁嗣乃其徒
利如干将温六瑚吴江有刹委平芜尚留像变金作肤
妙庄严相悯且都辇致中座青莲敷直揭红日升天衢
大纲既挈万目摅三门夹序暨堂涂势可驯致当不孤
祗今胜槩夐然殊黑白骈首施拜膜镗鞳如获闻钟鱼
有情弱质同巴且暮枯宁复论朝腴一念摇曳风中旟
大雄慈悯犹已痡乃假塔庙作世模由外修内垢净除
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事为不落有与无空空色色皆真如作铭者谁列仙儒
镌之青瑶字萦纡后千百载期不渝
重修承天寺记
寺之创于梁天监初曰重玄唐曰广德重玄宋曰承天
后曰能仁元曰承天能仁国朝曰承天历岁既深废而
复复而废者累矣至元间南楚说公主之继以雪匆明
公二公先后为大殿为穹阁为经钟二楼及诸殿堂皆
极宏丽而天下未有与之称者也然未百年而剥陊倾
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败者日甚其为之主恬然视之莫能葺复者已越数辈
长其教者恒虑不宁乃谋于众曰东南大观而振吾道
以为众之所归者惟在承天主席既虚弗得其人将何
所托佥曰南印定公其可为南楚雪匆后者即举其住
之公淡然若无所为惟勤其道敕其行以善化人而已
与之游者薰其仁慈不为残忍浸其宽裕而黜隘陋茹
其诚笃以谢浮薄迹其刚毅用变柔懦故人皆曰定公
贤德而足以翊吾善之为者也咸倾心向之公乃倡于
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众曰吾欲使是寺而轮奂之若初也尽出其赀以集工
材其乐施占事者源源而至始葺大阁为佛万数再葺
经钟二楼葺无量观音二殿而新盘沟殿末理大殿为
四天王于三门画五十三参于两庑凡诸貌像而皆饰
之幡幢供具处所宜有者无一不具金碧耀日辉煌映
发入而睹之者恍然若不知其为人境也其功盛哉然
公之志犹未已也往时南楚雪匆皆为宗门硕德著声
湖海其相继事以雄土木之功犹称不易况公一身而
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复新其旧者哉前有作者后无继之其传不远公可谓
有功于二公者矣可谓不孤其所知者矣公溧阳人也
姓李氏生六岁闻长者诵佛书即忻忻喜悦父母以其
有宿故乃命出家于邑之兴化寺持规就度而若素习
者十七游京师止天界日接诸老绪论释然开悟既而
溯大江抵荆湘遍求佛祖陈迹尽谒有道以正其学久
之超然而还止庵祥公与之语喜而谓曰子能为吾宗
嗣矣公始出世于吴江普济转湖之天圣人皆归之起
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废为新其主承天能仁越十年言行如一日于乎公可
谓杰然而不凡者与余记其事述其行以刻于石俾有
劝于后来者从其寺之耆旧众所请也以书数抵北京
而恐予言与之后者藏主瑹荆石也
承天寺重建大雄殿记
萧梁氏好佛其下化之一时佛寺江左为盛然尤莫盛
于吴中若承天亦吴中之特盛者相传寺为卫尉卿陆
僧瓒故宅而舍以建者自梁以后废辄兴之至元至正
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间主僧南楚极力改作而其制之壮伟精巧绝矣黄文
献公实为记其事入国朝殆历百年当正统癸亥之十
月寺一夕大火荡然无存又明年适朝廷颁大藏经至
僧纲司都纲永端时兼住持特建堂九间以尊奉之其
后僧徒相视莫敢复措手者盖三十年于此今住持道
泽谓寺不可终废也然功宜自大雄殿始乃谋建之盖
承天固郡人之所瞻仰者也于时闻有是举争出钱粟
来助其徒戒昌更刺指血书法华经誓成其事而助者
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益众矣竟以成化甲午七月丙辰起功凡六年而功始
完高广深阔一如旧制凡所象设亦无不备于是泽公
领乡荐来受都纲之命乞予书之其言曰寺之功甚钜
此未及其半吾当次第成之而未可必也幸先畀之文
以记嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知
然尝观于其书务为宏博广大之说故学其道者每为
宏博广大之事亦惟好于上者极其护持而不拘以法
禁化于下者致其崇奉而不惜乎财力此其事之所以
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成也今夫官府学校所以出政令而资风化是故有益
于上下者或病其敝且陋而有所为焉费于公而罪戾
至劳乎民而怨谤生继之者视以为戒故有终其任不
易一木增一瓦者此其事之所以废也则泽公之为此
举固其才之长力之专以出乎其徒亦惟其为彼而不
为此此其费若劳虽不可以数计卒能随其用使致其
才力以成乎所谓宏博广大者而还郡中之旧观也予
故记之以示其后之人
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报恩万岁贤首讲寺释迦文佛卧像碑铭
姑苏报恩万岁贤首讲寺乃吴赤乌初大帝为乳母陈
氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作开元吴越钱武
肃王为之起废揭以支硎山报恩寺旧额宋徽宗崇宁
初加以万岁之号至佛日崧公来为住持专讲华严经
疏尊为贤首讲寺寺有淳祐钜阁七楹间下覆释迦文
佛灭度之像相传自唐则有之州民攀慕徼福者殆无
虚日元季伪吴张士诚据有其地惑五行家之言强为
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佛卧非吉徵更造立像民情焦然弗宁及伪吴亡德岩
法师俯徇群情起主寺事不二三年易腐为坚殿堂楼
阁门庑宝塔之属一一葺之焕焉如新已而叹曰诸役
幸粗完象可不复于古乎于是走告民间不分耄倪皆
举手加额竞输货泉以后为愧法师乃戒抟土之功斲
嘉木为骨骼承以高座塑卧像其上涂以五色覆以彩
衾诸弟子涕泪悲泣环列前后摩耶佛母亦立其侧怅
然兴哀唯曼殊普贤二大士神情閒旷超出死生之外
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用意精致形模宛然像长六十六尺高一十二尺曼殊
等像高一十八尺经始于洪武十一年秋七月十五日
明年夏五月十六日讫功糜钱五万有奇用功六百有
奇伻来俾濂记之呜呼佛之法身犹如虚空本无去来
何有生灭其示八相以觉群迷不过降本垂迹俾同人
法而已本则真谛迹则俗谛真俗混融皆不思议之事
乌可以异观哉况八万四千无非度门触类而入洪纤
毕达姑以入灭论之实具华严五教大旨小乘虽除我
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执未达性空但知实色故示之以涅槃非近于愚法声
闻教乎色法二相本无自性皆从缘生灭度之际断缘
归空非近于大乘始教乎应身虽法亦属幻有幻有既
灭真空独存真空既存幻有亦住二体互融了不相碍
非近于大乘终教乎灭而非灭非灭而灭非灭而有既
灭而空空有双泯理事交夺如如不动无即无离非近
于大乘顿教乎熙连河间居然唱灭灵山会上俨尔常
存随举即色随举即空如示一身不起于座如化多身
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遍满尘刹无量为一一为无量力用相收纵横自在非
近于一乘圆数乎诸有情众若胜若劣来瞻灵像随其
机宜證入教位至于混极不翅亲闻卢舍那演说圆满
修多罗之为快法师此举其于树教基续慧命有功于
法门甚大非特福泽被于一州而已抑濂闻昔人设像
俱有所表则非苟然也如来中居表众生大觉之心饮
光胜尊在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊
乘师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪
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也他如剑斧两神则表观空择法二智取义深远使人
目击而道存故历代袭之定为常法而此涅槃之像奈
何独无所表乎濂因略举杂华之说断然谓五教之理
咸具不然佛法遍在一切处果何言哉濂既为作是说
殷勤遐仰复学主夜神以偈赞佛之语系之于后法师
名净行德岩其字也博通帝心云华贤首清凉定慧诸
家书力振其宗于将坠之时一弹指间悉起诸废其化
导有缘以成法师之志者善长正宗二沙门也偈曰世
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雄大悲利群物果后示权不思议既由应身显法身从
体起用宣妙法人机既得饶益故唱入灭度示化仪化
仪有始而有终所以惩创懈怠者七宝床中右胁卧慧
日一朝竟西没娑罗树林皆变白诸天众号雨天花四
众围绕共悲哽妙香结楼奠金棺发三昧火而自焚各
分舍利建塔庙如来虽入般涅槃毕竟终无涅槃者是
知一性镇常住不从变易有生灭倬哉贤首古伽蓝三
吴法会斯第一乃造涅槃微妙相因相摄入有情众近
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遭纷更紊常制缁素茕然失怙依有大比丘起复古最
先补苴诣楼阁一一庄严成妙境次令埏土肖灵像五
色交缠广博身州民瞻礼至洒泣如还故乡逢故物此
即大乘正法门种种皆能济群品观者毋以像观像如
观杂华大经王字字化为法燄云云中化物皆现前一
身示现无量身无量身中现一身令我悉除邪见网直
济难思解脱海行住坐卧皆见佛佛之智慧如虚空无
性无生无所依大光明藏时时现与我无同亦无别从
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上所言真实法众生慎勿怀疑念
重建宝光贤首讲寺碑
宝光寺在姑苏长洲县治之东北汉末郁林太守陆绩
舍宅为之故至今寺门外有巨石曰郁林石者盖以此
也吴赤乌时郡守请额于朝始赐名曰宝光仍命圆法
师主之以为十方讲刹历两晋六朝隋唐以来废而复
兴隳而复振者盖尝有之而寺之名迹固弗泯也迨元
至正间佛殿两庑三门讲堂钟楼经阁以洎众屋靡不
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完具宏壮雄伟冠于一方可谓盛矣国朝洪武初开拓
郡城始迁寺于跨塘桥西据娄齐二门之冲去旧趾才
数百步而近其后有诏并丛林于是境内诸寺悉归于
此方其时郡副都纲湛源圆法师实居此以领教事乃
以所授贤首一宗教观与四方学徒讲说究竟克阐厥
宗暇日与文儒缙绅之流倡和其间而宝光之胜遂焕
然于勾吴之域矣永乐改元之初有楚兰馨法师继主
于此将欲兴造以复前代之规制而被召入京与修大
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典愿弗之遂九年寺僧大祯大衍同心协力出其祖之
遗资及倾已帑仍资檀施庀材鸠工创建法堂聿新众
屋甫及三载遂告讫工轮奂重新金碧照耀真桑门之
盛事东南之伟观也今年冬楚兰以校雠藏典留寓北
京遂述寺之本末偕中书舍人王君和用来请予文记
之惟佛氏之教入中土而四方禅林讲刹星罗棋布不
可胜数然求其若宝光之绵历累代上下千有馀年而
逾远逾盛者盖亦鲜矣是虽佛氏之灵有以默相阴佑
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于其间然亦岂非绩之孝行夙著而其流风遗韵蔼然
被于其乡者有不能以遂泯欤是可书也因并书俾刻
诸石庶后之人得有所考且系以诗曰东南名郡粤为
姑苏秀气所钟湖山奥区岿彼宝光巍巍梵殿云昔陆
绩舍宅以建郁林之石名高穹窿伊绩之遗凛其清风
兵燹荐更有隆有替迨际天朝值兹盛世众刹所归蔚
为丛林曰有湛源克振圆音贤首之宗益畅厥旨其徒
如云见闻悉喜迄于楚兰志扩前规承诏在公弗见于
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为继此而兴曰祯曰衍资帑克捐厥功以显翼翼殿堂
栋宇维新金碧煌煌有光璘霦暮鼓晨钟幡幢杳霭如
旃檀林若华藏海圣寿齐天佛道兴隆勒石于斯以播
无穷
重修报恩寺宝塔记
吴城之大刹最古而名著者惟报恩贤首讲寺焉寺创
于吴大帝赤乌初年而塔则肇于萧梁时凡十一级屡
堕劫灰至宋绍兴间沙门大圆仅成九级即今塔是也
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然历岁既远峻峙亭毒风摧雨击易就隤毁过者兴嗟
弘治庚申今僧纲司副纲法津曾住是山请于吴邑宰
邝侯命僧德寿鸠工修葺且戒诸人勿得挠其事未久
德寿示寂众举僧德昊道完宗恩司之洎善士倪道完
复相其役各协乃心不惮劳勚若见若闻悉生喜跃于
是大姓割其财小夫奏其力铢积寸累总费万馀缗经
始于是年五月明年是月乃底于成易腐为坚增新去
旧珠顶光芒金绳交络白蜃外饰丹梯上通像设妆严
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天神森卫栏楯旋绕层层如一风铎之声闻乎四境夜
灯之燄烛乎半空顾不雄哉诸僧以兴修之功不易皆
邑侯外护之力不可无文刻诸贞珉用昭永远乃持其
所述本末介士英陈先生谒文于予按佛氏之说释迦
说法于灵山多宝佛塔从地涌出为作證明及其入灭
留舍利八斛四斗为浮图八万四千遍满娑婆利乐群
品此塔之所由兴也若今之塔苏文忠公曾施铜龟以
藏舍利于中想即八万四千之一也我国家神道设教
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仁寿跻民而亦妙严宝乘无乃象教之功易感蠢愚之
善心也哉兹塔之伟丽观者起敬可以拄持佛法巩固
皇图为东南塔院之冠冕矣但今之学佛者或离乎真
或蔽乎物高者为名下者为利馀波末流无所不至而
佛法微矣德昊辈必不若是其得意以了心者乎因其
请记故序其事而警之且以告后之同志者嗣而葺之
庶斯塔之不朽也
阳山大石岩云泉庵记
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吴城西山连延不绝曰阳山在稍北雄伟特甚其阴石
巉然起如人负奇骨而伛者当嵚崟𥗼硊间有僧居在
焉号云泉庵成化间余与太仆少卿李贞伯吴兴张子
静松陵史明古往游自许市北转入小溪舍舟从平田
行仰见石势欲堕举足甚恐入门竹树幽茂薜荔满墙
僧缘崖架木有小屋在石下益奇客喜而就宿联为长
句明日太仆大书屋壁复题名石上而去后二十年予
再还吴中则太仆以下相继而逝自叹不能独游而徒
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得沈启南所作巨图时取而玩之耳一日有僧谒问其
名曰智韬则庵之主人也曰山居属公题咏后游者接
踵而至大石之名暴著于时此皆诗人和篇也予既为
书其末智韬复请曰庵未有为记者更乞书之盖山之
有庵相传为宋珍护禅师所创其扁则银青光禄大夫
齐国公德刚所题然莫能考其为何人也石之大且奇
者散列不一当时与客议此可亭此可堂且轩者尚多
今岁久其地如梦中事不能了了况予且老未知他日
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归休再能游否所幸主僧有开拓志来游者或能成之
当再为书之刻崖石上
苏州府玄妙观重建弥罗宝阁记
正统五年秋八月望日兵科给事中郭璘礼部司务陈
圭率道士张宗继不远数千里赍姑苏道纪司都纪郭
贵谦副都纪吕志清疏状谒予南宫徵记按状苏州府
在城玄妙观创自晋朝名真庆道院唐更名开元观宋
赐额天庆观高宗御书金阙寥阳之阁揭于殿端光荣
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罕俪有蓑衣何真人寓居其中能愈人一切诸疾灵迹
显著孝宗召赴行在眷赉甚厚人咸倾向郡守陈岘命
羽士募缘增崇修建雄冠诸郡宝祐景定间住持严守
柔蒋处仁重加修饬施以栏楯元至元间黜天庆之号
而改今额道士严焕之张善渊复为脩理时左辖朱文
清大捐帑廪以相其役由是穹门邃庑奥殿巍阁杰出
吴中元末至正间燬于兵燹迨今百有馀年殿堂廊庑
渐次修建率皆完美惟弥罗宝阁工费浩繁久虚未建
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诚为缺典宗继乃募众缘遂为创始正统三年巡抚侍
郎庐陵周公恂如郡守南昌况公伯律因岁旱率耆老
命都纪郭贵谦祷于其观遂获甘霖二公暨阖郡吏民
咸欲修坠举废戮力同心侍郎郡守首捐俸赀以兴复
为己任委都纪郭贵谦鸠材庀工贵谦先令化士尤玄
真张养正至镇江市木筏从扬子江归遇大风冲散化
士仰天告曰买木盖造弥罗宝阁供奉玉帝今木冲散
不存斯阁莫能成就顷间风恬浪静忽睹玄帝见于云
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端化士惊愕再拜至孟渎河口木皆先集举无漂遗众
咸骇叹不胜忻感归以白于贵谦转白侍郎郡守罔不
惊异悚敬二公为之益力今年夏厥工告成复霤重檐
金碧辉焕极其壮丽威仪像设严奉惟谨谓不可无以
纪神明显应之灵与夫侍郎郡守作兴之绩用垂示于
久远也予惟有虞肆类上帝成周禋祀昊天而道家者
流制为宝阁虔奉玉帝实为虞周同一尊事之礼今其
阁既成而请记于予又安得不深喜乐道而奖与其能
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乎是以为之记而不辞俾归勒诸贞珉庶几来者知所
崇重而祗事于无穷焉
重建清真观记
钱塘黄孤山真士蚤岁喜道术方药南游闽越北上燕
赵晚止苏城苏人严德昭者抱痼疾因筑室建清真坛
奉北极玄武真君冀遇医愈疾闻真士医多著神验求
疗治之而其疾随愈乃舍坛以真士主之于是募缘重
创建殿宇广其庐舍真士尝为崇安灵宝道士时其师潘
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雷鉴翁适自崇安来遂延之以开山焉三十八代天师
为题其额曰清真道院仍建丹房售药以给伏腊计既
而翁与真士皆高年终其弟子永嘉陈君正孚与其徒
陶君希仁又加修葺遂以状闻于玄教大宗师乃移牒
集贤院改今额为观云粤自潘黄二师开山于元之皇
庆间以甲乙住山于是希仁求嗣道者得三人焉曰程
安道曰冯本原曰杨处静及乙巳之岁观毁于火安道
以售药资粗创未完丁未之岁而安道又委蜕迄今洪
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武庚申本原与处静同心协力重建大殿山门两庑塑
真君与侍从像以明年九月讫功求予为记夫老氏之
学以清净为宗其论谷神玄牝乃曰绵绵若存用之不
勤则脩炼之微旨存焉至抱朴子著内外之篇陶隐居
注本草又皆发明药石服食之秘然药与道术相通修真
济人其功一也孤山既以医鸣而苏城之人无远迩少
长咸称黄孤山道观之药之神自兹以往其诸弟子相
传虽无恒产而岁积药金有馀至本原处静悉倾其橐
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中所有以新其观宇可谓善于继述者矣噫古之列仙
虽与世和光然往往泯其迹今孤山乃能传之后人俾
守其业而本原处静又能复兴之而不坠且追继开山
之劳绩念继承之不可不任其事故又砻石刻文以示
永远是不特将以贻其后人抑亦有光于其教矣本原
名宁高年清修退藏弗耀处静名守中端悫守道阐教
今为道纪司副都纪云
福济观新建祠宇记
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苏城之乾维有灵宇焉岿其山峙翼其翚飞杰出乎阛
阓之中而超轶乎埃壒之表者所谓福济观也观之创
自宋淳熙初旧名岩天道院院有真士陆道坚者尝与
省干王大猷设云水斋于此感会纯阳吕仙翁授以神
方大猷子孙至今传以济生元至大间继道坚者叶竹
居以申请得观额竹居后王无伪邹道安继之所营为
尝盛矣迨元之季国之初荐经兵燹数十年来无能继
者风摧雨剥旁侵中陊寖以敝敝于时卧云炼师郭君
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宗衡实来主之宗衡出自玉峰士族而学道冶城西山
初师朝天提举陈渊默继师长春真人刘渊然得清微
灵宝净明神霄诸法之传游居两京侍祠行宫久之及
领是观顾而叹曰主张是纲维是而使敝敝若是前乎
吾者往矣后乎吾者谁欤然则吾其可以但已乎乃言
于郡守况侯伯律首复观地之侵敚于旁人者用其法
为人禬禳祈禜得佽助焉慎入约出鸠工庀材以渐经
营中建玄天之殿为祝釐所旁作翼宇二一以祠纯阳
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及南五祖北七真一以祠长春诸师自三门两庑暨库
庾庖湢毕饬其法中所宜有者像设暨鼓钟笙磬毕具
又樊之树之有池有岛蔚然为城市山林宗衡乃集其
徒以言曰吾闻之吾师吾道之所宝者三慈也俭也清
净也是吾教所宜然也今吾徒从事于斯其必宝吾之
清净以养吾之真宝吾之俭以养吾之身宝吾之慈以
养吾之人庶乎其可尔吾又闻之儒之君子民生于三
事之如一是世教所宜然也今吾徒出乎家而度乎世
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于君亲莫之致力矣将惟师事是嗣而师复迁化如致
力何惟是晨而香夕而灯致精诚以慰荐吾师若吾亲
之灵以祝吾君之釐事庶乎其可尔且吾之观谓之福
济吾徒将何修而可以称是名乎尝试思之夫祝釐者
盖祈乎天以祐乎君将以一人之福而敷锡乎天下以
福乎亿兆之人者也其所济可谓博矣盍亦修吾之清
净致吾之精诚以从事于斯乎虽然吾虑乎后之继吾
事者之或怠且忘也愿从君子乎图之遂因余伯氏以
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请记余谓宗衡游方之外者也而余游方之内者也夫
道不同不相为谋余何以为宗衡谋哉然以君子之道
而处其中亦惟视夫义理何如耳彼诪张为幻者固余
所弗与矣若其为言几乎义理者亦安得不与之也耶
余于是乎为宗衡记之
清微道院三官阁碑
姑苏清微道院在郡治西宋端平中建于法师余灵山
至国朝永乐初而废里人成普玄者募缘重建宣德丁
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未玄妙观道士王嗣先主之正统丁巳嗣先益广其地
建阁五楹奉所谓三官神者逾六十有五年为弘治辛
酉阁四檐倾坏风雨莫庇院之道士王源清何惟荣募
缘新之又谓斯院自端平至今历年虽远然未有文以
记颠末乃来请于子将刻之石以示其后人予尝考之
汉有汉中人张陵与其子衡造符书于蜀之鸣鹤山制
鬼卒祭酒等号分领部众民有疾者俾书其氏名及谢
罪之意一上之天著山上一薶之地一沈之水谓之天
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地水三官至衡之子鲁而其术益盛则三官之名盖昉
于此后之道家创为土木之像饰以冠服俨然南面以
为实有其神由是闾巷细民往往趋以祈福夫道家祖
陵称为天师今若此无乃背其师之说乎虽然天下之
事多出于袭而其袭之之久虽有智者莫能卒变势则
然也故今之为道家者亦唯谨守其传以事焚修求无
坠而已矣是阁之坏殆非一日置而不修则无以祝圣
釐耸人望非主之者之责乎源清惟荣是举其费颇巨
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而且当盛夏之日身亲其事不惮劳苦可谓有功于院
者矣因不辞而为之记并系之以诗曰姑苏为邦多老
氏宫有若清微翘然其中由宋建今久历年岁莫为之
先后何以继惟兹层阁穹杰洞明四檐翚飞势凌紫云
神休是祈圣釐是祝朱槛一冯万象森目风摧雨剥旧
观莫还爰有真士植仆补刓焕焉聿新煌丽逾昔邦人
来游无不啧啧稽之道家其宗无为曰清曰微一而靡
他矧兹阁者超乎物表八囱玲珑纤埃莫扰圣凡同归
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其患弗修人而冥昏盍愧羽流刻我斯文置阁之右庶
几后人永永其守
吴中金石新编卷六
