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上清灵宝大法卷之三十一飞七
洞微高士开光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
斋法坛图门
斋法总说
师曰谨按清微宝格云阴功有德超祖考
阳德显然福一身何不立功救无间自然
天帝赐子真乱臣贼子永沈沦犹被殊泽
化昆虫九年诸天称悦庆白日乘云朝玉
清无间者幽阴苦爽也修度人玄理求必
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仙之要路者非普救无间幽阴苦爽也夫
幽阴考治之密旨各有攸宜凡世之四生
六道轮转生死无有休息若非超出三界
体入自然焉能解脱轮回之苦也且人道
也至戎蛮夷夏正化不及日月不照之地
但有三业六根五累者皆生人也普统于
北天北方有三宫鬼官主之非清泠青华
紫微三官也此之三官专主三考报对若
身业重则火官考心业重则录官考口业
重则水官考若六根三业俱重则风刀考
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也人之生也父精母血凝骨孕肉而化生
形质胞胎结育十月全仪太微降气生神
夙性随化魂识方始生成为男则天尊有
位为女则元君有真但缘三业自造六根
牵缠数尽归空随业受报肌尸沈于土壤
魂神拘绊冥乡非宿世而横亡者社令土
主闭系长夜永无出期倘若𡨚业酬还俓
归鬼都万载亦未超生或罪多而功少历
五苦而始有托化之渐设若功多罪少经
一涂毕而便證轮回之福罪福俱鲜逐业
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报生无功罪大万劫沈沦火官考则铜柱
铁床铜汁炉炭火濠天河火车镬汤之报
或水官考则冰池寒塘毒汁粪秽之报或
录官考则金槌铁杖之报或风刀考则屠
割锯解飞戈飘戟拔舌犁耕迅雷烈风八
达交刃割切身心刀山剑林分解形体火
犬毒蛇穿啮骨肉然膏灰骨灰粉神躯昼
夜之中万死万生业风吹洒应时复形罪
若浅薄苦尽化生尚犹不失人路多生卑
贱不具相貌之人或生四极戎狄蛮夷之
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域罪重业轻生于六畜之形十世五苦再
循人道若也罪业重大风刀考掠之后散
飘神魂飞扬万方随其胎卵湿化化生分
形微细昆虫永无再生人身之路更有罪
业少而过名大者备经三涂五苦之后方
入饿鬼之门再生劫运拘为长夜之域担
砂负石涟汲溟波驱雷役电逮后之后托
化鬼道丑恶之报亿亿劫中永沈阴𡨋于
是辛玄子酆都记云有胎生之鬼是此也
既生人世行止施为惟罪是修意志情累
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皆为根业善事善业彼求报此恶事恶业
此求报彼一失人身便有此境至于酆都
北帝启陈上曰先缘不幸身任冥司动经
亿劫不睹光明而况下鬼罪鬼也今故遵
承太上慈训示此因缘使学士睹兹苦报
旨趣存太上慈悲之念发慈悲之智惠行
慈悲之法门證慈悲之妙道使苦爽蒙慈
悲之恩德岂不乐哉是以祖师说是救苦
度人法门万卷千篇作苦海之舟楫为成
真之径路上学之士发此慈悲心者慎母
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旷慢反堕功德劳而无功也
师曰九清之上有无上大罗玉京金阙中
有盟真之科秘于玉匮中乃灵宝普度幽
明之法门也自赤明开图之始元始天尊
所说救苦拔罪之灵篇与诸万圣结约證
盟誓愿于亿劫之中救度苦爽故曰盟真
也盟真之典有三品焉上有上元金箓之
科中有中元玉箓之科下有下元黄箓之
法总而言之谓之无上盟真玉匮黄箓普
度幽明无量大斋也建置之法先承投词
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之旨次卜地涓吉告斋严命同学同志入
靖对斋预告上穹修札关告十天九地三
元九州靡不遍通持诵经号敷宣科仪行
香修斋建坛贡章颁符请命召摄显现以
伺感通功周幽显名列玉清普天怀德功
莫大焉当按斋法次第关行慎勿妄示混
淆三元罪在不赦若遇真人不行流演闲
塞道恩天宪立至兆宜契勘人才骨相而
付焉
镇信章
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师曰古人淳朴怀道抱德不贪不欲各足
于身但用至诚自可通感不须财宝玄合
天真末代时浇人民矫诈惟吝财货不识
因缘贱命重财亡家破国内怀万恶外结
凶奸相继灭亡未曾自悟念是之故令遣
散之一则外贼不起内外安静众祸消除
所以质信效心以财为首财既可舍心亦
随之圣善冥通随夫心意高天厚池玄圣
上真非信不通非心不感通感之致在乎
心焉
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金龙一十三条
科曰各重一两长三寸六分国家用上金
公侯大臣用次金庶人以银镀金并可通
用夫龙者上天之驿骑也传达通感龙骑
为先负简即腾信三官效誓则告盟十极
镇信之法以龙为首阙者考属阴官曹
镇䌽十一段
科曰东方青纹九南方绛纹三西方白纹
七北方皂纹五上方碧纹三十二下方黄
纹三十二四维黄纹各一十二总十方合
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一百三十六数国家用匹数公侯用丈数
士庶用尺数命信一段天子公侯用紫色
士庶用本命细音色匹文尺数各随斋主
本命年数外加一数以表延生之信纹缯
者显五行之色象十方之气降十天致五
帝通真效信请命祈灵不可缺也阙者考
属天官玄都曹
纸墨笔砚一十副
科曰建斋行道或救拔亿曾万祖先后亡
灵或请福析恩消灾谢过则四司五帝三
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界十方纪录善功校定罪名故以纸笔为
录功纪善之籍质信于十方不可缺也缺
则十天不录其功九幽三官不除其过阙
者考属三官曹
香华十柈
科曰以香者通感为质隔氛去秽华者以
鲜洁为美表瑞效真请福祈真香华为本
香以沈笺降真华以香洁木生者如无华
者可用五色䌽剪成以镇十方不可缺也
阙者考属阴官曹
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镇来二斛四斗
科曰米以质信天官增加品禄阙者考属
天官曹
镇油二斗四升
科曰油者阴𩔖也阴中生阳以油镇阴官
续阳景阙者考属阴官曹
镇炭一百二十斤
科曰炭者阳𩔖也阳中生阴以炭镇阳官
资阴气阙者考属阳宫曹
镇钱二万四千
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科曰二万四干者以代上金之信质心三
界告盟十天阙者考属天官玄都曹
玉璧一十三枚
科曰玉有贞洁之德可以冥感上真故以
为信也十方璧圆其形虚其中各径二寸
四分厚二分投龙简璧天官用苍璧青色
圆形虚其中地官用黄璧方形虚其中水
官用玄璧黑色六出形虚其中并径二寸
半投三简以金龙青丝金钮缠而副之青
丝以代割发金钮以代歃血上告三官也
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阙者考属地官九都曹
槿木简三面
科曰简者记也纪世之功告盟上真上下
正方各长一尺二寸阔二寸四分厚二分
国家以玉为之玉有九德礼天地之信也
巳下皆以槿木或柏木为之丹界五行丹
书国号年辰建斋之所及法师姓名投于
名山大洞灵泉龙穴及埋斋坛之中告天
地水三官使者明斋事奏于上境阙者考
属地官九都曹
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金钮二十七枚
科曰各径九分圆其外如环之形国家用
上金大臣士庶并以银镀金以青丝缠龙
简投之每简用九钮者见于灵宝经法中
馀并从广成本科后世不敢增易惟书简
则广成科不载符止真书其一面若经法
则篆文于一面用与不用更以理推详之
威仪章
师曰太上三尊居玄都玉京之山七宝玄
台紫微上宫十方世界上圣高尊一日于
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寅午戌三时旋行朝谒执符把箓建节持
幢吟咏洞章烧香散花奏钧天广乐鸾唱
凤舞万真称庆三界齐欢今之斋法登坛
朝奏步虚旋绕盖取于玄都玉京也威仪
法式莫不备焉
飞空霓旌一对
似节无龙金凤绶带三层五色丝为之悬
竿
朝元朱幢一对
珠盖珠纲八角一层悬竿木胎左龙右虎
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金龙衔绶带含虚散丝节一对
五色丝为之上下五层悬竿头上金凤衔
绶带
殊妙宝翣一对
珠锦玉佩金凤衔之悬竿
五明羽扇一对
以木刻成金彩装饰上布日月星斗中列
五岳下绘海岳竖以朱竿
鹤羽一对
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以木刻成鹤翅竖以朱竿
灯烛
行道礼诵灯烛为急非惟启奏所须抑亦
消禳所用经科具有多寡要在随力所营
或止依金箓简文所载然之照耀诸天续
明破暗下通九幽地狱上映无极福堂功
德之中此最为上或兼诸香液杂以兰膏
各令合仪自然降福然灯者所以续明照
夜若太阳巳出当令侍灯依式灭之今世
亦然灯烛所当除革
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坛幕章
师曰礼天地道真灵当建坛以伸至敬三
洞斋仪坛格各有等差规范不同各见本
法今专叙黄箓斋坛故不泛及具式如左
灵宝升度玄坛式
按下元黄箓简又灵仙品曰拔度罪根威
仪当于中庭开坛四面当择吉地建立要
在洞天福地名山靖庐玄坛宫观不经兵
阵战场屠坊刑狱生产冢墓坊圈秽恶之
地乃为吉地也要取方位端正坐北向南
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若所在屋宇基址坐向不同当以方位定
其四方或偏或背却所不论切不可取屋
之端正而易坛之坐向也建坛之法或垒
以宝砖或砌以文石或竹木暂结或筑土
创为务合规程以崇朝奏之礼或建立天
宝之台取法上境建斋行道以坛为先如
朝会玉京山也其法当露于三光之下以
竹木架构用茅盖顶坛心之中上开天井
备雨屋以防风雨若晴明则勿用也杜广
成有曰常情以露坛为宜然诚之所感则
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九天非遥志所不通则跬步为隔若丹禁
动于真灵注念合于神明岂屋宇之能蔽
乎且敕坛之后尚不可坛内逆行及外人
干犯真灵科禁甚严况晴雨不常倘或关
奏之际风雨骤至失雍容庠序之规有匆
遽奔驰之乱首尾既紊诚敬全亏故儒家
沾服失容不祭盖虞于此耳以此论之则
坛在屋下终始周旋固无失于礼容自可
期于通感
黄箓简文云坛之上层四方四角上方下
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方合作十门方阔二丈四尺于十门之外
开天门地户日门月门四角合作一门方
广三丈二尺名四界都门安八卦纂榜盖
经中所载止云两级乃法天象地之义也
今按广成仪范立坛三级上层方广二丈
四尺中层方阔三丈二尺下层方阔四丈
或上层一丈八尺则中层二丈八尺下层
四围止阔三尺亦可盖中层欲拜跪不可
狭也每层各高二尺三寸或一尺二寸或
一尺五寸或九寸为则倘地形窄狭不可
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从科未免随地之阔狭屋宇之高低先量
起为则方可定其大小高下之规模耳或
就平地立上下二级亦可务在变通不可
胶柱上层十门用长纂二十枚短纂一十
枚门牌十面中层四门用长纂八枚短纂
二十枚门牌四面下层八门用长纂一十
六枚短纂一十六枚门牌八面三层通计
长纂四十四枚短纂五十四枚长者各高
一丈九尺出上短者各高七尺六寸入土
长短总九十八枚张清都科只用六十四
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枚盖止两层坛外正列八卦纂耳纂之长
短不然只随屋宇之高低定其长短亦可
若分列其纂亦随地之阔狭施设但要疏
密相似其纂并用朱漆雕木为额漆𥁞作
莲花火珠之形门之两旁并镂刻日月瑞
云之像务在精巧其门牌总二十二面各
广三寸三分长二寸四分随方用五色装
之上书门额三层并于两纂之间安一灯
纂头并造五色莲花灯互相交间遇夜然
灯共九十八碗纂之三层用绛绳或青绳
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三度縻之第一度自长纂花头下连门通
拦之第二度自短纂花头下拦之第三度
去第二度二尺来许拦之要与第二度绳
高低相似其第二第三度正拦空处勿拦
门也长纂之头并十字交加绷绳悬挂小
幡枝花之属幡花相间三层一同坛面上
铺䄄席共用三十八副坛外二层以黄布
十二缣围之上下整饰务在精严上层门
外四面挂三十二天幡幡随方色分之坛
心顶上悬三天幡随方挂五方卫灵幡坛
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内施帐座宝盖列太上三尊之位中安神
经四围安十方洞案随方分列镇信香花
铺置如法又安科案二只止于乾方天门
开一门出入乃法天也中层分布六职众
官位次止开东南巽方地户出入乃象地
也应登斋行道并自地户出入馀门不可
往来下层于正面开离宫一门出入坛外
四围如法铺灯坛上随方以仪卫诸符标
揭三层之外别立花柱各高三尺或五尺
护净隔几中开一门出入而已馀悉以青
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绳縻之每坛一面分三人执威仪立共一
十二人常行整肃不可疏密遇步虚旋绕
亦各依次而旋行之坛前左右分立六幕
十二堂陛分司治事若小小斋事不必筑
坛止于道场行事也夫登坛以代元始应
化故先造威仪以制万天今依大法立诸
门气四围灯图详具于后
上层十门
东方卯地青华元阳门
南方午地洞阳太光门
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西方酉地通阴金阙门
北方子地阴生广灵门
东北寅地灵通禁上门
东南辰地始阳生气门
西南申地元黄高晨门
西地戌地九仙梵行门
上方玄地大罗飞梵门
下方巳地九灵皇真门
又本以日门凑东北角月门凑西南角合
为十二门
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日门月门
中层四门或八门
亥上天门
巳上地户
寅上日门
申上月门
又本以日月门凑上层两角于中层立八门
乾宫天门坎门
艮宫鬼户震门
巽宫地户离门
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坤宫人门兑门
下层八门或十二门
震宫洞青之气正东卯地
离宫洞阳之气正南午地
兑宫少阴之气正西酉地
坎宫洞阴之气正北子地
艮宫少阳之气东北寅地
巽宫梵行之气东南巽地
坤宫梵阴之气西南坤地
乾宫梵通之气西北乾地
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本立十二气门
子元阳之气丑洞阴之气
寅少阳之气卯梵元之气
辰梵行之气巳洞阳之气
午梵阳之气未梵真之气
申洞青之气酉少阴之气
戌灵梵之气亥梵通之气
内坛门牌篆式
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洞阳太光门
通阴金阙门
阴生广灵门
灵通禁上门
始阳生气门
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元皇高晨门
九仙梵行门
大罗飞梵门
九灵皇真门
中坛门牌篆式
天门地户
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日门月门
人门鬼户
又本以日月二门居上层以天门地户人
门鬼户居中层故并存之
外坛十二气门牌篆式
洞阳之气
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梵阳之气
梵真之气
洞清之气
少阴之气
灵梵之气
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洞阴之气
元阳之气
梵通之气
少阳之气
梵元之气
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梵行之气
上清灵宝大法卷之三十一
