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周易参同契注卷中映九
无名氏注
乾刚坤柔配合相包阳禀阴受雄雌相须须
以造化精气乃舒坎离冠首光耀垂敷玄冥
难测不可画图圣人揆度参序元基四者混
沌俓入虚无六十卦周张布为舆龙马就驾
明君御时和则随从路平不邪邪道险阻倾
危国家
自初一至十五日乃乾包坤自十六至三
十日乃坤包乾月之为物其初徒有其质
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而受阳光然后明焉元基者坎离也四者
添乾坤也入虚谓不用舆者载六十卦而
行也君即心也
右第四十一章
君子居其室出其言善则千里之外应之谓
万乘之主处九重之室发号出令顺阴阳节
藏器俟时勿违卦月屯以子申蒙用寅戌馀
六十卦各自有日
发号出令顺阴阳节言采取丹药并火候
也自六十卦而言之一日当用两卦自发
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火而言之一日即朝暮用两时也故但以
屯蒙言之乃乾坤后之初卦也但行之自
有进退耳故用时前后不同也且如半夜
子时一阳之生也当体一阳而用火丑时
二阳生则体二阳而用火以至巳时则当
用六数火也一数即三气象一阳爻也二
数即三度行二气象二阳爻也以至六数
则三度行六数象六阳全也乃有八变而
成卦之道也反阴符一生于午则退一数
而行五数火退至于亥则六阴全而无火
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矣其曰屯用子申者乃指屯卦而言之也
盖上坎下震为屯卦震卦则初起庚子坎
卦则次起戊申也又曰蒙用寅戌者亦指
蒙卦言之也盖上艮下坎为蒙卦坎初起
戊寅而艮次起丙戌是也以是见一卦之
各有朝暮也直日卦而言之则六十卦记
于十二时之中其用则各有先后但一日
无出两时而行火故总以屯蒙言之
右第四十二章
聊陈两象未能究悉立义设刑当仁施德逆
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之者凶顺之者吉按历法令至诚敷密谨候
日辰审察消息纤芥不正悔吝为贼
自初一至十五日施明于月故曰当仁自
十六至三十日月魄渐以掩明故曰设刑
右第四十三章
二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二
分纵横不应漏刻风雨不节水旱相伐蝗虫
涌沸群异旁出天见其怪山崩地裂孝子用
心感动皇极近出己口远流殊域或以招祸
或以致福或兴太平或造兵革四者之来由
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乎胸臆
冬至象子时夏至象午时春分卯时秋分
酉时冬至一阳生则行一数火至六阳极
则行六数火夏至一阴生则减一数火只
行五数至六阴极则火数减灭且以冬至
之月论之一月只行一数火皆于子时行
之十二月皆然如月火自初一至初三早
皆以子时行之自初三晚至初五皆以丑
亥时行之自初六至初八早皆以寅戌时
行之自初八晚至初十皆以卯酉时行之
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自十一至十三早皆以辰申时行之自十
三晚至十五皆以巳未时行之自十六至
十八早皆以午时行之自十八晚至二十
皆以巳未时行之自二十一至二十三早
皆以辰申时行之自二十三晚至二十五
皆以卯酉时行之自二十六至二十八早
皆以寅戌时行之自二十八至三十日皆
以丑亥时行之此第五篇曰用之有早晚
是也至于十二月二阳生所行二数火亦
然由是而观则自一阳至六阳可默而知
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矣
右第四十四章
动静有常奉其绳墨四时顺宜与气相得刚
柔断矣不相涉入五行守界不妄盈缩易行
周流屈伸反复
与气相得者如子时一阳生即可行一数
火也虽月时日三者相并亦可徐徐而行
之不可连发也如欲遽行丑时寅时之火
适所以为害也何者盖二时无二阳三阳
以相应故也此所以贵乎与气相得
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右第四十五章
晦朔之间合符行中混沌鸿濛牝牡相从滋
液润泽施化流通天地神明不可度量利用
安身隐形而藏始于东北箕斗之乡旋而右
转呕轮吐萌潜潭见蒙发散精光
自朔至晦火数皆当合符不可有过不及
之患惟于上弦以至下弦皆混沌之际牝
牡于此而相从坎离之滋液于此而流通
宜于丑寅之时乃箕斗之度也宜采取以
应之右转者逆行也呕轮月华也吐萌日
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华也潜潭坎离之宫也
右第四十六章
昴毕之上震出为徵阳气造端初九潜龙阳
以三立阴以八通故三日震动八日兑行九
二见龙和平有明三五德就乾体乃成九三
夕惕亏折神符盛衰渐革终还其初巽继其
统固济操持九四或跃进退道危艮主止进
不得逾时二十三日典守弦期九五飞龙天
位加喜六五坤承结括终始韫养众子世为
类母上九亢龙战德于野用九翩翩为道规
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矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与
昴毕之上庚方也一阳始生于卦为震于
爻为初九三日哉生明初八为上弦二阳
已盛于卦为兑于爻为九二十五日三阳
满于卦为乾于爻为九三十六后一阴生
于卦为巽以纯乾言之则于爻为九四下
弦为艮卦谓之不得逾时者言采取铢两
不可过也以纯乾言之则为九五自二十
三至三十日坤卦也故以坤承言之然以
六五言者盖阴符皆以坤为主故以六五
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言之在纯乾为上九阳消已尽阴极复生
故以用九终之
右第四十七章
循据璿玑升降上下周流六爻难可察睹故
无常位为易宗祖
璿机正天文之器也阳气生则自下而上
阴气降则自上而下周流六爻互消长于
六爻之内以成六十卦不可为典要此刚
柔二者所以为易之宗祖也
右第四十八章
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朔旦为复阳气始通出入无疾立表微刚黄
钟建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常
右第四十九章
临炉施条开路正光光耀渐进日以益长丑
之大吕结正低昂
右第五十章
仰以成泰刚柔并隆阴阳交接小往大来辐
辏于寅运而趍时
右第五十一章
渐历大壮侠列卯门榆荚堕落还归本根刑
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德相负昼夜始分
右第五十二章
夬阴已退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘
右第五十三章
乾健盛明广被四邻阳终于巳中而相干
右第五十四章
姤始纪序履霜最先井底寒泉午为蕤宾宾
服于阴阴为主人
右第五十五章
遁去世位收敛其精怀德俟时栖迟昧冥
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右第五十六章
否塞不通萌者不生阴伸阳屈没阳姓名
右第五十七章
观其权量察仲秋情任畜微稚老枯复荣荠
麦牙糵因冒以生
右第五十八章
剥烂肢体消灭其形化气既竭亡失至神
右第五十九章
道穷则反归乎坤元恒顺地理承天布宣
此言十二月火乃年火也惟卯酉亥三月
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不用火者乃火败在卯死在酉绝在亥故
也五行中之生金怕死火是也故息火以
应之
右第六十章
玄幽远渺隔阂相连应度育种阴阳之元寥
廓恍惚莫知其端先迷失轨后为主君无平
不陂道之自然变易更盛消息相因终坤始
复如循连环帝王承御千载常存
玄幽远渺隔阂相连指坎离幽远虽不相
通而实有相通之道应度谓上弦下弦之
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内也育种者即阴阳之元也阴之元始于
离阳之元存于坎先迷者言离之阴不为
先倡故上弦先育阳之元阴之育则在下
弦焉为主君者亦男正位乎外女正位乎
内也
右第六十一章
将欲养性延命却期审思后末当虑其先人
所禀躯体本一无元精云布因气托初
后末者即延命却期之事也先此谓人之
受胎之始始于无物也及自元精一布而
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因气托初则百骸九窍无不备焉还丹之
法正体乎是
右第六十二章
阴阳为度魂魄所居阳神日魂阴神月魄魂
之与魄互为室宅性主处内立置鄞鄂
也情主营外筑垣城郭城郭完全人物乃安
于斯之时情合乾坤乾动而直气布精流坤
静而翕为道舍庐刚施而退柔化以滋九还
七返八归六居男白女赤金火相拘则水定
火五行之初上善若水清而无瑕道之形象
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真一难图变而分布各自独居
魂之与魄互为室宅以火候言之则日魂
交月魄而有进退之义以坎离言之则坎
男之精气不得乎离女之胎以养则不能
成金丹以一身言之则百骸九窍六腑五
藏非得乎五金之气以为之根本亦不能
以长存是知火气神所以为魂而实质所
系皆魄也故魂无魄则无所寓魄无魂则
为弃物矣故营于外者为情魄之用也处
于内者为性魂之用也乾动而直气布精
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流类男子之交合也坤静而翕为道舍庐
类女子之胞胎也故刚施而退则柔化而
愈滋在修炼之士九还七返八归六居其
道亦然也九还者乃三千行满为九年之
数以象怀胎九月馀也七返者乃铅汞龙
虎血气神也皆欲返于三田八归者乃八
百功成谓一月八两一年九十六两故九
年积而为八百馀两以归丹田也六居者
乃天地之六子也始三年则育长男长女
于下田中三年则育中男中女于中田末
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三年则育少男少女于上田也男白者坎
中之金也女赤者离中之砂也则水定火
即前所谓临炉定铢两也上善即离中之
阴自道生一则为坎中阳自坎中阳之变
化则五藏六府百骸九窍莫不各有定居
也
右第六十三章
类如鸡子白黑相符纵广一寸以为始初四
肢五藏筋骨乃俱弥历十月脱出其胞骨弱
可卷肉滑若铅
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言人自受胎而至生养也纵广一寸愚尝
读释难经云以同身寸为尺与升斗之度
有曰方寸为两则知人于胞胎之始亦自
此一寸而始也前言八两者其定于此乎
右第六十四章
阳燧以取火非日不生光方诸非星月安能
得水浆二气玄且远感化尚相通何况近存
身切在于心胸阴阳配日月水火为效徵
此言坎为月而中有水也离为日而中有
火也其与阳燧取火方诸取水何异哉
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右第六十五章
耳目口三宝固塞勿发扬真人潜深渊浮游
守规中旋曲以视听开阖皆合同为己之枢
辖动静不竭穷离气内营卫坎乃不用聪兑
合以不谈希言顺鸿濛三者既关健缓体处
空房委志归虚无无念以为常證难以推移
心专不纵横寝寐神相抱觉悟候存亡颜容
浸以润骨节益坚强排却众阴邪然后立正
阳修之不辍休庶气云雨行淫淫若春泽液
液象解冰从头流达足究竟复上升往来洞
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无极怫怫被容中反者道之验弱者德之柄
耘锄宿污秽细微得调畅浊者清之路昏久
则昭明
反者谓老翁复丁壮耆妪成姹女也此道
之验也弱者谓自卑者人尊之自后者人
先之故为德之柄污秽者在己不善之行
也细微者精微之道也浊昏者乃和光同
尘埋光铲彩之道也此皆养道于外者也
自怫怫被容中以上皆养道于内者也易
曰离为目坎为耳兑为口三者各有神存
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焉既言固塞又言关健目固可瞑口固可
合而耳则以两手掩之又曰缓体处空房
谓当寤寐之时则瞑目掩耳闭口齧齿使
内常闻风雷之声火气鬨鬨然而不绝则
神气自存如是则阴邪尽却而正阳自立
勤而行之则和气流畅而养于内者如此
右第六十六章
世人好小术不审道浅深弃正从邪径欲速
阏不通犹盲不任杖聋者听宫商没水捕雉
兔登山索龙鱼植麦欲穫黍运规以求方竭
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力劳精神终年无见功欲知服食法事约而
不繁
世之好善者初无大见识得一小法则喜
不自胜以为天下无能知者适所以自蔽
也
右第六十七章
太阳流珠常欲去人卒得金华转而相因化
为白液凝而至坚金华先唱有顷之间解化
为水马齿阑干阳乃往和情性自然迫促时
阴拘蓄禁门慈母育养孝子报恩严父施令
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教敕子孙五行错王相据以生火性销金金
伐木荣三五与一天地至精可以口诀难以
书传
太阳首也流珠肺液也黄庭经谓七液洞
流冲庐间庐谓庐额之间也惟此一液易
于去人盖人皆恶之也金华者肾液也肺
属金肾属水子母相聚马齿阑干之言其
多也阳者乃日魂也亦为性也慈母乃坤
也坤为腹而生五藏之液故五藏之液能
养其身严父乾也乾为首必须五藏之液
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上至泥丸宫而后能化之为金丹火性销
金者火谓离宫之液也采之必在下弦下
弦象秋位在乎酉金旺之时也金伐木荣
金坎宫之液也飞之则在上弦上弦象春
位在乎卯木荣之时也三者心肺肝也五
者脾也一者肾也欲成金丹须藉乎此故
曰天地至精
右第六十八章
子当右转午乃东旋卯酉界隔主客二名龙
呼于虎虎吸龙精两相饮食俱相贪便遂相
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衔咽咀嚼相吞荧惑守西太白经天杀气所
临何有不倾狸狗守鼠鸟雀畏鹯各得其功
何敢有声
子坎午离右转东行逆行也谓采药飞金
晶之事也坎居北而在下必欲右转而上
升离居南而在上必欲东行而下降卯木
也龙也酉金也虎也二者所主之名虽不
同然一呼一吸而二者相会交相制伏不
能飞走西与太白皆金也其始也金离子
胎一吸之间而荧惑得以守其金故金随
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荧惑而竟经于天矣太白既经天复能制
伏乎苍龙故六十八篇内曰火性销金金
伐木荣是也故黄庭经曰出日入月呼吸
存得之者皆相制伏也不服则有声
右第六十九章
不得其理难以妄言竭殚家室妻子饥贫自
古及今好者亿人讫不谐遇希有能成广求
名药与道乖殊如审遭逢睹其端绪以类相
况揆物终始
五位相得而各有合类相况也火候文武
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物终始也
右第七十章
五行相尅更为父母母含滋液父主禀与凝
精流形金石不朽审专不泄得为成道立竿
见影呼谷传响岂不灵哉天地至象若以野
葛一寸巴豆一两入喉辄僵不得俛仰当此
之时虽周文揲蓍孔子占象扁鹊操针巫咸
扣鼓安能令苏复起驰走
五行推相制伏则不飞走不飞走故能相
生且立竿必见影呼谷必传响五行相聚
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而必成丹可知矣
右第七十一章
河上姹女灵而最神得火则飞不见埃尘鬼
隐龙匿莫知所存将欲制之黄芽为根
姹女离中五华之气也经中常言闭口者
恐其散于外也此又非呼吸所求之气也
惟此气中有真一之水乃气为水母也黄
芽者即坎金之所化也二者雌雄相求故
不能以相舍
右第七十二章
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物无阴阳违天背元牝鸡自卵其雏不全夫
何故乎配合未连三五不父刚柔离分施化
之精天地自然犹火动而炎上水流而润下
非有师导使其然也资始统政不可复改观
夫雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其
节符非有工巧以制御之若男生而伏女偃
其躯禀乎胞胎受气元初非徒生时著而见
之及其死也亦复效之此非父母教令其然
本在交媾定制始先
男生而伏喻坎为男必伏而收之黄庭经
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曰后卑是也女偃其躯喻离为女必仰而
收之黄庭经曰前昂是也如是而后得交
媾之义故后七八篇曰子南午北
右第七十三章
坎男为月离女为日日以施德月以舒光月
受日化体不亏伤阳失其契阴侵其明晦朔
薄蚀掩冒相倾阳消其形灾生男女相
须含吐以滋雌雄错杂以类相求
施德舒光乃男女相须以类相求也惟日
魂加月魄谓行火也至晦朔之交月魄或
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时掩日若到朔旦则宜施微阳勿令阴气
侵阳太甚恐有所损
右第七十四章
金化为水水性周章火化为土水不得行故
男动外施女静内藏淫度过节为女所拘魄
以钤魂不得淫奢不寒不暑进退合时各得
其和俱吐證符
男动外施女静内藏与二十二篇上德下
德同意
右第七十五章
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丹砂木精得金乃并金水合处木火为侣四
者混沌列为龙虎龙阳数奇虎阴数偶肝青
为父肺白为母肾黑为子脾黄为祖子五行
始三物一家都归戊己
丹砂心中气也肝属木故能生火金肺液
也常与肝液为一然金本以水为子故与
之合木以火为子故与为侣肝为龙三数
也为火之父肺为虎四数也为水之母肾
为金之子脾乃肾之祖三物者木火一也
金水二也土三也一家者皆吾身之所有
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也离管己坎管戊功实归之
右第七十六章
刚柔迭兴更历分部龙西虎东建纬卯酉刑
德并会相见欢喜刑主伏杀德主生起二月
榆落魁临于卯八月麦生天罡据酉子南午
北互为纲纪一九之数终而复始含元虚危
播精于子
东震肝也龙也西兑肺也虎也南离心也
北坎肾也当上弦之日以至十五日则飞
坎宫之金自北而南当十六至下弦之日
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则采离宫之药自南而北故曰子南午北
然龙常随火虎常随水故坎离交媾而金
木不得以间隔故龙交乎虎虎交乎龙遂
曰龙西虎东大抵金丹专以坎金为主复
终之以含元虚危播精于子
右第七十七章
关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑雄
不独处雌不孤居玄武龟蛇蟠蚪相扶以明
牝牡竟当相须假使二女共室颜色甚姝令
苏秦通言张仪结媒发辩利舌奋舒美辞推
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心调谐合为夫妻弊发腐齿终不相知若药
物非种名类不同分剂参差失其纪纲虽黄
帝临炉太一执火八公捣炼淮南调合立宇
崇坛玉为阶陛麟脯凤腊托籍长跪祷祝神
祇请哀诸鬼沐浴斋戒冀有所望亦犹和胶
补釜以𥐼涂疮去冷加水除热用汤飞龟舞
蛇愈见乖张
自开辟以来有天地而后有阴阳有男女
而后有夫妇有日月而后有魂魄有心肾
而后有气液要在上下相交雌雄相媾而
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后有生生不穷之理岂孤立所能独存哉
周易参同契注卷中
