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御定道德经注-清-世祖御定道德经注 上篇

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　钦定四库全书
御定道德经注上篇
　　　　　　　　　　　　　大学士成克巩恭纂
　　　第一章
　道可道非常道(上道字乃制行之道可道行之/也常道乃真常不变之道也)名可名
　非常名(上名字乃立言之名可名/言之也常名即常道之名)无名天地之始(无名/者道)
　(也所以生/天生地也)有名万物之母(有名者道所生也/所以化生万物也)故常无欲
　以观其妙(常无者法道之无也观者/察也妙者道之妙微也)常有欲以观其徼
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　(常有者法道之有/也徼者道之边际)此两者同出而异名(两者谓有无也/同出于道而时)
　(异其/名)同谓之玄(凡远而无所至极者其色必玄/故以玄字形容道之不可名)玄之又
　玄众妙之门(玄已至矣玄之又玄则玄亦不足/以名之矣故为众妙之所从出)
　　(凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之/名可以立言者非常道之名也故无名之道浑沦无)
　　(体而天地于此始焉及其有名长养不穷而万物于/此生焉道之有无兼该如此故得道者内观其心心)
　　(无其心外观其形形无其形是谓常无盖欲以察道/之微妙焉至于措之五常施之百行无物不有无时)
　　(不然是谓常有盖欲以察道之边际焉正以有无两者非/判然二物也同出于自然之道而时异其名耳盖世有以)
　　(有为道者有以无为道者有以非有非无为道者有以/亦有亦无为道者彼皆分别执著而不知有无浑融故)
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　(有无浑融斯谓之玄然玄亦不足以尽之而且玄又/玄是谓众妙之所从出而天下之道莫有过之者矣)
　　第二章
天下皆知美之为美斯恶已(真美不可知也皆知/美之为美即非美矣)皆知
善之为善斯不善已(真善不可知也皆知/善之为善即非善矣)故有无相生
(天下之物生于/有有生于无)难易相成(见以为难则易至见/以为易则难又至)长短相
形(有长而后见有短/有短而后见有长)高下相倾(下者以高为望高/者又以下为归)声音
相和(此唱而彼和之彼/唱而此又和之)前后相随(自以为前而有前乎/我者则为后自以为)
(后而有后乎/我者则为前)是以圣人处无为之事(以常道处事而/道由于无为)行
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不言之教(以常名行教而/教出于不言)万物作焉而不辞(作犹动也/不辞谓不)
(辞谢禁/止也)生而不有(不有不自/有以为德)为而不恃(不恃不自/恃以有能)功成
而不居(不居不自/居以为自)夫惟不居是以不去(不去谓物/不能去也)
　(老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以之求/道则道得以之治国则国治以之修身则身安其言)
　(常道于是三者此章言性情之事夫人之所谓美善/皆生于情以适情为美未必真美以适情为善未必)
　(真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情则/异以殊异之情外感于物是以好恶相缪矣恶无主)
　(皆知美之为美而不知恶之名已从美生皆知善之/为善而不知不善之名已从善起天下之物未有不)
　(无对者有无之相生难易相成长短之相形高下之/相倾音声之和前后之相随有其一未有无其)
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　(二圣人知之将复其性必化其情是以体道自然为/无为之事行不言之教美者固美恶者亦化而为美)
　(善者固善不善者亦化而为善是以用无弃物教无/弃人万物各遂其性若未尝使之然者故万物并作)
　(吾从而与之作作而不辞万物并生吾从而与之生/生而不有方其有为非我之为顺物而已故为而不)
　(恃及其有功非我之功应物而已故功成而不居夫/惟不居则万物莫不仰之如天地而爱之如父母更)
　(无离去/之者矣)
　　第三章
不尚贤使民不争(尚贤则民耻于/不若而至于争)不贵难得之货使民
不为盗(贵难得之货则民病/于无有而至于盗)不见可欲使心不乱(可欲/如尚)
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(贤贵货之𩔖凡争/盗皆起于见可欲)是以圣人之治虚其心实其腹(除去/嗜好)
(其心常虚则欲尽/理还而腹实矣)弱其志强其骨(和柔收敛其志常弱/则无欲自刚而骨强)
(矣/)常使民无知无欲使夫知者不敢为也(常使百姓黜聪/明绝嗜欲纵有)
(知识者亦不/敢有所作为)为无为则无不治(夫为治而至于无为/则天下无不治矣)
　(圣人见夫知美斯恶知善斯不善故不敢启天下之/知其于贤也非遗而不用也而不矜尚之以启民相)
　(竞之心则民返于自然而不争矣其于货也非弃而/不收也而不贵重之以启民贪窃之意则民安于素)
　(朴而不为盗矣夫烈士徇名贪夫徇财乱所由生也/今不尚贤则不见名之可欲不贵货则不见利之可)
　(欲而心不惑乱矣是以圣人之治使心常虚而腹自/实盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖无欲)
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　(而能自刚也夫民生有欲无知则已圣人惟不启其/无涯之知故不导其无穷之欲民皆返浮抱朴间有)
　(知识者亦不敢有所作为则天下皆归于无为而无/不治矣夫无为由于无欲无欲由于无知果何以致)
　(此于民哉亦曰圣人者固自谓未尝有/知也固未尝见天下有可欲之事也)
　　第四章
道冲而用之或不盈(道本无名故冲然为众妙之门/故用之不穷而莫能盈其量)渊
兮似万物之宗(渊至深之处也道/为万物母故曰宗)挫其锐(心出而入物/为锐故当挫)
(之/)解其纷(物入而搆心为/纷故当解之)和其光(本体之明和/之而不曜)同其尘
(民庶之杂同/之而不殊)湛兮似或存(湛然至清/如有所存)吾不知其谁之子
御定道德经注 上篇 第 4b 页 WYG1055-0449b.png
象帝之先(吾不知道之所从生也其似在/帝之先乎帝谓生物之主也)
　(夫无为之道夲至虚耳然以之适众有虽天地之大/民物之广无所不遍愈用而愈不穷物有满而道未)
　(尝满物自道而道尝物渊乎似万物之宗也人莫不/有道惟圣人能全之何以全之挫其锐恐其入于妄)
　(也解其纷恐其与物搆也不入于妄不与物搆则以/污染去而光生焉然苟自曜其光则是有心以立异)
　(于众矣故和其光以至洁之光应至杂之尘而无所/不用岂弃万物而为道哉道如是而后全则湛然至)
　(清而尝存矣虽存而人莫之识故曰似或存道虽存/终莫得而名故曰不知其谁之子然又不可为无也)
　(故曰此其似帝之先乎帝者生物之主群化皆/处其后者也而道又先于帝则莫或先之者矣)
　　第五章
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天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗(刍/狗)
(者结草为狗用之祭祀祭毕/则弃之乃最无容心之物也)天地之间其犹橐籥乎(橐/籥)
(者铸冶所用之风之器也橐者外之椟/所以受籥也籥者内之管所以鼓橐也)虚而不屈动而
愈出(惟其空虚而无屈竭之时/是以动荡而有引伸之妙)多言数穷不如守中(中/者)
(不偏不倚之/谓即道也)
　(夫道冥于帝之先而不知所从出故圣人为无为而/无不治功成而不居又岂容存一心曰我能仁百姓)
　(哉天地体此道者也其生物也以不生生之圣人体/此道者也其治天下也以不治治之何也万物与天)
　(地同体百姓与圣人同体天地圣人内不见有能仁/之心外不见有所仁之物其自视犹刍狗然则其视)
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　(万物百姓也亦若是而已矣惟不自以为仁故其仁/无穷然则天地之间其犹橐籥乎惟其虚而不屈是)
　(以动而愈出者也则体此道者为无为而言亦无言/可知已夫发于声而为言而出此言者不可言也人)
　(莫不然然而往往尚口乃穷者以其心不倚于有则/倚于无不著于取则著于舍不能与道相符故也夫)
　(惟不倚有无不著取舍而与道相符是谓之/守中故多言数穷不如守中之为不穷也)
　　第六章
谷神不死是谓玄牝(谷喻言也以其虚而能受受而不/有微妙莫测故曰谷神道本真常)
(不灭故曰不死牝能生物犹所谓母也/谓之玄者见其生而不见其所以生也)玄牝之门是谓
天地根(言天地自/此而生也)绵绵若存用之不勤(绵绵微而不绝/也若存存而不)
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(可见也能如是虽终/日用之而不劳矣)
　(人知天地之生万物不知天地乃生于道也吾何以/见道之神哉譬之于谷谷至虚而犹有形谷神则虚)
　(而无形也虚而无形尚无有生安有死耶不死则不/生不生者能生生是谓之玄牝玄牝者有无之合牝)
　(能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之谓/天地根而为亡⬤则绵绵而来尝绝以为存耶则恶)
　(睹其存哉人能如是则有形之身可使虚而如谷无/形之心可使寂而若神而吾之用之无所用心吻合)
　(而已尚何勤之有哉此章乃修养工夫之/所自出老子之初意却不敷主修养也)
　　第七章
天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长
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生(不自生者惟生物/而不自爱其生也)是以圣人后其身而身先外其身
而身存(后其身者后已而先人也外其身者薄已而厚/人也身先谓人莫之能上身存谓物莫之能害)
非以其无私耶故能成其私(私谓身也后身身先外/身身存故曰成其私)
　(上言道生天地此章言天地之生万物圣人之成百/姓也长生久寿莫如天地天地所以能长且久者正)
　(以天施地生其施物不已其生物不测未尝一日爱/其施未尝一日怠其生是之谓不自生万物莫不恃)
　(之以生故能长生圣人亦然知此心常真不变浩然/与天地量故于此身无可爱者一心之运知无不为)
　(举措之间无非善利由其不见有身故天下之有身/者莫我若也故大德必得其禄必得其位必得其名)
　(必得其寿是谓后其身而身先外其身而身存盖圣/人之心明通公溥洞然无私非求以成其私也而)
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　(私反以之成/道则固然耳)
　　第八章
上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故几于
道(不争不争处高洁也众人之所恶谓/卑下也几于道似有道者之善也)居善地(避高趋/下未尝)
(有所逆/善地也)心善渊(空虚静默深不/可穷善渊也)与善仁(利泽万物施而/不求报善仁也)
言善信(圆必旋方必折塞必/止决必流善信也)政善治(洗涤群⬤平准/高下善治也)事
善能(遇物赋形而不/留于一善能也)动善时(冬凝春泮涸溢/不失节善时也)夫惟不争
故无尤(水兼上文七者之善而不/争处高洁故无怨尤之者)
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　(圣人既已后其身外其身则又乌见有可争之善哉/夫一阴一阳之谓道⬤之者善也上善者道之所谓)
　(善非天下皆知善之为善者也故若水焉盖水灌溉/浣濯有利万物之功乃处众人所恶污下之地故几)
　(于有道者之善也夫水兼七善之善而不争而圣人/似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善)
　(渊也仁覆天下与亦善仁也庸言之谨言亦善信也/以政治国政亦善治也泛应曲当事亦善能也与时)
　(偕行动亦善时也夫人之有善而不免于人非者以/其争也圣人备众善而不自以为能故于天下无所)
　(争而天下亦无/怨尤之者矣)
　　第九章
持而行之不如其已揣而锐之不可长保(盈则必溢恐其/溢而左右以枝)
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(之曰持锐则必折惧其/折而节量以治之曰揣)金玉满堂莫之能守(戒之在/贪也)富
贵而骄自遗其咎(戒之在/傲也)功成名遂身退天之道(功成/名遂)
(尝存谦退之心/是谓天之道)
　(此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不/盈之安也知锐之必折而以揣先之不如不锐之可)
　(长保也是故满而不溢所以长守富也持而盈之则/金玉满堂莫之能守矣高而不危所以长守贵也揣)
　(而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则惟功名成就/而常存谦退之心此所以无私而成其私也其得天)
　(之道/乎)
　　第十章
御定道德经注 上篇 第 8b 页 WYG1055-0451b.png
载营魄抱一能无离乎(载乘也营魄即魂魄也/抱一者相合而为一也)专气致
柔能婴儿乎(婴儿无所知而其气至/专无所能而其气至柔)涤除玄览能无疵
乎(玄览者玄妙之见也著之/则不免瑕疵故当涤除之)爱民治国能无为乎(以爱/爱民)
(爱必不周以事治国国必不/治清净无为则民自化矣)天门开阖能为雌乎(天门/谓心)
(也出入而无见其形是谓天门开阖以心/之运动变化而言谓雌者守静养动之意)明白四达能
无知乎(内外明白中心洞然而/不存知识故曰能无知)生之畜之生而不有为
而不恃长而不宰是谓玄德(不宰者不自以为能宰制/也虽有大德而物莫之能)
(故曰/玄德)
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　(魂者人之阳魄者人之阴故魄为物魂为神也圣人/性定而神凝不为物迁神常有以载乎魄众人以物)
　(役性神昏而不治耳目困于声色鼻口劳于臭味则/魄当有以载乎神矣故教之以抱神载魄使两者不)
　(相离此固圣人修身之安而长生久视其道亦由此/也神不治则气乱而强者好斗弱者喜畏不自知也)
　(神治则气专气而不分致柔而无忤非婴儿其孰能矣/之圣人外不为魄所载内不为气所使则超然玄览)
　(苟此见未忘遣有著有耽无著无可胜病乎于是并/其玄妙之见而亦涤除之庶不为见所病矣若此者)
　(苟误认之不几以虚无寂灭为学乎不知所言载营/魄者非拱默之谓也即爱民治国而能无为也所谓)
　(为无为也专气致柔者非郁闭之谓也即天门开阖/而能为雌也所谓雄守雌也涤除玄览者非晦昩之)
　(谓也即明白四达而能无知也盖如镜之于物来而/应之非有意于索照也所谓知无知也夫圣人之道)
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　(既足以生畜万物而又不有不恃不/宰苟非玄德深远其孰能与于此)
　　第十一章
三十辐共一毂当其无有车之用(辐轮之股也毂车中/之容轴者也当其无)
(谓毂之空处毂惟空虚乃/可行车故曰有车之用)挻值以为器当其无有器之
用(挻和也埴土也和土为/器器中空虚可以容物)凿户⬤以为室当其无有室
之用(凿穿也户以出入牖以通/明室惟空虚故人得居处)故有之以为利(有此车/有此器)
(有此室则有所/以为天下利)无之以为用(车之转轴器之容物室之/出入通明皆当其无处则)
(无者所以/为天下用)
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　(此章言有无合一之妙世人但知有之为用而不知/以无运有其用乃神观乎乘载以车而必毂有空虚)
　(之处乃得车之用日用以器而必器有空虚之处乃/得器之用居处以室而必室有空虚之处乃得室之)
　(用三者皆当其无有其用而天下之理可以𩔖推矣/故非有则无无以施其利非无则有无以致其用可)
　(见有无原自合一知两者/之不可分斯知道之至也)
　　第十二章
五色令人自盲(盲言惑/于视也)五音令人耳聋(聋谓惑/于听也)五味令
人口爽(爽谓失/正味也)驰骋田猎令人心发狂(发狂谓心/神不定也)难得
之货令人行妨(难得之货谓非日用常行/之物行妨妨害德行也)是以圣人为
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腹不为目(腹者内也受而不取纳而不留目者/外也贪而不能受愈见而愈不足)故去彼
取此(彼者目也/此者腹也)
　(此章言圣人守身之旨至人性定于中目辨色耳审/音口和味田猎以时珍货在御随境而中不惑盖得)
　(其正也若中无所主则为物迁遂使五色足以盲目/五音足以聋耳五味足以爽口田猎足以乱心难得)
　(之货足以伤行种种皆失其正外泪而真漓矣圣人/惟守内不务外使其心承受诸物而不随触迁流故)
　(为腹而不为目既去彼以取此/则中常渊静而湛然不扰矣)
　　第十三章
宠辱若惊(宠荣贵也辱卑贱也若惊不安之/貌宠辱若惊者言惊宠如惊辱也)贵大患若
御定道德经注 上篇 第 11a 页 WYG1055-0452c.png
身(贵畏也言畏其/身若畏大患也)何谓宠辱若惊宠为上辱为下(人知以/辱为下)
(而不知辱生于宠则/辱非下而宠为下矣)得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊(知/宠)
(为下则得之若不安而失之之/时亦若得之之时无所损矣)何谓贵大患若身吾所
以有大患者为吾有身(大患者身生疾病攻之于内宠/辱得失撄之于外皆因有此身)
(方有/此患)及吾无身吾有何患(无身谓忘其身也知身之/非实而忘之则大患尽去)故
贵以身为天下者可以寄天下(贵自重其身也不䡖以/身为天下天下反可寄)
(于吾/身)爱以身为天下者可以托天下(爱自惜其身也惜/以身为天下天下)
(反可托/于吾身)
御定道德经注 上篇 第 11b 页 WYG1055-0452d.png
　(夫圣人既不以外而戕内则其守内也惊宠如惊辱/畏身如畏大患何以言之宠辱原非两物宠为辱先)
　(故下之而得亦惊失亦若惊则未尝安宠而惊辱矣/有身乃大患之本能忘其身而吉凶皆不得撄之则)
　(身且若无而患自不生矣推而言之贵以身为天下/而天下可寄爱以身为天下而天下可托则知不有)
　(其身然后可以/涉世而无累也)
　　第十四章
视之不见名曰夷(夷平/也)听之不闻名曰希(希无/也)抟之不
得名曰微(抟执也/微细也)此三者不可致诘故混而为一(一者/道也)
(三者之名虽立而究竟不/可分别故仍混而为道)其上不皦其下不昩(皦明也/昩暗也)
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(凡物皆上明下暗而道/则在上不明在下不暗)绳绳兮不可名复归于无物(绳/绳)
(运行不绝之貌运行而/不可名则归于无而已)是谓无状之状无象之象是谓
惚恍(惚恍者若有若无/出入变化之意)迎之不见其首(无始/也)随之不见
其后(无终/也)执古之道以御今之有能知古始(古之道自/无而出执)
(其初之无以御今之有则/能知古始之所谓道矣)是谓道纪(纪纪纲也治/道之纲也)
　(此章形容道之无迹道者无声无臭先天地生于何/而可见可闻可抟乎惟因其不可见而名之曰夷希)
　(因其不可闻而名之曰希因其抟之不可得而名之为/曰微然欲举三者而问之虽智者不能名状则混而)
　(一仍见道无可分而已是道也仰观于上而不见其明/俯观于下而不见其暗绳绳不绝以运行之及执名)
御定道德经注 上篇 第 12b 页 WYG1055-0453b.png
　(以求则复归于无既归于无而又若有无状之状无/象之象则谓有不可谓无不可而以惚恍名之至矣)
　(哉道之盈天地而不可执著也以为来而迎之无前/以为去而随之无后此所谓道无在而无乎不在乎)
　(夫无前无后则不古不今矣然而追于物之所自生/岂非古乎观于物之所现在岂非今乎得道者惟执)
　(古以御今则知古之所始/而无穷之道纪在是矣)
　　第十五章
古之善为士者微妙玄通深不可识夫惟不可识故强
为之容(不可识则不可形/容而勉强形容之)豫若冬涉川(戒而后/动曰豫)犹若畏
四邻(疑而不/行曰犹)俨若客(言其不/敢慢)涣若冰将释(言其恐/欲陷)敦兮
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其若朴(言其/质)旷兮其若谷(言其/虚)浑兮其若浊(言其不与/物异以上)
(为/也)孰能浊以澄静之徐清孰能安以久动之徐生(徐者/听其)
(自然/之理)保此道者不欲盈(常虚而受/则无盈溢)夫惟不盈故能敝不
新成(敝故也不新能不/新也成能成也)
　(此章言得道者之以虚为用也谓古之善为士者将/以成圣而尽神也其入道之功由微至妙至极而玄)
　(玄则通通则深不可识矣至于不可识则又何从而/形容之哉以为如不得已则若冬涉川以为如恐人)
　(见则若畏四邻以为庄敬而若客以为恐惧而若履/冰以为若朴之未雕以为若谷之能受以为浑然若)
　(浊而不与物异此七者疑之而不能拟之也意者其/清乎世俗之士为浊所淆孰能如今之浊也而静之)
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　(而徐清意者其能生乎枯桥之人以定灭性孰能如/今之安也而动之而徐生凡以保此道者其中原虚)
　(而不盈则但见故而不新能故而不新/则千载如一日而道于是乎大成耳)
　　第十六章
致虚极(致者推其至也致虚而至/于极则凡有皆藏于无矣)守静笃(笃固也守静/而至于笃则)
(凡动皆涵/于静矣)万物并作吾以观其复(作动也复者复其始/也万物有作必有复)
(虚极静也以观/其作且观其复)夫物芸芸各归其根(芸芸作之状也归/其根如华叶之生)
(于根复归/于根也)归根曰静(求静者止动息念强持之而非静/也归根则返于自然乃真静矣)
静曰复命(人生而静天之性也岂非赋命/之本然乎静而见性斯复命矣)复命曰常(湛/然)
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(常存即所/谓常道)知常曰明(物无障蔽/故能生明)不知常妄作凶(不知常/道而妄)
(有作为/凶机也)知常容(知常则人我之分善恶之/见俱化矣岂非容物之量)容乃公(能容/则为)
(至/公)公乃王(公则可以/王天下)王乃天(王者与/天同符)天乃道(至于天则/皆道所充)
(塞/矣)道乃久(真常不变/岂非能久)没身不殆(没身终身/殆危也)
　(保道而不欲盈则贵致虚矣虚则必静致处既极守/静既笃则万物皆在观照之中而于其作也观其复)
　(焉正以物之生也虽芸芸之多而其终也各归于本/来之地故谓之归根既归根矣是则动极而静之时)
　(至静之中本然之理于此始复故曰复命至于复命/乃是常久而不易者能知常久不易之道方谓之明)
　(矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄动皆/失道而履凶也知常则其心与天地同大何物不容)
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　(既能容矣则何事不公王天下者即此公道是也以/公道而王则与天地同天即道也故曰天乃道此道)
　(也即所谓常久不易之道也能得此常久人/之道则终其身无非道矣又何危殆之有哉)
　　第十七章
太上不知有之(太上犹言最上不知有之者/谓相忘无言不知所以然也)其次亲之
誉之(道德既仁义乃彰义/则民亲其仁誉其)其次畏之(仁义不行政形斯/作则民畏其戚)其
次侮之(刑法不足以制其心则/从事权术而民侮之矣)信不足有不信(惟上不/自信而)
(屡更治术则民/始不信其上)犹兮其贵言(犹迟疑也言圣人自信有/馀而犹然贵重其言不出)
(诸口而民/自信之)功成事遂百姓皆谓我自然(民安其身功成/矣道既大同事)
御定道德经注 上篇 第 15a 页 WYG1055-0454c.png
(遂/矣)
　(此章言世降之弊而知道贵自然也大道之世相忘/无未尝治之民不知其所以然及其后也民之于居)
　(始有亲誉之意又其后也始有畏惧之意又有后也/始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由于上之)
　(人诚信不足而民始有不信之者耳圣人则不然以/道御天下亦既诚信有馀矣而其于言也然犹贵之)
　(不轻出诸口盖不言无为俾民阴受其赐也及其功/既成事既遂民日迁善而不知为之者谁皆谓我自)
　(然如此所谓帝力于/我何有岂非盛治哉)
　　第十八章
大道废有仁义(大道之隆无仁义之名而仁义/行其中大道废缺仁义乃名)智慧出
御定道德经注 上篇 第 15b 页 WYG1055-0454d.png
有大伪(智以知之慧以察之以/知察相加其伪愈出)六亲不和有孝慈(六亲/父子)
(兄弟夫妇也自六亲不和/而后有孝子慈父之名)国家昏乱有忠臣(君臣同父/同德无忠)
(臣之名也国乱/而后忠臣见矣)
　(此章专言末流之远于道道𨼆于无形安得有仁义/之名哉以其有所受有所别而仁义乃彰大道于是)
　(废矣道废而智慧用智慧既用则人人出其变诈以/相遁相高而大伪于是日生矣夫至治之世不独亲)
　(其亲不独子其子六亲未有不和者自人各亲其亲/人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由于六亲)
　(不和也大道为公主臣一德何从而有忠臣之名故/有忠臣者由于国家昏乱也此见每降而愈下去道)
　(日远/之意)
御定道德经注 上篇 第 16a 页 WYG1055-0455a.png
　　第十九章
绝圣弃智民利百倍(非圣智不足以知道然使民知圣/智之名必至驰骋意识以为害矣)
绝仁弃义民复孝慈(仁义本在大道之中然使民窃仁/义之名以行其私必有不孝不慈)
(者/矣)绝巧弃利盗贼无有(巧以便事利以济物二者非以/为盗而盗贼无巧利不行也)
此三者以为文不足故令有所属(属附属也下文朴素/即所属也圣智仁义)
(巧利三者由世道日趋于文故有此名/文不足以治天下故当使之有所附属)见素抱朴少私
寡欲(素未受采朴未斲器见素抱/朴则心自无私欲自寡矣)
　(有道者观乎世之递降而去道日远也曰此名之为/病也故圣智之名出而后天下之害生不若弃之绝)
御定道德经注 上篇 第 16b 页 WYG1055-0455b.png
　(之而天下自利仁义之名出而后有孝不孝慈不慈/分别之论不若弃而绝之与道相忘则人归于孝慈)
　(之中而无所分别巧利之名作而后盗贼起不若弃/而绝之而使民无所恃以为盗凡此三者皆其曰趋)
　(于丈故有此名耳自知道者观之是文也不足以治/天下不若使民有所属故属之以见素抱朴少私寡)
　(欲而天下自无事矣/岂非上古之治哉)
　　第二十章
绝学无忧(学至于无所学乃为绝/学无思无为故能无忧)唯之与阿相去几阿
善之与恶相去何若(唯阿皆应声唯恭而阿慢善/胜恶犹唯胜阿相去不远)人之
所畏不可不畏荒兮其未央哉(人之所畏圣人亦畏之/而其所畏者大而无极)
御定道德经注 上篇 第 17a 页 WYG1055-0455c.png
(荒兮未央言/无畛域也)众人熙熙如享太牢如登春台(熙熙溺于/所好也享)
(太牢喻其美登/春台喻其乐)我独泊兮其未兆如婴儿之未孩(泊静/也兆)
(萌芽也婴方生/也孩稍长也)乘乘兮若无所归(驾车者既归则不乘/矣乘乘则似进似退)
(未有归/著也)众人皆有馀而我独若遗我愚人之心也哉(遗/忘)
(也各矜所知则自谓有馀圣人无所不知而/实无所知则若忘矣愚人之心言无所知也)沌沌兮(浑/然)
(无/知)众人昭昭我独若昏众人察察我独闷闷(昭昭矜智/巧也若昏)
(自晦也察察苛细/也闷闷无为也)忽兮若晦(若无所/见也)寂兮似无所止(若/无)
(所栖/也)众人皆有以我独顽似鄙(有以有所用之也/顽鄙则无所用)我独
御定道德经注 上篇 第 17b 页 WYG1055-0455d.png
异于人而贵食母(道者万物之母圣人以道/为宗如婴儿之食于母)
　(至人于圣智仁义巧利既弃绝之而归于素朴其于/世也又何所学乎惟无所学乃为绝学而物无足忧)
　(之矣夫世人所以扰扰多忧者以心之不能忘也而/善恶之见为最故谓善之胜恶者犹之谓唯之胜阿)
　(而不知其相去俱无几不若并善之名无之而此心/廓然无累矣然圣人非安意肆志以行之行人之所)
　(畏吾亦畏之而且无所不畏荒乎其未央焉正以众/人之于世味如享太平之美如登春台之乐而圣人)
　(不然其静也安守淡泊无一念之萌如婴儿未孩之/时其动也乘乘然若动若不动无所归止而不著迹)
　(此其所以异于众人也夫人惟自见其长则若有馀/而圣人则包举万物而实空洞无物则超然若遗矣)
　(将谓是愚人之心也欤何其浑沦无知也故人见明/而圣人独若昏人能察物而圣人独无为人皆各出)
御定道德经注 上篇 第 18a 页 WYG1055-0456a.png
　(其见若有所用而圣人独顽然鄙然一无所施凡此/所以异于人者盖脱遗学问以道为宗如婴儿之食)
　(于母而已夫婴儿/食母曾何忧乎)
　　第二十一章
孔德之容唯道是从(道无形容一可形容即属之德/然大德之容亦皆从出于道)道
之为物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中
有物(恍惚者若有若无之意有象有物/则所谓无状之状无物之象也)窈兮冥兮其中
有精其精甚真其中有信(窈冥深远不可见之意精者/得道之一而不杂者也盖有)
(中之有有之粗者也唯无中之有然后为有中之/精唯其真故不以有而存不以无而亡是为有信)自古
御定道德经注 上篇 第 18b 页 WYG1055-0456b.png
及今其名不去以阅众甫(其名不去谓道不变也众甫/者万有之始也自门出者一)
(一而数之曰阅言道如/门万物皆自此往也)吾何以知众甫之然哉以此(欲/知)
(万物之所以然者/惟始于此道而已)
　(夫遗物去智至于若顽若鄙则其容之甚德者也夫/何所从出哉唯道之从而已道之为物惟恍而若有)
　(唯惚而若无者也方惚而恍恍则不昩不昩则疑于/有物也乃其中有象象者疑于有物而非物也方恍)
　(而惚惚则不皦不皦则疑于无物也乃其中有物物/者疑于无物而有物者也然非徒揣之以有物而已)
　(乃其中有精精者得道之一而不杂者也天下之物/真而不伪信而不忒常而不变未有加于此是以古)
　(今虽异而道则不去唯末尝去故能阅群有之始而/为万物之母矣圣人所以能观群有之始而知群有)
御定道德经注 上篇 第 19a 页 WYG1055-0456c.png
　(之所由然者以/其体乎此道耳)
　　第二十二章
曲则全(圣人动必循理理之所在虽曲/亦通也故与物不迕而能全)枉则直(循理虽/枉天下)
(之至/直也)洼则盈(众之所归者/下也故必盈)敝则新(昭昭察察非道也闷/闷若将敝矣而实则)
(之所自/出也)少则得多则惑(道一而已得一则无所不得/多学而无以一之则惑矣)是
以圣人抱一为天下式(一者道也抱一/者常与道俱也)不自见故明(因/天)
(下之所见而见之而我不/自见也则所之无不察)不自是故彰(因天下之所是/而是之而我不)
(自是也则所/是莫之能盖)不自伐故有功(归天下以功而我/不自有也故有功)不自矜
御定道德经注 上篇 第 19b 页 WYG1055-0456d.png
故长(任万物以能而我/不自矜也故长)夫唯不争故天下莫能与之争
(圣人得一则无/我无我则不争)古之所谓曲则全者岂虚语哉诚全而
归之(夫所谓全者内以全身外以全物物/我兼全而复归于性其全也大矣)
　(能知众甫之然则能抱一能抱一则能曲能枉能洼/能敝矣物不可以终曲故曲则全物不可以终枉故)
　(枉则直洼则必盈敝则必新少则必得多则易惑此/自然之理也古之圣人所以能为万物宗者以其抱)
　(一也抱一者常与道俱故不自见而因人之见不自/是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其)
　(长而因人之长唯不与物争故天下莫能与之争夫/圣人循理而动本至全也而又能曲以养之则其全)
　(之也/大矣)
御定道德经注 上篇 第 20a 页 WYG1055-0457a.png
　　第二十三章
希言自然(天地之理本自自然故自然二字其/言不多而天地之理不过如此而已)飘风不
终朝骤雨不终曰孰为此者天地天地尚不能久而况
于人乎(自旦及晡为终朝自早及暮为终日/飘风骤雨非出于常然故不能久)故从事于
道者道者同于道德者同于德失者同于失(道行也德/得也唯从)
(事于道者为能无我故可行则行我无违焉可得则得/我亦无违焉可失则失我亦无违焉同者随顺而无违)
(之/意)同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于
失者失亦乐得之(可行我亦乐得之可行我亦乐得之/可失我亦乐得之行止行失我皆乐)
御定道德经注 上篇 第 20b 页 WYG1055-0457b.png
(之此所以为/知道之士)信不足有不信(然入道贵能信若信处有/不足又则于此有不能自)
(信/者)
　(圣人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故/自然之道其言不多而天地之理尽于此世罕信之)
　(者喜于作也有作必有辍恶能久乎即飘风骤雨之/不能久亦可见也从事于道者不然从事于道则自)
　(然矣自然则本无可得亦复何失无得无失而随世/之得失故得丧穷达皆信其自至而无容心焉无不)
　(同亦无不乐也不知道者信道不笃因其失而疑之/于是益以不信夫惟信道者然后可以语自疑之道)
　(也/)
　　第二十四章
御定道德经注 上篇 第 21a 页 WYG1055-0457c.png
跂者不立跨者不行(举踵曰跂张足曰跨立欲增高则/反害其立行欲增阔则反害其行)
自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其
在道曰馀食赘行物或恶之故有道者不处(赘疣赘也/行当作形)
(食馀人必恶之/形赘人必丑之)
　(夫圣人从事于自然而不自见不自是不自伐不自/矜者盖亦睹夫争者之害也夫人未有不能立且行)
　(者也苟以立为足而加之以跂以行为未足而加之/以跨未有不丧失其行立者彼其自见自是自伐自)
　(矜者亦若是矣其为道也为馀食赘行而已夫俗人/皆嗜之而吾复取焉是馀食也性本无是而时侈之)
　(是赘行也馀食赘行物或恶/之故宜有道者之不处也)
御定道德经注 上篇 第 21b 页 WYG1055-0457d.png
　　第二十五章
有物混成先天地生(妙理常存故曰有物万道不能分/故曰混成道生天地故曰先天地)
(生/)寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母
吾不知其名字之曰道(寂无声也寥无形也廓然无偶/曰独立古今常一曰不改无所)
(不在曰周行所在皆通曰不殆可以为天下母者/天下万物之所由生也不知其名不可得而名也)强为
之名曰大大曰逝逝曰远远曰反(道之为物用之则弥/满六合卷之则莫知)
(其所大岂足以名之哉强为之名而已大则往而无穷/故大曰逝逝则远而不禦故逝曰远而而复归其根则)
(未始离乎吾身/也故远曰反)故道大天大地大王亦大域中有四大
御定道德经注 上篇 第 22a 页 WYG1055-0458a.png
而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然(自天/地区)
(分而域中有四大王者居一焉王道人道之尽者也人/法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦)
(至焉天法道者道之所至天亦至焉道则以无/法为法者也无法者自然而已故曰道法自然)
　(此章言道之大而王者能配之也夫道非清非浊非/高非下浑然而成体其于人为性故曰有物混成此)
　(未有知其生者盖湛然常存而天地生于其中耳寂/兮无声寥兮无形独立无匹而未尝变行于群有而)
　(未尝殆俯以化育万物则皆其母矣道本无名圣人/见万物之无不由也故字之曰道见万物之莫能加)
　(也故强为之名曰大谓之大矣然往而莫穷故曰逝/谓之逝矣然无所不周故曰远谓之远矣然其一念)
　(之间无所不具故曰反盖道之大如此是以域中有/四大而王者兼法之法地如地之无私载法天如天)
御定道德经注 上篇 第 22b 页 WYG1055-0458b.png
　(之无私覆法道如道之无私生成而已是以喜怒哀/乐之中节即足以位天地育万物则王之配道又何)
　(难/哉)
　　第二十六章
重为轻根静为躁君(根本也躁者动之甚而烦扰也重/则能使轻静则能使躁故曰重为)
(轻根静/为躁君)是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超
然(古者吉行师行皆有辎车在后所以载行者之衣食/器械以其累重故称辎重荣观纷华之观也燕处犹)
(燕居超然高出/而无系著也)奈何万乘之主而以身轻天下轻则失
根躁则失君(以身䡖天下者谓以身劳天下之细故/也䡖则自失其本矣躁则自失所主矣)
御定道德经注 上篇 第 23a 页 WYG1055-0458c.png
　(此章言治天下之道䡖者先感重者后应应者感之/所自生则重为䡖之根矣静者役物躁者役于物躁)
　(常为静之所役则静为躁之君矣是以圣人终日之/间其行为可以约赍矣然犹不离辎重则轻之不可)
　(以无重也虽有荣观为足以适矣而必有超然之燕/处则躁之不可以无静也况乎万乘之主其可不静)
　(且重乎盖迫而后动不得已而后起则重矣无为焉/则静矣否则以细故自婴一物亦足以役之又何以)
　(宰制天/下⬤)
　　第二十七章
善行无辙迹(循理而行/故无迹)善言无瑕谪(时然后言故言/满天下无口过)善
计不用筹策(万物之数毕陈于前/不计而知安用筹策)善闭无关楗而不可
御定道德经注 上篇 第 23b 页 WYG1055-0458d.png
开善结无绳约而不可解(楗拒门木也横曰关竖曰楗/结系也全德之人其于万物)
(如母之于子虽纵而不去故/无关而能闭无绳而能约)是以圣人常善救人故无
弃人常善救物故无弃物是谓袭明(圣人以真常之善/救人人人皆在教)
(育之中故无弃人以真常之善救物物物皆在化/育之内故无弃物袭明言圣人藏其明而不露也)故善
人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资
虽知大迷是为要妙(善人不善人之师言不善人之可/以为善人也不善人善人之资言)
(不善人之有助乎善人也然圣人无心于物善人虽可/为师而吾不知其师之为可贵也不善人虽可为资而)
(吾不知其资之为可爱也圣人之妙/虽知者亦有所不能喻故曰要妙)
御定道德经注 上篇 第 24a 页 WYG1055-0459a.png
　(此章言圣人之行虽静且重其实无能名也善行善/言善计善闭善结皆常善也唯常善则不以人而多)
　(不以物而少然人与物虽有常而失其真常故圣人/每以真常救之以真常救人则无弃人以真常救物)
　(则无弃物盖人与物同具此明唯圣人以知常之明/而救之于所同然之际耳故其明藏而不可见是谓)
　(袭明是以善人不善人之师不善人善人之资人之/不善何弃之有哉然圣人忘已忘物不知其师之为)
　(贵不知其资之为可爱则善恶两忘混然而化于道/虽智者亦有所不能喻岂非反本还原独观道妙者)
　(欤/)
　　第二十八章
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不离复归于
御定道德经注 上篇 第 24b 页 WYG1055-0459b.png
婴儿(雄刚强也雌柔弱也知有运用之意守有主宰之/意溪水所归也常德即常道也人之初生常德内)
(全及为物所迁则日离故/常德不离则复归于婴儿)知其白守其黑为天下式为
天下式常德不忒复归于无极(白明显也黑晦昩也式/天下以为法也不忒无)
(差夫也归于无极则/婴儿又不足言矣)知其荣守其辱为天下谷为天下
谷常德乃足复归于朴(荣尊尚也辱卑下也谷亦水所/归也常德乃足又非特不忒而)
(已朴者真之全而/物之混成者也)朴散则为器圣人用之则为官长故
大制不割(朴既斲而后有器圣人抱朴故用此朴/以为官长火制者无所制也割分裂也)
　(此章言圣人以无御有同玄之道盖天下之事有非/柔所能独济者有非晦所能独理者有非在下所能)
御定道德经注 上篇 第 25a 页 WYG1055-0459c.png
　(独成者此圣人所以必知其雄知其白知其荣也然/刚不生于刚而生于柔明不生于明而生于晦高不)
　(生于高而生于下此圣人所以必守其雌守其黑守/其辱也圣人守此所以为溪为谷为式而天下归之)
　(者正以此真常之德未之离焉耳婴儿也无极也朴/也实人固有之道故以复归言之惟朴散则为器夫)
　(道形而上者也器形而下者也圣人以形而上者用/形而下者则以此朴为官长焉盖制物必割而无所)
　(制之大制则不割也其所/谓抱朴而民自正者欤)
　　第二十九章
将欲取天下而为之吾见其不得已(圣人之有天下非/取之也万物归之)
(耳其始天下非为之也因万物之自/然耳若欲取而为之则不可得已)天下神器不可为
御定道德经注 上篇 第 25b 页 WYG1055-0459d.png
也为者败之执者失之(为之则伤自然故败/执之则乘通变故失)故物或行
或随或呴或吹或强或羸或载或隳(天下之物各有自/然之性或行而先)
(或随而后或呴而温或吹而寒或强而刚或羸/而弱或载而动或隳而止其相反而不齐如此)是以圣
人去甚去奢去泰(去甚慈也去奢俭也去/泰不敢为天下先也)
　(圣人抱朴以治天下故大制不割则其取天下以无/事治天下以无为而已夫何为哉若取而为之以求)
　(有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神/者无思也无为也而为之则御之非其道故不可也)
　(为者所以求成而适足以败之执者所以求得而适/足以失之诚以凡物各有自然之性故有先后温寒)
　(之不同刚弱动止之或异因其势而道之者易简而/理自得也违其性而为之者烦劳而物愈扰也是以)
御定道德经注 上篇 第 26a 页 WYG1055-0460a.png
　(圣人去其甚去其奢去其泰使不/至于过而伤物而天下无患者矣)
　　第三十章
以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆
棘生焉大兵之后必有凶年(好还谓还以兵相报也兵/之所在民事废故田不修)
(用兵之后杀气/胜故年谷伤)善者果而已不敢以取强(善用兵者果/决而已盖主)
(于克敌出于不得已/非所恃以取强也)果而勿矜果而勿伐果而勿骄果
而不得已是果而勿强(不矜其能不伐其功不骄其势/其果常出于不得已是乃果而)
(勿强之/道也)物壮则老是谓不道不道早已(物牡则老物之/情也而道也者)
御定道德经注 上篇 第 26b 页 WYG1055-0460b.png
(贵于守柔以为强故不/道之事当已而勿为也)
　(人主者无为者也故以道佐人主者亦不以兵强天/下盖以道服天下则天下莫敢不服以兵强天下亦)
　(将阻而抗我矣况天时地利未必无所害乎是以善/用兵者克敌而已非所恃以取强也然虽主于克敌)
　(而且勿矜勿伐勿骄焉其心诚出于不得已而非取/强者矣盖道也者贵于守柔以为强乃所以久而不)
　(殆也如弃柔而用壮壮则必老岂可常之/道哉故当早已之而不以兵强天下也)
　　第三十一章
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者勿处(佳兵善/用兵也)
(不处者以之济/难而不以为常)君子居则贵左用兵则贵右(左为阳阳/主发生右)
御定道德经注 上篇 第 27a 页 WYG1055-0460c.png
(阴阴主/主肃杀)兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬
澹为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不
可得志于天下矣(恬澹安静也/不美不善也)吉事尚左凶事尚右偏
将军处左上将军处右言居上势则以丧礼处之杀人
众多以悲哀泣之战胜以丧礼处之(偏将之之职在上/将军之下偏将军)
(居左上将军居右以势言之下反居上矣正/以兵为凶事故以丧礼处之丧礼尚阴也)
　(此章言用兵乃王者之不得已也谓喜用者者乃不/祥之器而物或恶之故有道之人不以为常也夫平)
　(居贵左而用兵贵右正以兵为不祥非君子之所乐/用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹则静静者胜)
御定道德经注 上篇 第 27b 页 WYG1055-0460d.png
　(之本也然君子虽胜而不以为喜胜之而喜是乐杀/人之人矣乐杀人之人岂能得志于天下哉故吉事)
　(尚左凶事尚右而行兵之际偏将军处左上将军处/右所以然者以丧礼处之也故杀人多则悲哀而泣)
　(之是战虽胜而终以丧礼处之矣以/见兵者不得已而用之非喜之也)
　　第三十二章
道常无名(道常即首章之常道/无名即首章之无名)朴虽小天下不敢臣(无/名)
(之朴拟/之若小)侯王若能守万物将自宾(守守此朴/也宾服也)天地相合
以降甘露人莫之令而自均(令命令也/均遍也)始制有名名亦
既有(始制谓朴散为/器有器则有名)夫亦将知止(止者不徇其/名还镇以朴)知止所
御定道德经注 上篇 第 28a 页 WYG1055-0461a.png
以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海(川谷水之/分江海水)
(之/合)
　(此章言道器之循环也道无可名拟之以朴可谓小/矣而天地以此而始万物以此而生天下孰敢有臣)
　(之者乎为侯王者若能守此道则万物自宾服之其/服之也知天地之气相合为一而降甘露侯王体至)
　(道以御物其不令而自均亦若露然孰得见其形哉/至于万物既作是朴散为器而有其名矣圣人不徇)
　(名以忘朴故与之以止止者复于道也所以乘万变/而不危殆也譬若川谷分派而必以江海为宗则浑)
　(器于道而仍镇之/以无名之朴耳)
　　第三十三章
御定道德经注 上篇 第 28b 页 WYG1055-0461b.png
知人者智(心能/分别)自知者明(心无/障蔽)胜人者有力(角力/于外)自胜
者强(克已/之私)知足者富(所遇而足/则常有馀)强行者有志(不与物争/自强不息)
不失其所者久(存其所存/不为物迁)死而不亡者寿(真性湛然则/死而不亡)
　(此章言圣人之道返照内观取诸已而皆足也盖分/别之心未除则知人而不能自知若夫知常之明自)
　(知了然矣相角之力虽胜然胜人而不能自胜若夫/克已之强非力所及矣贪慕者日见不足我无不足)
　(之见则富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠则志/不可夺矣夫物变无穷而心未尝失不失则久死生)
　(大故而性未尝亡不亡则寿至于能久能寿/岂非不生不死者乎至人所为万物皆⬤也)
　　第三十四章
御定道德经注 上篇 第 29a 页 WYG1055-0461c.png
大道汎兮其可左右(言无系/著也)爱养万物恃之以生而不辞功
成而不名有爱养万物而不为主(不为主无主/宰之心也)常无欲可
名于小(湛然常虚/则似乎小)万物归焉而不知主可名于大(无物/不容)
(则似/乎大)是以圣人终不为大故能成其大
　(此章言道体之无方故若汎兮无著可以左可以右/无所不周也既无不周是物物皆道之所生何尝辞)
　(之既生矣又未尝居之以为功盖道者爱养万物而/原无主宰之心也惟其虚而无属故无欲而可以名)
　(小而万物归之以为主道亦不自知则又可以名大/然而大小实非定名而惟其能小所以能大故圣人)
　(终不自以为大/乃能成其大也)
御定道德经注 上篇 第 29b 页 WYG1055-0461d.png
　　第三十五章
执大象天下往(大象者无象之象即/道也往者归之也)往而不害安平泰
(往而不害者/于物无伤也)乐与饵过客止(乐可悦耳/饵可适口)道之出口淡乎
其无味视之不足见听之不足闻用之不可既
　(夫万物恃道以生故圣人执此道而天下自然归之/归之而莫受其伤则圣人皆安其平泰矣夫张乐设)
　(饵以待过客客过则止孰若道之出言也淡乎为无/味之味而其不可见不可闻者正足弥亘今古用之)
　(而无尽哉以见恬淡/无为乃成大象也)
　　第三十六章
御定道德经注 上篇 第 30a 页 WYG1055-0462a.png
将欲歙之必固张之(歙收敛也/张开大也)将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明(微明/谓虽)
(若幽𨼆而/实明白)柔胜刚弱胜强鱼不可脱于渊邦之利器不
可以示人
　(此章言盛衰往复之理而得圣人制心之妙将欲云/者将然之辞必固云者已然之辞于其张已知其歙)
　(于其强已知其弱于其兴已知其废于其与已知其/夺如日之中昃月之盈亏必然之理虽微甚明也故)
　(见形者以为刚强能制柔弱论理者则悟柔弱之胜/刚强夫人之不能离于柔弱也犹鱼之不能脱于渊)
　(也鱼藏深渺之中柔弱自得而可以生活跃而在陆/必无幸矣圣人退处巽顺而能力旋天地岂出其利)
御定道德经注 上篇 第 30b 页 WYG1055-0462b.png
　(器以使人见哉盖刚强之为/害甚于兵刃故以利器喻之)
　　第三十七章
道常无为而无不为侯王若能守万物将自化化而欲
作吾将镇之以无名之朴(作动也镇者压/定之使不动也)无名之朴亦
将不欲不欲以静天下将自正
　(此章言道以无为体无不为为用而统之以兼忘也/无为而无不为则为而无为之之意矣侯王若能守)
　(此无为之道则不求化万物而万物自化⬤万物之/化始于无为而渐至于作必将纷纭多故矣圣人知)
　(之则于其方作而以无名之朴镇之然而苟有用朴/之心将使朴非其朴也故并朴而不欲则静之至矣)
御定道德经注 上篇 第 31a 页 WYG1055-0462c.png
　　(夫天下之不静皆起于欲不欲而静/自然无为天下有不同归于正者欤)
　
　
　
　
　
　
　
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御定道德经注上篇