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通玄真经卷之七宝七
微明篇
老子曰道可以弱可以强可以柔可以刚可
以阴可以阳可以幽可以明可以包里天地
可以应待无方此与道原篇意同也知之浅
不知之深知之外不知之内知之粗不知之
精知之乃不知不知乃知之孰知知之为不
知不知之为知乎夫道不可闻闻而非也道
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不可见见而非也道不可言言而非也孰知
形之不形者乎故天下皆知善之为善也斯
不善矣知者不言言者不知夫道绝形声非
闻见能辩德非藻饰岂善恶能明故知者不
言言者不知其至已矣
文子问曰人可与微言乎老子曰何为不可
唯知言之谓乎夫知言之谓者不可言言也
微言谓至妙言唯忘其言可与言也争鱼者
濡逐兽者趋非乐之也故至言去言至为去
为浅知之人所争者末矣夫言有宗事有君
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夫为无知是以不吾知道者无名之妙言者
至理之宗达妙者无言明宗者不竞是言至
而无言为至而无为而知自知尔执云吾知
文子问曰为国亦有法乎老子曰今夫挽车
者前呼邪轷音乎后亦应之此挽车劝力之
歌也虽郑卫胡楚之音不若此之义也治国
有礼不在文辩法令滋彰盗贼多有夫所用
者有宜各当其要犹挽车劝力不当奏以咸
池之乐治国宁民务崇朴素何烦藻丽之说
也
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老子曰道无正而可以为正譬若山林而可
以为材材不及山林山林不及云雨云雨不
及阴阳阴阳不及和和不及道道者所谓无
状之状无物之象也无达其意天地之间可
陶冶而变化也夫道无正正出于道犹山林
非材而材出于山林自云雨已下言不及道
者以其无状无象故能包罗万有总括群方
唯体道者知变化无穷也
老子曰圣人立教施政必察其终始见其造
恩造恩谓制法立教也故民知书即德衰知
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数而仁衰知券契而信衰知机械而实衰斯
数者皆由大道而后兴随时而立制制之逾
谨违之逾切是知实信衰而机械设机械设
而奸滥甚矣瑟不鸣而二十五弦各以其声
应轴不运于己而三十辐各以其力旋弦有
缓急然后能成曲车有劳佚然后能致远使
有声者乃无声使有转者乃无转也瑟无声
声在于弦轴不转转在于轮是无声而能有
声无转而能有转故无声之声而曲即成无
转之转乃能致远也上下异道易治即乱位
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高而道大者从事大而道小者凶冠不可践
于足臣不可尊于君上下乖乱亡无日矣小
德害义小善害道小辩害治苛悄伤德矜小
惠而蔽大道纵小忿而伤至德大政不险故
民易导至德优游故下不贼至忠复素故民
无伪匿上有平正下无险诐上有清简下无
巧伪
老子曰相坐之法立即百姓怨减爵之令张
即功臣叛狱讼相引无辜者受其怨爵位减
黜有功者怀其叛故察于刀笔之迹者不知
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治乱之本习于行阵之事者不知庙战之权
治乱者谓垂拱无为之化非督责之吏所知
庙战者谓决胜之术在方寸之地非一卒之
能晓圣人见福于重关之内虑患于冥冥之
外重关之内冥冥之外谓出祸福之场绝思
虑之境自非圣人安能玄鉴也愚者惑于小
利而忘大害故事有利于小而害于大得于
此而忘于彼小见忘大得利忘害迷倒之甚
弄愚若何故仁莫大于爱人智莫大于知人
爱人即无怨刑知人即无乱政爱人犹己则
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刑不滥知人尽诚即政无乱
老子曰江河之大溢不过三日飘风暴雨日
中不出须臾上言人为暴不久而亡由飘风
横厉不日而止也德无所积而不忧者亡其
及也夫忧者所以昌也喜者所以亡也故善
者以弱为强转祸为福道冲而用之又不满
也愚者执迷而不返以忧为喜则远亡善者
守道以全朴转祸为福则必昌
老子曰清静恬和人之性也仪表规矩事之
制也知人之性即自养不悖知事之制则其
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举措不乱恬和者率性之本也规矩者制欲
之过也牵于欲利虽静而常悖明其法度虽
动而不乱发一号散无竞总一管谓之心见
本而知末执一而应万谓之术发号谓使心
不竞使心不竞即混百节而归根应万物而
冥一谓之术居知所为行知所之事知所乘
动知所止谓之道至人者行藏有时吉凶县
料若其不然何以为道也使人高贤称誉己
者心之力也使人卑下诽谤己者心之过也
言出于口不可禁于人行发于近不可禁于
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远善恶由己谤誉因人众口所称莫之能禁
一行有亏无远不至事者难成易败名者难
立易废凡人皆轻小害易微事以至于大患
夫祸之至也人自生之福之来也人自成之
祸与福同门利与害同邻自非至精莫之能
分是故智虑者祸福之门户也动静者利害
之枢机也不可不慎察也夫至人所为必谋
始克料于终且名利之所起即祸福之生门
故杜名利之原闭祸福之门即智虑自通而
动静无变也
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老子曰人皆知治乱之机而莫知全生之具
故圣人论世而为之事权事而为之谋圣人
能阴能阳能柔能刚能弱能强随时动静因
资而立功睹物往而知其反事一而察其变
化即为之象运则为之应是以终身行之无
所困人皆能机于治乱之道而不能全身于
治乱之间故圣人论世权事应变无穷相时
而为终身不辱也故事或可言而不可行者
或可行而不可言者或难成而易败者所谓
可行而不可言者取舍也可言而不可行者
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伪诈也易为而难成者事也难成而易败者
名也此四者圣人之所留心也明者之所独
见也审行藏之势察成败之由其唯圣明方
能独见也
老子曰道者敬小微动不失时百射重戒祸
乃不滋计福勿及虑祸过之同日被霜蔽者
不伤愚者有备兴智者同功贤者无虑为愚
愚者有备为贤夫积爱成福积憎成祸人皆
知救患莫知使患无生夫使患无生易施于
救患难今人不务使患无生而施救患难虽
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神人不能为谋患祸之所由来万万无方圣
人深居以避患静默以待时小人不知祸福
之门动而陷于刑虽曲为之备不足以全身
故上士先避患而后就利先远辱而后求名
故圣人常从事于无形之外而不留心于已
成之内是以祸患无由至非誉不能尘垢夫
陷于利害由爱憎爱憎不生毁誉安在君子
见未形则易治小人曲备而终祸救于已形
成则难脱也
老子曰凡人之道心欲小志欲大智欲圆行
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欲方能欲多事欲少所谓心小者虑患于未
生戒祸慎微不敢纵其欲也志大者兼包万
国一齐殊俗是非辐辏中为之毂也知圆者
终始无端方音旁流四远渊泉而不竭也行
方者直立而不挠素白而不污穷不易操达
不肆志也能多者文武备具动静中仪举动
废置曲得其宜也事少者秉要以偶众执约
以治广处静以持躁也故心小者禁于微也
志大者无不怀也智圆者无不知也行方者
有不为也能多者无不治也事少者约所持
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也凡此数者非夫至圣高真莫能兼也故圣
人之于善也无小而不行其于过也无微而
不改行不用巫觋而鬼神不敢先可谓至贵
矣然而战战慄慄日慎一日是以无为而有
成也外不负物内不惭心何须巫觋宁惧鬼
神由怀兢伤然可保终也愚人之智固已少
而所为之事多故动必穷故以正教化易而
必成以袤教化其势难而必败舍其易而必
成从事于难而必败愚惑之所致不量得失
坐致危亡事繁难治虽劳将败物简易从必
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成而不为者愚之至也
老子曰福之起也绵绵祸之生也纷纷祸福
之数微而不可见圣人见其始终故不可不
察福如鸿毛圣人独见祸若太山愚者莫睹
明王之赏罚非以为己以为国适于己而无
功于国者不施赏焉逆于己而便于国者不
加罚焉明主赏罚在于公正益于国便于人
则行利于己不利于人则止也故义载乎宜
谓之君子遗义之宜谓之小人君子小人岂
有定分举措合宜即为君子动用乖分即为
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小人通智得而不劳上士县解其次劳而不
病中人勉力不倦其下病而不劳下士心眼
昏滞精神迷倒故劳逾甚病逾笃也古之人
味而不舍也今之人舍而不味也不舍不居
也味道味也古人味道而不居今人无道而
自伐也纣为象箸箸以象牙为之而箕子喜
喜其华侈鲁以偶人葬偶人刻木似人为盟
器之类也而孔子叹叹其非礼见其所始即
知其所终小人见象箸偶人以为其生也荣
其死也盛君子观之其道也衰其德也亡
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老子曰仁者人之所慕也义者人之所高也
为人所慕为人所高或身死国亡者不周于
时也故知义而不知世权者不达于道也徒
高仁义之风不识机权之变无救败亡岂为
周达者也五帝贵德无为而治三王用义诛
暴宁民五伯任力任知力也今取帝王之道
施五伯之世非其道也故善不同非誉在俗
趋行等逆顺在左右言时代既异治化不同
当五伯之时行太古之道犹胶柱调瑟疗渴
以鸩实亦难矣知天之所为知人之所行即
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有以经于世矣经治常也知天而不知人即
无以与俗交知人而不知天无以与道游知
天和人知俗知时可以治世可与道游也直
志适情即坚强者贼之以身役物即阴阳食
之适我志即乖彼心必为强坚者所忤徇于
物即劳其体犹冰炭之相攻阴阳谓躁静也
得道之人外化而内不化外化所以知人也
内不化所以全身也故内有一定之操而外
能屈伸与物推移万举而不陷所贵乎道者
贵其龙变也得道之人其动也天其静也地
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动静适时卷舒在我故俗莫得而害世莫得
而羁故尼父见老君其犹龙乎变化无方也
守一节推一行虽以成满犹不易拘于小好
而塞于大道既滞一方宁论大道道者寂寞
以虚无非有为而于物也不以有为于己也
物我之间居然已泯寂寞之际自然而神是
故举事而顺道者非道者之所为道之所施
也道本无为今云顺道即是有为有为即事
起事起即患生且道无常容事无常顺为事
逆之则是非纷然祸患斯作故云非道者所
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为也施者设也言外设程科是道仪表非其
真实不可执之执者失之为者败之理可明
也天地之所覆载曰月之所照明阴阳之所
煦雨露之所润道德之所扶皆说一和也是
故能戴大圆者履大方谓人戴天履地镜太
清者视大明谓睹日见月也立太平者处大
堂谓在宇宙之间能游于冥冥者与日月同
光无形而生于有形是故真人托期于灵台
而归初反未生也视于冥冥听于无声冥冥
之中独有晓焉寂寞之中独有照焉言真人
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在天地之间睹日月之光游乎大平则何往
不适居乎大堂而无不容于冥冥之中晓乎
无声而众声应寂寞之内照乎无形而群形
见则与天地相保日月同明寄托灵台含藏
至精谓之真人也其用之乃不用不用而后
能用之也其知也乃不知不知而后知也前
已释道者物之所道也德者生之所扶也仁
者积恩之證也义者比于心而合于众适者
也四者所用以处世修身不可失也道灭而
德兴德衰而仁义生故上世道而不德中世
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守德而不怀下世绳绳而恐失仁义故君子
非义无以生失义即失其所以生小人非利
无以活失利则失其所以活故君子惧失义
小人惧失利观其所惧祸福异矣道丧德衰
仁绝义薄君子无义无以全其道小人无利
无以活其身君子惧失义以为祸小人欲利
以为福也
老子曰或欲利之适足以害之或欲害之乃
足以利之夫病湿而强餐之热病渴而强饮
之寒此众人之所养也而良医所以为病也
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快于目悦于心愚者之所利有道者之所避
圣人者先迕而后合众人先合而后迕故祸
福之门利害之反不可不察也夫病渴饮之
以水良医以为祸贫者取财于不义君子以
为害先迕而后合愚者之所犯先合而后迕
圣人之所恶夫利害相反祸福相倾不可不
察也
老子曰有功离仁义者即见疑有罪有仁义
者必见信故仁义者事之常顺也天下之尊
爵也言虽功名已立而仁义不可舍也舍之
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则罪累斯及顺之则爵禄可尊虽谋得计当
虑患解图国存其事有离仁义者其功必不
遂也言虽无中于策其计无益于国而心周
于君合于仁义者身必存故曰百言百计常
不当者不若舍趋而审仁义也为人臣图国
之难骄主尊己而功不成者去仁义故也或
有良谋不用奇计不行戴君尽力虽不见察
终保仁义不敢暂忘而身亦无害也
老子曰教本乎君子小人被其泽利本乎小
人君子享其功使君子小人各得其宜即通
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功易食而道达矣德泽被乎下禄利奉于上
则无官而自治不令而自行各安其所道之
达也人多欲即伤义多忧即害智欲生义夺
忧积智昏故治国乐所以存守其道也虐国
乐所以亡纵其欲也水下流而广大君下臣
而聪明君不与臣争而治道通故君根本也
臣枝叶也根本不美而枝叶茂者未之有也
圣人之治者明四目达四聪屏袤慝任贤能
则上垂拱无为自化则下尽心而奉职岂有
交争之理即根本日固枝叶繁盛也
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老子曰慈父之爱子者非求其报不可内解
于心圣主之养民非为己用也性不能已也
及恃其力赖其功动而必穷有以为即恩不
接矣父之爱子君之牧民岂求所报自然之
分天道也或有君父恃其功力骄其臣子者
恩惠不接也故用众人之所爱即得众人之
力举众人之所喜即得众人之心故见其所
始即知其所终兼爱天下天下虽大俱为一
家之人不爱天下则匹夫虽微犹万方之敌
以此而观则终始可知存亡可察也
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老子曰人以义爱党以群强是故德之所施
者博即威之所行者远义之所加者薄即武
之所制者小此谓德泽无私所附者众弃义
用武即所存者寡也
老子曰以不义而得之又不布施患及其身
不能为人又无以自为可谓愚人无以异于
枭爱其子取之不义积而不散所谓养虎自
咬育枭自毙之也故持而备之不如其已揣
而锐之不可长保然局固箱箧终为大盗之
资安得长有也德之中有道道之中有德其
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化不可极有道者必有德有德者必有道道
德充备与变化无极也阳中有阴阴中有阳
万事尽然不可胜明福至祥存祸至祥先见
祥而为不善即福不来见不祥而行善即祸
不至利与害同门祸与福同邻非神圣莫之
能分故曰祸兮福所倚福兮祸所伏孰知其
极阳中有阴阴中有阳言祸中有福福中有
祸夫见福而为祥则知福为祸始见祸而遽
为善则知祸为福先祸福之来有如糺缠自
非至圣莫知其极也人之将疾也必先甘鱼
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肉之味国之将亡也必先恶忠臣之语人病
者甘其口美其味必死之徵国乱者恶忠言
信袤说必亡之兆故疾之将死者不可为良
医国之将亡者不可为忠谋人将死者医虽
良而莫救国将亡者忠虽尽而难存唯良医
忠臣审必死而不救察可存而为谋也脩之
身然后可以治民居家理治然后可移宫长
故曰脩之身其德乃真脩之家其德乃有馀
脩之国其德乃礼以身观彼自家刑国其要
脩身在于全德民之所以生活衣与食也事
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周于衣食则有功不周于衣食则无功事无
功德不长衣食者庶民之命庶民者君臣之
本衣食既周于身君臣长保于国也故随时
而不成无更其刑顺时而不成无更而理时
将复起是谓道纪时有兴废运有休否不可
以前时之繁政为今世之要理言刑不可废
理不可易能知于此道之纪纲也帝王富其
民敦其本也霸王富其地务其广也危国富
其吏重敛则困治国若不足治乱也不足将
乱之徵也亡国囷仓虚费用无度仓廪日虚
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君荒民罢不亡何待故曰上无事而民自富
上无为而民自化安其居乐其业起师十万
日费千金师旅之后必有凶年故兵者不祥
之器也非君子之宝也兵革兴之于前凶荒
随之于后国费万金民罢烦役故知凶器非
圣人之所宝和大怨必有馀怨奈何其为不
善也夫和怨者谓主不明黜有功之臣削有
士之君不忍一朝之忿以为之患君赫怒于
上臣愤骄于下奈何其为不善以积馀怨古
者亲近不以言来远不以言使近者说远者
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来近说远来者在德不在言与民同欲即和
与民同守即固与民同念即知得民力者富
得民誉者显行有召寇言有致祸无先人言
后人已附耳之言附传也先言后传之于耳
流闻千里言者祸也舌者机也出言不当驷
马不追寇有所爱者利祸有所起者言然言
者无足而走无翼而飞白圭之玷驷马何追
言祸之疾也
昔者中黄子曰天有五方四方中央地有五
行金木水火土也声有五音官啇角徵羽也
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物有五味甘苦辛酸咸也色有五章青黄赤
白黑也人有五位五脏也故天地之间有二
十五人也二十五等人品类各差也上五有
神人真人道人至人圣人变化不测曰神纯
素不杂曰真通达无碍曰道心洞玄微曰至
智周万物曰圣次五有德人贤人智人善人
辩人含畜曰德人爱曰贤明慧曰智通恕曰
善文辞曰辩中五有公人忠人信人义人礼
人无私曰公奉君曰忠不愆曰信合宜曰义
恭柔曰礼次五有士人工人虞人农人商人
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事上曰士监器曰工掌山泽曰虞治田曰农
通货曰啇下五有众人奴人愚人肉人小人
庶类曰众伏役曰奴昏昧曰愚无慧曰肉无
识曰小人也上五之与下五犹人之与牛马
也言贤愚有差天地县隔也圣人者以目视
以耳听以口言以足行在世圣人六情滞隔
犹有因假真人者不视而明不听而聪不行
而从不言而公出世圣人方寸已虚触涂无
隔故圣人所以动天下者真人未尝过焉贤
人所以矫世俗者圣人未尝观焉治世存真
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各尽其分故唐尧圣德以配天仲武高亢以
矫俗也所谓道者无前无后无左无右万物
玄同无是无非迎之无前随之无后孰能于
左谁知其右泯然玄同强名为道
通玄真经卷之七
