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南华真经口义卷之二十三堂二
鬳斋林希逸
外篇知北游
知北游于玄水之上登隐弅之
丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有
问乎若何思何虑则知道何处何服则安道
何从何道则得道三问而无为谓不答也非
不答不知答也知不得问反于白水之南登
狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂
屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其
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所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉
黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道
无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之
彼与彼不知也其孰是邪黄帝曰彼无为谓
真是也狂屈似之我与汝终不近也
前后人名皆是寓言如此三名却有分别
知有思惟心者也无为谓自然者也狂猖
狂也屈者橛然如槁木之枝也此书猖狂
字便与逍遥游浮游字同猖狂而屈然无
知之貌也此段只谓知者不言言者不知
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故妆出许多说话问而不知答是此中无
老僧面前无阇犁也欲答而忘其言
是犹知有问者也故曰无为真是狂屈似
之似近也
夫知者不言言者不知故圣人行不言之教
道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼
相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁
而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首
也故曰为道者日损损之又损之以至于无
为无为而无不为也今己音纪为物也欲复
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归根不亦难乎其易也其唯大人乎
知者不言此是达磨西来不立文字直指
人心见性成佛不言之教即维摩不二法
门也道不可致不可以言致也德不可至
不可以迹求也仁义礼皆为有迹有迹则
于道隳矣庄子以礼为强世故比之仁义
其迹又甚故曰道之华乱之首华外饰而
无其实也外饰之伪欺诈之所由生也故
曰乱之首黜聪明堕枝体此为道之日损
者也损之又损以至于无则是忘其故吾
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之时能无为则循天理之自然无所不可
为矣物迹也求道而又有迹则是己犹与
物同而欲见自本自根之地宜其难矣复
归根者言取敛而返于无物之初也大人
无为者也大人则易之其易也三字庄子
文法若他人则曰唯大人则易之矣
生者死之徒死者生之始孰知其纪人之生
气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒
吾又何患故万物一也是其所美者为神奇
其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复
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化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一
生者死之徒死者生之始下一句易说上
一句难说且如花木之发为枝为叶是其
生者也然此已发者终无不尽之理则是
其生者犹死矣伊川曰复入之息非已出
之息此语极好便是此意硕果不食剥者
复之萌也谓之硕果死者矣种之再生非
死为生之始乎死生往来万物皆然孰知
其所以为之者纪网纪也主张而为之者
也气之聚散为生为死人皆知之若知死
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生只是一理则吾又何患为徒者死生为
一也死生本一理万物皆然而人自分美
恶好恶如花卉之方盛则以为神奇落而
在地则为臭腐殊不知叶落粪根生者又
自是而始则是臭腐复化为神奇也既生
而落则神奇又化为臭腐矣亘古穷今来
来往往只此一气而已圣人知此故不以
死生穷达祸福为分别故曰圣人故贵一
一者无分别也
知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非
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不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告
我而不我告非不我告中欲告而忘之也今
予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其真
是也以其不知也此其似之也以其忘之也
予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以
黄帝为知言
此数行解得前意甚明
天地有大美而不言四时有明法而不议万
物有成理而不说圣人者原天地之美而达
万物之理是故至人无为大圣不作观于天
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地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死
生方圆莫知其根也扁然而万物自古以固
存六合为巨未离其内秋皇为小待之成体
天下莫不沉浮终身不故阴阳四时运行各
得其序惛然若亡而存油然不形而神万物
畜而不知此之谓本根可以观于天矣
天地有大美而不言即乾以美利利天下
不言所利大矣哉明法者寒暑往来盈虚
消长皆有晓然一定之法则何尝犯商量
故曰不议凫短鹤长麦垂黍仰或寒或热
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或苦或甘皆是自然之理而其所以长短
甘苦者如何说得故曰有成理而不说不
作即无为也无为不作皆顺自然也圣人
之所以顺自然者亦得诸天地而已大故
曰观于天地之谓也神明至精言妙理也
百化百物之化也上彼字在天底下彼字
在物底物之或生或死其生也或方或圆
皆神明至精者为之既已有矣孰能究其
根极之地故曰物已死生方圆莫知其根
扁然即翩然也有去而不已之意便是逝
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者如斯万物之化相寻而去无所穷已而
其造化常存东坡所谓逝者如斯而未尝
往也若非有所见亦不能道及此六合为
巨未离其内言天地虽大不出造化之内
也秋毫为小待之成体若无此秋毫之体
则无秋毫之名即天下莫大于秋毫之末
而太山为小也沈浮往来也不故常新也
万物往来而不穷日日如此故曰天下莫
不沈浮终身不故惟其不故所以四时运
行而得其序也惛然不可见也油然生意
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也若亡而存死者生之徒也不形而神不
恃形而立不随生而亡也畜养也养万物
者道也而人不知之此造化本根之地也
观于天者不过此理故曰可以观于天矣
齧缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视
天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为
汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无
求其故言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而
去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以
故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何
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人哉
此一段又撰出两个知道之人相与语释
氏所谓好手手中呈好手红心心里中红
心正汝形一汝视是忘其形体耳目也摄
汝知一汝度是去其思虑意识也度意度
也天和者元气也忘其形体耳目则元气
全矣神者释氏所谓主人公也出入无时
莫知其乡则非来舍矣德将汝美德润身
也道将汝居居天下之广居也瞳无知而
直视之貌犊之初生未尝不视而何尝有
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所视赤子亦然无求其故谓人不知其所
以视者如何也此即形容无心之貌言未
卒而睡寐者言答之未已而自睡也语意
相契不容于言故如此状出真其实知者
言其实见此理之真也事物不入其心故
曰不以故自持故事也媒媒晦晦芒忽无
见也彼既无心而我有不容言者故曰无
心而不可与谋穹壤之问有此人物故曰
彼何人哉深美之也
舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有
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也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有
之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地
之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙
子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往
处不知所持食不知所味天地之彊阳气也
又胡可得而有邪
委聚也四大假合而为此身故曰委形阴
阳成和而后物生故曰生者委和也顺理
也性命在我即造物之理故曰委顺人世
相代如蝉蜕然故曰子孙委蜕也强阳气
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即生气也动者为阳人之行处饮食皆此
气之动为之皆非我有也圆觉所谓今者
安身当在何处便是此意此一段亦自奇
特不知所持无执著也
孔子问于老聃曰今日晏间敢问至道老聃
曰汝斋戒疏瀹而心澡雪而精神掊击而知
夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭
生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本
生于精而万物以形相生故九窍者胎生八
窍者卵生
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疏爚通导之也澡雪洗涤之也掊击屏去
之也窅然深奥之貌崖边际也崖略者谓
深妙者难言只言其边际粗略而已昭昭
可见者也冥冥不可见者也见而可得分
别者谓之有伦有伦万物也无形造化也
精神在人者也形可见者精不可见者九
窍人类也八窍禽类也以人与禽并言故
抑之也佛经所谓胎生卵生湿生皆原于
此此意盖谓人虽贵于物而其生也实同
故欲其舍色身而求法身庄子之意亦如
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此
其来无迹其往无崖无门无房四达之皇
皇也邀于此者四枝强思虑恂达耳日聪明
其用心不劳其应物无方天不得不高地不
得不广日月不得不行万物不得不昌此其
道与
其来无迹其往无崖言造化之间去者来
者无地可寻逐也四达皇皇言太虚之间
人之室居则有门有旁太虚之间但见其
皇皇之大岂知其所从入从出者乎邀于
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此者言邀索而见此道也四枝强即圆觉
所谓身体轻安也恂达通达也不劳顺自
然也无方不定也即是以接而时生乎其
心者也天地日月万物若非此道谁实为
之此四句只彤容彻上彻下无非此道而
已
且夫博之不必知辩之不必慧圣人以断之
矣若夫益之而不加益损之而不加损者圣
人之所保也渊渊乎其若海巍巍乎其终则
复始也运量万物而不匮则君子之道彼其
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外与万物皆往资焉而不匮此其道与中国
有人焉非阴非阳处于天地之间直且为人
将反于宗自本观之生者喑醷物
也虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足以
为尧桀之是非
博之无所不知也人之辩博皆誇以为已
能而不必出于汝之知慧其所以知慧者
造物也故圣人只以造物断之不以益为
益不以损为损所保者在我而外物不得
而加焉此圣人之事也终则复始纯亦不
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已也运量万物而不匮应物而不穷也运
用而量度之故曰运量此未免于有心只
为君子之道盖言其有迹也以我而应物
则为运量万物物至而我应之则为万物
皆往资焉便是感而后应迫而后动如此
而不匮则谓之道道者无心无迹也中国
有人焉谓天地之中有至人焉非阴非阳
言其不可以物指名也有人之形而其心
游于物之初直寓形于天地之间耳故曰
直且为人将反于宗宗者万物之初也喑
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醷气之不顺者也人身之气有所不顺则
为疣为赘造物之气生而为人则亦其不
顺者也故曰自本观之言反于天地之初
而观之也此意盖是贬剥人身便是释氏
所谓皮囊包血之论子细看来大藏经中
许多说话多出于此尧桀是非言人世是
非之论因有此身而后有之百年之间纵
有长短比之天地须臾而已此数语亦好
果蓏有理人伦虽难所以相齿圣人遭之
而不违过之而不守调而应之德也偶而应
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之道也帝之所兴王之所起也人生天地之
间若白驹之过郤忽然而已注然勃然莫不
出焉油然漻然莫不入焉
果蓏物之至微也者其生也有时其种也
有种自古及今其类不杂非有自然之理
乎举其微者言之则大者可知矣人伦之
中虽有许多厄难如上下之相制强弱之
相凌寿夭之为悲喜此皆厄难也然而同
处宇宙之间相为齿列君臣父子中国夷
狄亦皆造物中之一物也圣人则曰方以
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类聚物以群分此则无分精粗彼我皆曰
相齿亦高论也遭之而不违者遭时有逆
顺顺之而已过之而不守者所过者化也
调和也偶合也随感随应相与和合道德
之自然者也帝王兴起亦不越此理而已
忽然者即须臾之意出生也伸也来也入
死也屈也往也注然勃然推拥而出之状
油然漻然活熟也此即往者伸也来者屈
也易之所谓穷神知化者也
已化而生又化而死生物哀之人类悲之解
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其天韬堕其天𧙍纷乎宛乎魂魄将往乃身
从之乃大归乎
物之初生本无而有又化而死则是既有
而无同乎一理而人物之类自以为悲哀
愚惑也韬藏弓之物也𧙍囊也愚惑之人
犹有所包里而不明也能自知觉则解其
韬而堕其𧙍矣堕落也弃之也纷乎宛乎
宛转也言变化也魂魄精神也精神将散
则躯壳从之故曰大归即返其真宅之意
也
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不形之形形之不形是人之所同知也非将
至之所务也此众人之所同谕也彼至则不
论论则不至
不形之形不可见者也形之不形于形体
之中而有不可见之形也即佛所谓唯有
法身常住不灭也然此事人皆知之而未
能离形以求之故不得而至焉务事也学
而将极乎至则其所从事者不止如斯而
已故曰非将至之所务也众人之论皆如
此而未有至之者故曰此众人所同论也
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又就此语演说谓能至者则不论才有此
论则为不至矣故曰彼至则不论论则不
至盖谓不形之彤此本易知不待言也若
以此为论乃是未造其至妙之地此又说
高一层话
明见无值辩不若默道不可闻闻不若塞此
之谓大得
见而有所遇曰值此有迹之见也道不可
以形迹见则无值矣故曰明见无值辩不
若默才有辩则非矣嘿不言也所谓道者
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非闻彼也自闻而已矣谓之闻则非道矣
有闻不如不闻塞塞其耳而无闻也故曰
道不可闻闻不若塞大得犹言深造也
东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰
无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝉
蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰
在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺东郭子不
应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问
于监市履狶也每下愈况
此段撰得又好虽似矫激之言然物无精
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粗同出此理亦是一件说话释氏所谓无
情说法瓦烁炽然常说即此意也期而后
可者言指定其所而后可质本也汝问不
及其本故吾所言愈下也监匝犹今之卖
肉行头也履狶者以足蹑豕则知其斤两
轻重也况比也下监市之贱者也正获之
官欲知豨之肥瘠若问其卑贱者则其比
况说得愈明故曰每下愈况正匝令司也
获人名也此以喻问道者也
汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周
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遍咸三者异名同实其指一也尝相与游乎
无何有之宫同合而论无所终穷乎尝相与
无为乎澹而静乎漠而清乎调而间乎寥已
吾志无往焉而不知其所至去而来不知其
所止吾己往来焉而不知其所终彷徨乎冯
闳大知入焉而不知其所穷
莫必者无固必之意也汝若无固必之心
则物之至理皆无所逃又岂疑于吾言故
曰至道若是大言亦然周遍咸三字同训
故曰异名同实此一句盖喻物无精粗其
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理一也无何有之官志已见而无固必之
意也同合而论言无精无粗合而同论安
有终穷调间和安也澹静漠清调间皆形
容无为之妙而已寥虚也已与矣字同言
能讲究至此虚一之妙则吾之志顺足矣
故曰寥已吾志此四字下得简而有力既
无往矣安有所王虽有去来而无所止宿
之地上两句既言往来不可知之意又结
云我既往来而不知其所终则但见其彷
徨冯闳入于大知之中而不知其所穷极
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矣彷徨徜徉也冯闳虚旷也大知至道也
物物者与物无际而物有际者所谓物际者
也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀彼
为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末
非本末彼为积散非积散也
与物无边际是与物俱化者也与物俱化
则可以物物即所谓不物者乃能物物也
与物未化则有崖际矣既有崖际则穷于
其所际有际则有穷矣故曰物有际者所
谓物际者也极而至于无极穷而至于无
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穷则为不际于物之际而得其不际者则
际之不际者也谓于崖际之地而见其无
崖际也不形之形形之不形不际之际际
之不际此等句法皆是庄子之文奇处衰
盛衰也杀隆杀也举其一则知其二也盈
虚盛衰本末聚散皆若有迹而实不可穷
此则不际之际际之不际者也
娿荷甘与神农同学于老龙吉神农隐几阖
户书瞑娿荷甘日中奓户而入曰老龙
死矣神农隐几拥杖而起嚗然放杖而笑曰
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天知予僻陋慢訑故弃予而死已矣夫子无
所发予之狂言而死矣夫弇堈吊闻之曰夫
体道者天下之君子所系焉今于道秋豪之
端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死
又况夫体道者乎视之无形听之无声于人
之论者谓之冥冥所以谕道而非道也
奓开也推开其尸而入嚗然放杖之声也
天知予以天呼老龙吉也夫子在则有启
发予之大言今既死则无启发予之言盖
谓老龙吉死而无言矣弇姓也𤦇名也因
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吊老龙而闻神农之言体道者与道为一
也系归而宗之也有体道之人则天下之
君子皆归而宗之今神农于道未有所见
而亦知老龙之死为藏其狂言况其体道
与老龙同者乎狂言即大言也其意盖谓
道在不言藏其言而死所以为道神农未
造此境而亦为此言况高神农者乎秋毫
之端至小矣于此而未有万分之一少之
又少可知矣佛经算数譬喻亦有此语势
道本无声形不可视听若论说于人以冥
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冥而名其道是特强名而已实非道也故
曰所以论道而非道也即言者不知之意
形声有也冥冥无也知有之为无不若并
与无无之盖谓神农之为此言亦未为知
道也
于是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾
不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知
道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知
道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所
以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰
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若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰
非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣
知之外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎
知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可
闻闻而非也道不可见见而非也道不可言
言而非也知形形之不形乎道不当名无始
曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦
未闻道道无问问无应无问问之是问穷也
无应应之是无内也以无内待问穷若是者
外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎
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昆崙不游乎大虚
发语之端著于是两字即是佛经我闻一
时之上著如是两字也道之有数谓可历
历而言也贵贱合散皆道之可以历数者
约合也内自得也外与道为二也不知之
知乃不可名言之妙也形形之不形即不
物乃能物物也当对也有道之名则名与
道对立即离其本然之真矣故曰道不当
名道本无问问之而答我已离道彼之问
者所闻亦非道矣问穷者言其所见至于
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问而穷盖谓泥言语求知见之非也无内
者中心未得此道也得此道则不应答之
矣宇宙可见者也故曰外太初不可见者
也故曰内昆仑在于宇宙之外太虚又在
昆崙之外昆崙且未过安得至太虚乎
光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜
不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之
而不见听之而不闻抟之而不得也光曜曰
至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无
无也及为无有矣何从至此哉
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孰视其状数语只形容道之不可见也予
能有无未能无无此言妙之又妙也示能
无无则我犹在无字之内为无字所有矣
何从至于窅然空然者乎圆觉曰说无觉
者亦复如是觉而至于无觉可谓妙矣而
犹以无觉为未尽即此未能无无为无所
有之意前之知无为泰清无始此之光曜
无有似此等名字其寓意却甚明非其他
王倪被衣等之比
大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马
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曰干巧与有道与曰臣有守也臣之年二十
而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之
者假不用者也以长得其用而况乎无不用
者乎物孰不资焉
钩带也大马大司马也捶锻也大司马之
属有锻钩者老而精绝至于无毫釐之差
言其巧也非钩无察即前所谓唯蜩翼之
知也用心专一于钩之外无所见也用者
巧也不用者道之自然者也无不用者道
之无为而无不为者也言我以不用自然
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之妙而用之于巧且长得其用而王于老
况道之无为无不为者天下之物孰不资
赖之乎
冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰
可古犹今也冉求失间而退明日复见曰昔
者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今
也昔日吾昭然今日吾昧然敢问何谓也仲
尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也
且又乌不神者求邪无古无今无始无终未
有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰己
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矣未应矣不以生生死不以死死生死生有
待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物
者非物物出不得先物也犹其有物也无已
圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也
太极之初阴阳判而为天地天地之运行
阴阳之往来循环而无已古亦如是今亦
如是也以古犹今而答未有天地之问意
盖如此昭昭见之甚明也神者在我之知
觉者也不神者知觉之襄为气所昏也昔
日之昭昭虚灵知觉者在也故能受之今
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之昧然者虚灵知觉者不在故又有所求
而未知也无今古无始终言太极之理一
动一静无时不然也造化之理生生不穷
如人之有子孙不待其有而后知之也有
此人类则有此子孙有此宇宙则有此阴
阳无一息之可间断也已矣未应矣言汝
到此不必更形于言矣才有生字则有死
字是因生而后生一死字也才有死字则
有生字是因死之名而后死其生者也此
即无生无死四字又如此变换言句死生
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之有待一体而已一体犹一本也即一理
也即造化之自然也物物者非物则有非
物者必生于天地之先岂可以物名之故
曰有先天地生者物邪言非物之物不可
以物名也既名为物则不得为在天地之
先者矣如此便是有物也故曰物出不得
先物也犹其有物也此是一句既曰有物
则物之相物无穷已矣故曰犹其有物也
无已如此等处皆其文字之妙者圣人之
爱人则有迹可见矣形迹之相求至于无
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时而已者盖其所取在于有物而不知物
物者之非物也
颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所
将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外
化而内不化今之人内化而外不化与物化
者一不化者也安化安不化安与之相靡必
与之莫多狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之
宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是
非相𩐎也而况今之人乎圣人处物不伤物
不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能
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与人相将迎
无将无迎即无心于物者也应物而不累
于物则为外化因感而应不动其心则为
内不化故曰古之人外化而内不化与接
为构曰以心斗则为内化与物相劘相刃
而见役于内则为外不化故曰今之人内
化而外不化以我之内不化者而外应乎
物所过者化而无将迎则化亦不知不化
亦不知故曰与物化者一不化者也安化
安不化一不化者无心之心也安犹岂也
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相靡言相磨也靡与劘同安与岂与也多
求多也求多相胜也莫多则不求相胜也
必与之莫多言至道之人必与物不求多
以相胜也狶韦黄帝有虞汤武儒墨之师
皆未能尽内不化之道故至于以是非相
𩐎言其犹有是非之争也五味相夺而后
可以为𩐎故曰相𩐎以狶韦而下与儒墨
对说是以小抑大之意囿圃宫室者谓其
以此为窠臼也不伤物即与物化也既与
物化则物亦不能伤谓其无所累也惟其
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心无所累所以能与人相将迎前言无将
迎此言与人相将迎即无为无不为不物
乃物物之意
山林与皋壤与使我欣欣然而乐与乐未毕
也哀又继之哀乐之来吾不能禦其去弗能
止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知
所不遇知能能而不能所不能无知无能者
固人之所不免也夫务免乎人之所不免者
岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所
知则浅矣
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凡人游于山林皋壤之间其始也必乐既
乐则必有所感感则哀矣兰亭记中正用
此意因物而乐因物而哀去来于我皆不
自由则我之此心是哀乐之旅舍也此言
自无主人公为物所动也遇可见者也不
遇不可见者也可见者人也不可见者天
也能其所能人也其所不能天也举世之
人皆有不自知不自能者既谓之人皆不
免此故曰无知无能者固人所不免也唯
其知人而不知天故尝用心用智欲以免
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其所不可免者岂不可悲也哉至言则无
言矣故曰至言去言至为则无为矣故曰
至为去为不知其所不可知而皆以其所
可知者为知其所见浅矣故曰齐知之所
知齐同也犹皆字也
南华真经口义卷之二十三
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