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道德真经集义卷之四染七
道可道章
喻清中曰道可道至之门道者太极之全
体万理之总名鸿濛肇判鳌极既奠强而
名之曰道其所谓道未尝不可道也而道
之精微道之玄妙则非常人之所能道天
地亦道中之一物有一物必具一名轻清
而上浮者则谓之天重浊而下载者则谓
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之地昭乎可睹者为日月灿然有象者为
星辰人皆得而名之而其所以轻清所以
重浊所以久照而不息其理安在常人孰
得而名之夫子言性与天道以子贡之闻
一知二且不可得而闻况不如子贡者乎
闻且不可况得而拟议之乎呜呼夫子圣
人也子贡其常常者耳程伊川尝指食卓
问邵康节曰此卓安在地上不知天地安
在何处康节为之极论其理以至六合之
外伊川叹曰平生唯见周茂叔论至此康
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节之子伯温记之但云极论而不言所论
云何使后之学者竟莫得闻其梗槩此岂
常人之所能道常人之所能名耶太极未
分冲漠未朕其名未立故曰无名天地之
始始者指其初而言也名既立矣阴阳有
阴阳之名万物有万物之名则千变万化
皆自此而出千条万端皆自此而生故曰
有名万物之母母者生之所自出也犹坤
称母万物资生之谓也常无常有是句读
道之为物静无而动有不于无处不足以
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见其妙不于有处不足以见其徼妙玄也
要也又微之极也徼边隅也大道边有小
路曰徼徼归也欲者要如此也善学道者
常于无时就无上究竟者盖欲观其极致
之妙常于有时就有上究竟者盖欲观其
旁出之徼有无对待同出异名皆谓之玄
玄者妙之极不可以言语形容也不特谓
之玄而曰玄之又玄亘古今穷天地妙有
万不同出而有出此门也入而无入此门
也鬳斋林氏释此章谓道本不容言才涉
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有言皆是第二义常者不变不易之谓也
可道可名则有变有易不可道不可名则
无变无易其说高矣子细玩味谓可道者
非常久之道则可谓可名者非常久之名
则未可盍于下文有名万物之母一句微
有窒碍故也大槩道字静而重可道常道
二道字动而轻名字亦然此章居一经之
首老子示人之大旨学者造道之极功皆
基于此谈经者宜䌷绎之
胥六虚曰道可道非常道道开口触讳了
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也如未解且听为蛇画足矣原夫混混沌
沌无形无名开辟以来自古固存大智不
能测神口莫能言圣人默而知之不忍后
世无闻强以道字为无形无名者之寓使
得有可称而通达于后学也故曰道取其
通达之义虽然此既其文而未既其实耳
实之一字须要各人自诚自悟自證其于
道也方有实用若然者可与天地并久可
与日月并明否则惟事文理言论为至犹
寒者说衣绫锦饥者言饱珍羞是则美人
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听闻全无实济其于道也岂能常存乎故
经曰道可道非常道可道既非常道则道
之一字分晓要人自得之耳名可名非常
名夫道之一字亦是无形无名者之名也
如不造其实惟徇其名可名之名飘风然
骤雨然焉能久而不已哉无名天地之始
言天地之始始于无名者也有名万物之
母言自有天地之名事事物物皆由斯道
而生母生也此两则语乃圣人勉人穷理
尽性之大旨吁人生与天地一也如母之
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理奚殊焉胡为不究哉故常无欲至观其
徼此二句圣人为后世开示悟入之门俾
学者于此采索必有所造何哉常乃常道
也无欲有欲常道之动静也观察也妙微
妙也徼归也晏子曰徼也者德之归也夫
寂然閒居无思无虑常道之静也于此可
以察见常道微妙之本体故曰常无欲以
观其妙有感即通应事接物常道之动也
于此可以察见常道应变功用之所归故
曰常有欲以观其徼明其体达其用知其
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归圣人之学备矣苟不知其归流而忘返
众人也知体而不知其用一偏之士也未
悟其体而能饰其用者理学也体用两明
千转万变道无不在者至学也此两者同
出而异名此两者乃指前有无妙徼也同
者同于常道也异名则两者之名也常道
未发无有无妙徼之分是所同也发出则
有无妙徼之名列矣是所异也故曰出而
异名同谓之玄人能知是两者未发之同
可谓学造深远矣玄深远也故曰同谓之
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玄夫行远者必有所至今所造虽远然未
有至处则所造未至乎极玄之又玄众妙
之门又玄则所造之至极矣至极则谓之
众妙之门也众妙之门五千至言无量妙
义悉由是出圣人开是门者意其后学有
进入之望过门而不入者固不在言倚门
而议者常有之也言至于此呵呵踊跃不
知手之舞之足之蹈之矣
李是从曰道可道至之门道存心中日用
平常随机应变无处不在安静无为是真
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常之道也可以别外妄求有为动乱其心
执著他事者非其平常之道也道本无名
从此一气生出天地万物有名为万物之
母也人心未兆无知巧拙造出万般器物
立名是心生为万物之母也常无欲以观
其妙常有欲以观其徼者常无爱欲回光
返照以观其本性真妙也常有欲以观其
求生行径循徼也此两者同出而异名者
无欲入于静有欲出于动动静机同其本
原故有异名也同谓之玄者同其本心未
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发彰时难料也玄之又玄者常人之心难
测况圣人之心乎机怀深奥探赜不得也
众妙之门者应变万事从此出妙用则无
穷也
苏敬静曰道可道至非常名道天之道也
名道之名也天之道如可指为世人之道
则非吾常行之道也道之名如可指为世
人之名则非吾常用之名也天道一自然
而世人之道则有帝道王道霸道之殊道
之名一清静而世人之名则有仁义礼智
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信之异老氏道为自然名为清静固与世
人之所谓道所谓名不同也老氏生于衰
周盖见当时王道已衰霸道将起思以天
道自然为治见当时礼为忠信之薄而乱
之首若仁若义若智若信壹是纷纷思以
清静无为为化故有非常道非常名之言
其学至汉文曹参用之能致安静之效宁
一之歌西晋不善用之而稔成清谈之祸
亦各随其所用之何如耳无名至万物之
母太极浑沦天地且无名非天地之始乎
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虽未有天地而天地已具于太极之内故
曰天地之始天地肇判万物方有名非万
物之母乎既有天地而万物即生于天地
之间故曰万物之母常无欲至以观其妙
太极亘古今有理无形无则为妙矣故欲
以无而观其妙天地生万物亘古今常有
有则为徼矣故欲以有而观其徼徼边徼
也万物之生当穷其四边而观言其生周
遍也有生于无无能生有老子为书以有
无二字立言盖见易书诗春秋皆说有吾
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今说有生于无无能生有固是高矣远矣
却不知堕于虚无然以老氏之书观之亦
未尽为虚无如不见可欲使心不乱如绝
巧弃利盗贼无有如以道佐人主不以兵
强天下如佳兵者不祥之器如以正治国
以奇用兵天下多忌讳而民弥贫民多利
器国家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋
彰盗贼多有如为之于未有治之于未乱
如民之饥以其上食税之多民之难治以
其上之有为言皆中理盖老氏言无而不
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道于有易诗书春秋言有而或遗于无岂
可槩以清静无为言之哉此两者至谓之
玄两者有与无也同出于道而有无之名
各异同谓之玄玄者玄妙也二者名虽不
同皆极其妙无能生有无之妙也有生于
无有之妙也其理玄妙同谓之玄则不可
以有无论矣玄之又玄众妙之门泯有无
而谓之玄则又不可谓之玄矣谓之玄之
又玄可也无能生有有生于无天下万善
众妙集焉皆从此而出非玄之又玄乎
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吴环中曰道可道章道果有物乎吾不得
而知之也道果无物乎吾亦不得而知之
也然则道果何物乎盖道之大原出于天
天即道也天地间惟道为大实在人物未
生之前及其生也于是道之名生焉吁道
易言乎哉周至昭王时老子著道德五千
文伤周之衰人物滋伪世道险巇欲一挽
回为粹古之风故于第一章首论道枢有
常道常名有无徼妙玄之又玄众妙之门
等语其旨隐而不露其言近而弘深自汉
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迄今解者不止百家各出己见均不敢妄
为异说亦不敢以经子史为證秪就老子
书中寻究庶不差误仁义礼乐政刑兵法
财货求贤治国安民之理诸家解已详悉
大槩老子一书教人于无形无影处加存
养体察之功于念头动处乃生死之机才
著念却又不是欲毋意毋我两至其极此
其所以异于吾儒之所谓道也善乎文公
朱紫阳之语曰老子一书中涵仙意秪是
自家占便宜清静无为而巳斯言尽老氏
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之旨矣老子之所谓道非世上寻常之道
也其言曰有物混成先天地生又曰迎之
而不见其首随之而不见其后此老子所
谓道可道非寻常之道也老子之所谓名
非世上寻常之名也故其言曰吾不知其名
强为之名又曰视之不见名曰夷听之不
闻名曰希此老子所谓名也可名寻常之
名也故继之曰无名天地之始有名万物
之母既非常道又非常名若有若无有无
互用有者不滞于有无者不泥于无无不
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在先有不在后生而不有为道之母故于
无上观道之妙于有上观道之徼妙与徼
有与无同出而异名同谓之玄玄者幽深
之义非取乎色玄之又玄幽深而不可究
诘众妙之所由出门者有无出入之门得
其门者寡矣其大无外其小无内惚兮恍
兮其中有象恍兮惚兮其中有物道为万
物之奥无有入乎无间岂不为众妙之门
乎老子首章首论道枢以有无二字贯常
道常名为一书之旨独于道字上不十分
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说破一书间见迭出均反覆沉潜至天得
一以清地得一以宁神得一以灵谷得一
以盈喟然叹曰一乎一乎其为道之根柢
乎是一也敛之则无散之则有庄周曰人
得一万事毕信斯言也道果生于一矣果
能此道矣致虚极守静笃知雄守雌知白
守黑专气致柔能如婴儿出入生死入水
火贯金石乘虚御风此天下皆谓我道大
似不肖此下士闻之大笑也吴筠称深于
道者无如五千文岂欺我哉
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柴元阜曰道无极而太极体虚用实内约
外博可道非常道万古不变一真悠久曰
常道常道无可言者也非无可言也不言
之言也不言是体四时行百物生是用这
生㡳行㡳便是不言之言要知此理须向
静中默会个活泼泼地底是谁方会得不
言之主宰脩道以性为体以命为用养神
则性灵养气则命固神是默言于中而不
能言于外者必假气以发言也气是声言
于外而亦密言于中者必忘言以养神也
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此是虚处做实用口说不成故曰可道非
常道若工夫成了时道出来底真是常道
名体虚难名可名非常名只唤做道已是
强名才有可名便非妙道无名天地之始
混沌以前有名万物之母用从体出母乃
用名其用无穷故常无欲以观其妙至神
难名曰妙反观乎内而无可欲者潜其神
也常有欲以观其徼循小道曰徼动观乎
外而欲有为者施诸用也此两者至玄之
又玄同出体也异名用也体既玄妙用又
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玄妙众妙之门此门乾坤阖辟处体用出
入处惟无欲而静观者方会此门
本一庵居士曰道可道至众妙之门道无
在而无不在以为无耶天地万物出焉以
为有耶无方无体之可言所可见者常而
已常者无始终无今古非有非无而该乎
有无非阖辟往来而行乎阖辟往来者也
以可道为道以可名为名何足以尽此常
哉既曰道又曰名者道其隐而名其著也
又名者所以形此道也谓之无非无其实
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也无其名而已谓之有非有其实也有其
名而已故曰无名天地之始有名万物之
母人之生也资始于父而成形于母故天
地万物亦父于无而母于有妙犹妙有之
妙徼归也列子死者德之徼张湛注谓徼
者归也是也盖方其未有一物之先森罗
万象之理巳具及万物散殊之异未有不
归于一本者故体道者常无欲以观其妙
所以存其神而感通天下之故巳会于寂
然不动之中常有欲以观其徼所以观其
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复而归根复命之常已见于芸芸并作之
际是以知微知显反约于博执要以御物
而道在我矣体用一源显微无间故曰此
两者同出而异名玄者深远之义同谓之
玄言圣人与道为一贯精粗兼动静超于
两而有无不足以名之故寄之玄若曰深
矣远矣而无能名耳此大而化之之事玄
之又玄则圣不可知之神矣出入往来奚
适而不妙故曰众妙之门常在释氏为真
常妙在释氏为妙有常无常有即空色色
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空之意同谓之玄则所谓不属有无者也
拾遗○严君平曰有名非道也无名非道
也有为非道也无为非道也无名而无所
不名无为而无所不为○太平光师曰有
对则名异绝待则玄同忘玄之玄则曰玄
玄○秉文曰此章明重玄之极致非但可
道非道不可道亦非道庄子语默皆不足
以尽道非但道常无名有名无名亦不足
以尽道无名者道之似也有无皆不足以
尽道故又寄之重玄
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诸子旁證○关尹子曰非有道不可言不
可言即道非有道不可思不可思即道天
物怒流人事错错然若若乎回也戛戛乎
斗也勿勿乎似而非也而争之而介之而
哯之而啧之而去之而要之言之如吹影
思之如镂尘圣智造迷鬼神不识惟不可
为不可致不可测不可分故曰天曰命曰
神曰玄合曰道无一物非天无一物非命
无一物非神无一物非玄物既如此人岂
不然人皆可曰天人皆可曰神人皆可致
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命通玄不可彼天此非天彼神此非神彼
命此非命彼玄此非玄是以善吾道者即
一物中知天尽神致命造玄学之循异名
析同实得之契同实忘异名○陈抱一解
曰道可道非常道名可名非常名世之学
者罕见关尹子书而多以百家之言及臆
说解之愈不能明老子之旨关尹谓使有
道不可言则道与言为二惟不可言即道
则言与道为一学者骤观非有道不可言
多误认为有道可言若有道可道则当云
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有道非不可言不曰非有道不可言也今
曰非有道不可言不可言即道是则翻老
子之言以明老子言外之旨也此言翻之
则曰非有道不可道不可道即道既翻出
不可道即道则翻出道可道非道矣道可
道非道即是老子道可道非常道也或者
犹疑可道为口道之道愚又翻经言以晓
之曰如曰空可空非真空使其可空即是
有物窒而不空之处岂谓之真空乎知空
可空非真空则知道可道非常道矣或者
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喻曰如心心如性性皆可用功以人为而
道独不可以人为故不可以道道也向非
翻言外之言吾终世不能明老子之经旨
矣世人又多被常宇转了将谓老子有非
常之道然老子立此常字者政恐世人疑
吾所谓道有异乎人也殊不知此乃通天
下之常道尔犹强名曰道者通天下之常
名尔是道也通天彻地亘古亘今无往而
不在才开口言则去道远矣故曰二也才
指此强名之名为可名则非名矣惟不可
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名故假常名强名之犹曰非有名不可名
不可名即名也是则不可言即道不可名
即名即老子可道则非常道可名则非常
名之意也然则老子大圣人也其言如天
之不言之言非有大圣人如关尹子者畴
能复以不言之言发明其言外之旨哉然
关尹子既发明不可名言之旨矣又恐世
人谓道不可名言则可以思而得之故又
曰非有道不可思不可思即道与上意同
噫可言可思皆人也不可言不可思皆天
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也然则人与天果何以异观乎曰人皆可
曰天然则人与天果可以同观乎曰天物
怒流人事错错然有相若而回者有相夏
而斗者有相勿而似而非者或争而日以
心斗或介而不交于物或哯而呵叱之或
啧而呼唤之或去而离之或要而合之天
物人事不齐如此岂可以同观哉今欲以
人之言思及之譬如吹影镂尘徒劳心耳
是道也圣智造之犹迷鬼神测之不识惟
其不可为故曰天不可致故曰命不可测
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故曰神不可分故曰玄合是四者强名曰
道老子言道继之以常无欲以观其妙常
有欲以观其徼同谓之玄玄之又玄众妙
之门关尹子恐学者徇异名析同实而并
以天命神玄四者异观之故于此章重言
即一物中可以知天尽神致命造玄物物
皆然人人本具不可彼天此非天彼神此
非神彼命此非命彼玄此非玄也是则或
曰妙或曰徼或曰玄亦物物皆然人人本
具惟得之者契其同有之实忘其异谓之
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名至于玄之又玄可以入道矣○庄子曰
有始也者有未始有始也者有未始有夫
未始有始也者有有也者有无也者有未
始有无也者有未始有夫未始有无也者
俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无
也今我则已有谓矣而未知吾所谓之其
果有谓乎其果无谓乎以本为精以物为
粗以有积为不足澹然独与神明居古之
道术有在于是者关尹老聃闻其风而悦
之见建之以常无有主之以大一以濡弱
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谦下为表以空虚不毁万物为实○文子
曰夫事生者应变而动变主于时无常之
行故道可道非常道也名可名非常名也
书者言之所生也言出于智者不知非常
道也名可名非藏书者也古者被发而无
卷领以王天下其德生而不杀与而不夺
天下非其空同怀其德当此之时阴阳和
平万物蕃息飞鸟之巢可俯而探也走兽
可系而从也及其衰也鸟兽虫蛇皆为人
害故铸铁锻刃以禦其难故民迫其难则
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求其便因其患则操其备各以其智去其
可害就其所利常故不可循器械不可因
故先王之法度有变易者也故曰名可名
非常名也五常异道而覆天下三王殊事
而名立后世因时而变者也譬师旷之调
五音也推移上下无常尺寸以度而摩不
中者故通于乐之情者能作音有本主于
中而知规矩钩绳之所用者能治人故先
王之别不宜即废末世之事善者即之故
圣人之制礼乐者而不制于法故曰道可
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道非常道振穷补急则名生利起害除积
功成世无灾害虽圣无所施其德上下和
睦虽贤无所立其功故至人之治含德抱
道推诚施无穷之智寝说而不言天下莫
知贵其不言者故道可道非常道也名可
名非常名也著之竹帛镂之金石可传于
人者皆其粗也三皇五帝三王殊事而同
心异路而同归末世之学者不知道之所
体一德之所总要取成事之迹跪坐而言
之虽博学多闻不免于乱
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石潭曰道可道非常道此一段有两说不
同有以首句道可道之道为可得而言之
道而常道为不可言之道者有以首句道
可道之道为老子之所谓道而常道为常
人之所谓道者然首一道字以为可得而
言之道则是老子反以世之所谓道者居
一篇之首而此道字乃非老子之所谓道
也岂老氏以道名篇而首一字却言世所
谓道乎若以首一道字为老子之所谓道
若曰吾所谓道非常人之所谓道亦似矣
卷四 第 20b 页 0433-105.png
然如此则常道两字乃指世人之所谓道
若孔安国书序中所言之常道也但下章
有知常曰明之语而本章又有常无欲以
观妙常有欲以观徼之言岂以常字为常
人之常也哉两说皆似有病今再三绌绎
而思之盖首一道字与下常道字皆是言
道之体特可道之道字则指世人所谓道
而言之若曰吾所谓道者非世人可以指
言之道也若可指言之道则非吾所谓自
然之常道矣所谓常者言其无物不有无
卷四 第 21a 页 0433-106.png
时不然亘古亘今常存之道也世俗之所
谓道者若夫子所谓小道孟子之所谓道
二之道也盖儒者之所谓道乃日用通行
之道而老子之所谓道乃专指虚无自然
者为道故也名可名非常名此一段亦有
两说或以上名字为世俗之名或以为道
之名其意之别亦与前段同今但以前段
例之则此上一名宇与下常名字亦如前
二句皆言道之名也盖道本不可得而名
今所以名之曰道者乃强名之若其可得
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而名则其名各有对待如下章所谓美恶
难易长短高下不得以为常非吾所谓常
名矣故知此二句只是解上二句便是后
章强名曰道之意尔无名天地之始有名
万物之母此一段亦有两说有以无名有
名断句者有以无与有断句者以无与有
断句似乎高矣然下章有道常无名始制
有名之说不知亦可以如此断句乎是知
古人以无名有名断句者为是盖大道之
体冲漠无朕而万象森然已具以其冲漠
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无朕不可得而名故曰无名虽曰无名实
为天地之始也以其万象森然已具其理
有可得而名故曰有名既曰有名则为万
物之母矣始者言其所自出有生于无故
曰始母者言其已有兆朕如胚胎之已具
者也故曰母此始即如易之所谓太始母
者如易之所谓成物也但易主乾坤而言
此则专主道而言耳故常无欲以观其妙
常有欲以观其徼此一段亦有两说有以
有无字绝句者有以欲字绝句者以有宇
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无字绝句者本于庄子盖庄子天下篇言
建之以常无有者正指此段常无常有之
说也然老子后章又自有常无欲三字连
说者则岂容以无字断句哉以欲字断句
则于庄子有碍以无字断句则于后章有
碍然庄子最得老子之真者也岂后章无
欲字特偶然同于此章不可为例耶然既
两说皆有所本则不容弃一说而取一说
也盖以无宇有字断句者言道体也言无
欲有欲者言人之体道也常道隐于无故
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于无处可以观其妙常道显于有故于有
处可以观其徼妙者言其不可名者也徼
者言其有可名者也若欲字断句则人常
能无欲可以见其常无之妙此犹大易所
谓寂然不动者也常于有欲处则可以见
其常有之徼此犹大易所谓感而遂通者
也于无欲而见其寂然不动之妙于有欲
而见其感而遂通之徼则道之体用得矣
此两者同出而异名同谓之玄此即儒者
所谓体用一源显微无间之说也两者有
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与无也道以无为体以有为用两者皆出
于道所谓一源也而有无异名无即微也
有即显也惟一源故无间也同谓之玄者
谓之有不可谓之无亦不可以为有耶则
其体似无以为无耶则其用似有故谓之
玄玄者有无不可分之谓也玄之又玄众
妙之门庄子曰有有也者有无也者有未
始有无也者有未始有夫未始有无也者
有名者即庄子所谓有有者也无名者即
庄子所谓有无者也玄者有则不可谓之
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有无亦不可谓之无既不可谓之无则未
始有无者也既玄矣又玄焉则庄子所谓
未始有夫未始有无者也玄者不可以有
无言玄之又玄则又不可以玄言焉虽玄
之又玄矣然一理之中万理寓焉众理之
妙无不由兹而出故谓之门夫以一理而
出万理此似与儒者之道同矣而与儒者
之道卒不同者盖儒者以事物为主而道
寓于器此则以虚无为主专以道为精而
超乎事物之粗故也
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道德真经集义卷之四
