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道德真经注卷之三丝九
元天观道士李荣注
道要
绝圣弃智人利百倍
圣者人情之所仰智者愚人之所求非智
无以照机非圣何能宰物今言弃绝所未
闻也夫圣人合道道本无名名生而物迷
言圣不及于忘圣智出而伪起用智不及
于忘智故须绝弃也然圣生则盗起智用
乃贼来今言弃绝盗贼不起其利实多略
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言百倍也
绝仁弃义人复孝慈
仁以爱物义以让人虽曰立人之道实亦
矫人之情今弃矫情之仁义归天性之孝
慈也
绝巧弃利盗贼无有
攦工倕之指息机械之心绝巧也掷玉毁
珠弃利也但盗贼之行规之以利弃宝无
利宁有盗乎
此三者以为文不足故令有所属
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文教也属继也夫大人之设教也莫不修
凡以成圣从愚以归智去害而之利今皆
弃之于教不足未知学者何所措心是故
以后文示令立行也
见素抱朴少私寡欲
朴本也万境无染见素也守一不移抱朴
也公而不党少私也以性制情寡欲也
绝学无忧
夫志无为之道则学无所学混之以愚智
则得失未闻怀忘之进退则荣悴不惊抱
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自然合道宁有忧平存有为之业者学非
为己悬头刺股而竞者名映雪聚萤所争
者利惧荣名之不立惊厚利之未来以此
存心忧患生矣
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
礼对为唯野应曰阿称心为善乖意为恶
几何言不远也体道则百虑俱遗任真则
万涂皆适实亦无逆无顺不美不恶然有
为强生分别偏私妄起爱憎不留心于道
德之乡唯责人以华薄之礼悦心谓之为
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是不问贤与不贤润己称之曰能未论智
与不智此则智者翻闇于不智贤者倒愚
于不贤故曰相去几何也亦言人性自然
己足益之则忧夫进智以徇美与饰伪以
为恶事虽不同失性均也故曰相去几何
也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
水火可畏不畏必遭烧溺豺狼可畏不畏
终遇于损伤故知人行爱憎而不已归兹
损败贪名利而无息致此危亡今流俗滞
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之有年溺之忘反悠悠莽莽欲出无期
众人熙熙如享太牢如春登台
熙熙悦乐也太牢味也春台色也言流俗
众人务学以规名声纵情以昏色味悦之
以色不知盲之有时适之以口不知爽之
有日逐欲老而愈溢劳形困而不休仍自
欣欣以为悦乐
我独怕兮其未兆若婴儿之未孩乘乘兮若
无所归
圣人言众人驰骛于有为之境为声色之
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所动我澹泊于无为之端香味不能惑犹
如赤子未识牝牡之合不知淫泆之情心
无所在岂定有归也
众人皆有馀我独若遗
俗人于清虚而不足在昏浊而有馀积财
货以为外累肆情欲以增内垢圣人尘埃
无染俗事都捐故曰若遗也
我愚人之心也哉纯纯兮
俗人愚也自以为智惑于情欲秽乱日以
至圣人大智若愚形神虚静纯白日以生
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也
俗人昭昭
不知强言知内明于心外曜于物自言了
了故曰昭昭
我独若昏
知如不知如将闇也
俗人察察
锐情于是非之境专心于得失之路也
我独闷闷
遗心识自无分别忘善恶故曰闷
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淡若海漂无所止
德宇恢恢心台淡淡犹如大海风动波随
漂泊东西终无定止
众人皆有以
用有为也
我独顽似鄙
若愚人之无知同贱者之不饰
我独异于人而贵求食于母
食用也母道也人皆得意未假以言物既
失理圣人设教自春台已下并是众生有
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为之病圣人随病救之皆用无为之药有
病有为有无不同故言异也凡夫滞俗圣
人用道故言食母也
孔德之容唯道是从
孔甚也大也道理也德物无不包故言容
也动皆顺理故言从也亦言大德不由他
至唯从道来也
道之为物唯恍唯惚
未知道是何物而令德从明矣大道幽玄
深不可识语其无也则有物混成言其有
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焉则复归无物归无物而不有言有物而
不无有无非常存亡不定故言恍惚
恍惚中有象惚恍中有物
非有非无之真极玄极奥之道剖一元而
开三象和二气而生万物也
杳冥中有精
至理唯一故言精妙体无变故言真
其精甚真其中有信
寂乎无象感而遂通福善祸淫影响斯在
自古及今其名不去以阅众甫
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阅简也甫始也愚者无知凡情有滞谓杳
冥之理本绝因缘恍惚之中元无果报遂
令行善者有怠长恶者不悛未识精而有
灵岂知真而有实言其中有信欲照理非
虚为救众生开方设教从终至始简其善
恶之因自古及今阅其邪正之行忠孝者
赏之以爵过忒者罚之以刑含贯空有弥
罗宇宙体既独立而常存名亦湛然而不
去
吾何以知众甫之然以此哉
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我何以得知大道自古及今从终至始简
阅于物分别于人度脱四生三代不失但
以观之于见在足知过去未来也
曲则全枉则直洼则盈弊则新少则得多则
惑
外顺于内内养于神物我无伤全也屈己
从人身不失道直也谦退处下窐也混而
不浊新也理本是一故言少忘言契理故
言得有为为境群典百端多士逐欲情乱
滞教生迷故言惑也
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是以圣人抱一为天下式
一道也圣人怀道故言抱一动皆合理可
以轨物故言式也
不自见故明不自是故彰不自伐故有功不
自矜故长
去分别而遗识智慧自明捐物我以全真
道德自彰取其功而反失誇其德不长也
夫唯不争故莫能与争
以我为是指他为非不能顺人唯知逆物
起于争圣人屈曲从物豁荡是非不争功
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名与物无竞故天下虽大谁能争乎
古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
圣不自专寄言古昔枉正少得不是虚言
诚全归身皆为实录也
希言自然
希少也多言数穷少言合道故曰自然道
则非无非有理亦非少非多欲明多言之
失真故借少言而合道
飘风不终朝骤雨不终日
迅风暴雨尚不竟日终朝轻躁多言岂得
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全身远害少言合理则十日雨五日风也
多言有损则狂风暴雨也
孰为此起问天地解也天地尚不能久而况于人
此举大以明小也
故从事于道者道者同于道德者同于德失
者同于失同于道者道亦得之
道者清虚无为救人济物若举事皆从于
道道亦得之
同于德者德亦得之
德者畜养于物润益于人人能行同于德
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德亦得人也
同于失者道失之
不能行同道德体存仁义共恶者之为非
同罪人之受罚也
信不足有不信
同于道者道得之信于德者德得之同于
失者道失之信不足有不信也
企者不立跨者不行
跨越也徐行缓步其行久也企踵越分行
不久也喻明谦卑退让者可久长也跨企
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矜伐者自危自亡也
自见不明自是不彰自伐无功自矜不长
此非君子之行岂是忘怀之士
其在道也曰馀食赘行物或恶之故有道者
不处
残馀之食不可以荐飨跨企之行不可以
进道昏乱者爱斯行之为是乃安之达理
者恶此道之为非故不处也
有物混成先天地生
有物者道也名之曰道故言有物然道之
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为物唯恍唯惚不可以有无议不可以阴
阳辩混沌无形自然而得故曰混成自然
之理运之以变化无形之内开之以气象
原其本则先天地生也
寂兮寥兮独立不改周行不殆可以为天下
母
混成之道先天地生听之不闻则寂寥无
响搏之不得则澹漠无形丧偶而无对故
言独立湛然而常存故言不改无处不在
周行也用之不勤不殆也覆载生畜母之
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义也
吾不知其名字之曰道吾强为之名曰大
天有形者立称无象者绝名约通生而为
用字之曰道无一法而不包名之曰大理
无名无名而名谓之强也
大曰逝逝曰远远曰返
逝往也即大求之而不得往也就往追之
而不及远也体之近在于身故谓之返也
故道大天大地大王亦大
道尊德贵弥罗无外天能广覆无隔于贵
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贱地能厚载不择于妍媸帝王控制通贯
于远近字育普均于贫富用各有主历言
大也
域中有四大而王居其一焉
寰宇之表自可绝言形象之中理生称谓
虽具万品究之唯有四大大名既一用义
难殊欲劝帝王抱式于道德取则于天地
也
人法地地法天天法道道法自然
夫为人主者静与阴同德其义无私法地
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也动与阳同波其覆公正法天也清虚无
为运行不滞动皆合理法道也圣人无欲
非存于有事虚己理绝于经营任物义归
于独化法自然也此是法于天地非天地
以相法也
重为轻根静为躁君
大小俱轻不能为于根本上下皆躁未可
为于君主是以一轻一重轻者以重为根
一躁一静躁者以静为主故无为重静者
君之德也有为轻躁者臣之事也上下各
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司其业为君必须重静也
是以君子终曰行不离辎重
有道之主君人子物务于重静不为轻躁
举不失道动不离静是以行必辎重居必
摄卫不至危亡由重静也
虽有荣观燕处超然
圣人所贵者大道所宝者重静虽有瑶台
琼室之丽馆身之所托者虚寂孋姬飞燕
之美御心之所游者无为情欲不足以累
身华屋未能以惑己物无累者故曰超然
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奈何万乘之主而以身轻天下
千金之子坐不垂堂万乘之君岂宜妄动
轻则失臣躁则失君
前明重静则超然无累今明轻躁则必致
有损无累则上下俱安有损则君臣皆失
也
道德真经注卷之三
