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道德真经集注卷之十五 畏一
宋 鹤 林 彭 耜 纂 集
道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥也
碧虚子陈景元曰夫道也者包括无外万
物资始最深最奥为庶品之根本无有逃
其术内者
颍滨苏辙曰凡物之见于外者皆其门堂
也道之在物譬如其奥物皆有之而人莫
之见耳
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清源子刘骥曰西升经云道深甚奥虚无
之渊言道为万类之渊薮无物不蕴藏也
莫神于天道实覆之莫富于地道实载之
天地之大尚不离于覆载之内况其他乎
黄茂村曰物生于三三生于二二生于一
一生于道则道也者岂不为万物之奥乎
程大昌曰道之播而出也为有有之又出
也为形形具而物有其质及其在人则德
仁义礼皆是物也故物者道之边际而道
者万物之蕴奥也
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善人之宝不善人之所保
碧虚子陈景元曰善人谓上士也上士闻
道勤而行之鍊质资神固守妙本以为长
久之宝也不善人谓下士也下士闻道而
大笑之及其忤道悖德履凶践祸思欲反
复元吉咸仰道之所保庇也
涑水司马光曰守而用之依于有道以自
安
颍滨苏辙曰夫惟贤者得而有之故曰善
人之宝愚者虽不能有然而非道则不能
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安也故曰不善人之所保
临川王安石曰莫非道也善人求之足以
至于道不善而求之则足以免于罪
道真仁静先生曹道冲曰小人虽不善略
知道亦能自保其身
黄茂村曰道无善无不善善人得之为宝
不善人得之可资以安
程大昌曰善人者不善人之反也善人宝
之则不善人且将背而远之矣而此之所
宝彼亦保之其理何也孔子曰谁能出不
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由户何莫由斯道也
美言可以市尊行可以加于人人之不善何
弃之有
碧虚子陈景元曰此释不善人之所保也
无言无行之夫尚假甘美之言自尊之行
可以夺众货之贾可以升稠人之上又况
有道者乎
颖滨苏辙曰盖道不远人而人自远之今
诚有人美言之则可以为市于世尊行之
则可以加于人矣朝为不义而夕闻大道
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妄尽而性复虽欲指其不善不可得也而
又安可弃之哉
清源子刘骥曰美言可以市言市之所同
知也尊行可以加于人言人之所能行也
所以圣人常善救人而无弃人
黄茂材曰经曰天下皆知善之为善斯不
善已美言尊行天下所谓善也未足以语
道
故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如
坐进此道
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颖滨苏辙曰立天子置三公将以道救人
耳虽有拱璧之贵驷马之良而进之不如
进此道之多也
临川王安石曰立天子置三公虽有合拱
之璧先乘驷马足以迎贤者之来而不如
坐进此道而已
道真仁静先生曹道冲曰曰以驷马璧玉
遍求贤俊不如端居进道则不召自来矣
叶梦得曰驷马贵矣而先之以拱璧世必
以是为宝非吾所谓宝也
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清源子刘骥曰立天子以化之置三公以
佐之虽有拱璧之宝以先驷马之车然出
而治人也不如坐进此道
黄茂材曰魏文侯闻田子方之言形解而
不欲动口钳而不欲言曰吾所学者真土
梗耳夫魏真为我累耳然则贵为天子辅
以三公加之拱璧驷马之荣不如坐进此
道亦可知矣
程大昌曰坐之为言安其所而不佗犹坐
忘之坐也
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古之所以贵此道者何也不曰求以得有罪
以免邪故为天下贵
御注曰求则得之求在我者也古之人所
以求之于阴阳度数而未得者求在外故
也恶者迁善愚者为哲此有罪所以免欤
故道之善救者如此
碧虚子陈景元曰耶者叹美之词也
颍滨苏辙曰道本在我人患不求求则得
之矣道无功罪人患不知知则凡罪不能
污也
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王雱曰求以得故善人宝之有罪以免故
不善人保之
叶梦得曰夫妇之愚未有求道而不得一
有闻焉虽向之尝以为罪者可以一洗皆
空则道之为贵果在此不在彼也
清源子刘骥曰古之得道者出乎天地阴
阳度数之外祸亦不至福亦不来祸福无
有乌有人灾
程大昌曰若其昔尝暴弃溺于不善矣今
而回心向道则亦受而诲之未尝追咎既
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住也
为无为章第六十三
为无为事无事味无味大小多少报怨以德
御注曰圣人应物之有体道之无于斯三
者概可见矣大小言形多少言数物量无
穷不可为倪大而不多小而不少则怨恩
之报孰睹其辨圣人所以同万有于一无
能成其大
碧虚子陈景元曰夫心不动则虚明虚明
则众妙可观矣身不劳则实厚实厚则精
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神不亏矣口不嗜则恬漠恬漠则灵液不
竭矣又解味无味者不味是非美恶之言
而味大道无味之言经曰道之出口淡乎
其无味也
颍滨苏辙曰圣人为无为故无所不为事
无事故无所不事味无味故无所不味其
于大小多少一以道遇之而已盖人情之
所不忘者怨也然及其爱恶之情忘则报
怨犹报德也
王雱曰大小多少者畏事之小如大谨事
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之少如多庄子曰不忽于人报怨以德者
以直报怨者事也以德报怨者得也事则
吉凶与民同患故种种色相一不可废若
夫德则不见有物安得怨乎如上三事体
道者也方其体道故当如此尔举怨而以
德则知无所不用德
道真仁静先生曹道冲曰世间之物与事
不过大小多少道一以贯之报怨以德仇
雠怨绝报怨以怨相报无尽
清源子刘骥曰圣人体道在己与天地同
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其德与混元同其功不为而为不作而作
自然而然也故为出于无为事出于无事
味出于无味其道虽大而本甚小故言大
小其用虽多而要甚少故言多少大小者
含太虚于方寸多少者总万有于真一大
小多少则大同于物而万物与我为一何
怨之有此言报怨以德足见圣人仁民爱
物之广大如天地之无不覆载所以能体
道之大也
黄茂材曰道无为也而有无为之为道无
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事也而有无事之事道无味也而有无味
之味天下莫大乎秋毫之末而太山为小
何形之小大莫寿乎殇子而彭祖为夭何
数之多少虽有忮心之人不怨飘瓦又何
怨何德其能齐小大一多少平怨德如此
图难于其易为大于其细天下之难事必作
于易天下之大事必作于细是以圣人终不
为大故能成其大夫轻诺必寡信多易必多
难是以圣人由难之故终无难矣
碧虚子陈景元曰图度其始易之时则于
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终无难矣营为于初细之日则于后无大
矣严君平曰是以大难之将生也犹风邪
之中人也未然之时慎之不来在于皮毛
汤熨去之入于凑理微针取之在于脏腑
百药除之入于骨髓天地不能变造化不
能治故曰天下难事必作于易
颍滨苏辙曰世人莫不畏大而侮小难多
而易少至于难而后图大而后为则事常
不济矣圣人齐大小一多少无所不畏无
所不难而安有不济者哉
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陆佃曰天下难事必作于易天下大事必
作于细既谨矣又当守之以谦故曰圣人
终不为大故能成其大
陈象古曰易者难之基细者大之本故难
易之相寻大小之相续如循环之无端圣
人知其然信其理故保小守下而已
清源子刘骥曰圣人抱道怀德不离乎方
寸之中自知不自见自爱不自贵故终不
为大然方寸之中真性之内无不忘也无
不有也澹然无极而众美从之此天地之
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道圣人之德也故能成其大轻诺者其后
必寡信多易者其后必多难圣人之于道
勤而行之犹以为难故能穷理尽性以至
于命而终无难也
其安易持章第六十四
其安易持其未兆易谋其脆易泮其微易散
为之于未有治之于未乱
御注曰安者危之对未兆者已形之对脆
者坚之对微者著之对持之于安则无危
谋之于未兆则不形圣人之知几也脆者
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泮之则不至于坚冰微者散之则不著此
贤人之殆庶几也奔垒之车沈流之航圣
人无所用智焉用智于未奔沈所谓为之
于未有治之于未乱
颍滨苏辙曰方其未有持而谋之足矣及
其将然非泮而散之不去也然犹愈于既
成也故为之于未有者上也治之于未乱
者次也
陆佃曰其安易持其未兆易谋此言造理
而悟也其脆易破其微易散此言造形而
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悟也
清源子刘骥曰身乃神之车神之舍神之
主也主人安静神即居之主人躁动神即
去之故其安易持患生不意祸生所忽审
其未兆而谋之乘其微脆泮而散之则易
矣及其祸患已成而后谋之是犹奔垒之
车沈流之航圣人无所施其智巧圣人用
智于未奔沈故为之于未有治之于未乱
去其害道者而已
黄茂材曰当其安而持之不待于已危故
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易持当其未兆而谋之不待于已形故易
谋当其脆而泮之不待于已坚故易泮当
其微而散之不待于已著故易散为于未
有之前何为不成治于未乱之际何治不
济而不谓之易为易治者其易可知矣
合抱之木生于毫末九层之台起于累土千
里之行始于足下
御注曰有形之类大必滋于小高必基于
下远必自于近其作始也简其将毕也必
巨圣人见端而思末睹指而知归
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碧虚子陈景元曰此三者喻不见几夫患
不预防恶不渐杜其犹植木乎初生于毫
末可拔而绝之及其合抱也本据乎阴崖
梢侵于阳岭青青百寻郁蔽日月恶可伐
哉又如筑台乎起土于一畚可蹴而圯之
及其九层也耸百仞之高出乎中天拟丘
陵之大广乎数亩恶可毁哉又如远行乎
始登于跬步可旋踵而返及其千里也长
川渺弥峻岭巇崄途隘而可畏路僻而多
岐恶可还哉
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清源子刘骥曰神圣之道积习而成虽可
以顿悟不可以顿进日月有数大小有定
圣功生焉神明出焉由小至大犹合抱之
于毫末从卑至高犹九层之于累土自近
及远犹千里之于足下
黄茂村曰合抱之木天下以为大也大生
于小故知合抱即毫末也九层之台天下
以为高也高起于下故知九层即累土也
千里之行天下以为远也远始自近故知
千里即足下也然则物之小者下者近者
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其可忽诸
为者败之执者失之是以圣人无为故无败
无执故无失故民之从事常于几成而败之
慎终如始则无败事矣
碧虚子陈景元曰为营为也执执著也败
起于有为不为则何败之有失因于有执
不执则何失之有是以圣人禀高明之性
措意不在小成而常以虚静恬淡寂寞无
为为心自然无为无执无败无失几近也
言世俗之人虽从务于善事皆有始而无
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卒先勤而后堕常以功业近成而不能戒
谨乃复亡败也若能谨末如初始终如一
则所为无不成矣岂有败事也诗曰靡不
有初鲜克有终
颍滨苏辙曰治乱祸福之来皆如彼三者
积小以成大圣人待之以无为守之以无
执故能使福自生使祸自亡譬如种苗深
而厚耔耘之及秋自穰譬如被盗危坐而
熟视之盗将自却世人不知物之自然以
为非为不成非执不留故常与祸争胜与
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福生赘是以祸至于不救福至于不成盖
其理然也圣人知有为之害不以人助天
始终皆因其自然故无不成者又曰世人
心存于得丧方事之微犹有不知而听其
自然者及见其几成而重失之则未有不
以为败之者矣故曰慎终如始则无败事
矣
陈象古曰极力有为为极必败极力以执
执极必失
叶梦得曰世固未尝有成败以吾有为故
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成者必败世固未尝有得失以吾有执故
得者必失此民之所以从事而不得不谨
者也
是以圣人欲不欲不贵难得之货学不学以
复众人之所过以辅万物之自然而不敢为
碧虚子陈景元曰难得之货谓金玉珠犀
也世俗以不欲为忧圣人以不欲为乐圣
人之清静节俭世俗之食浊奢侈是以世
俗之所不欲者乃圣人之所欲也故视金
玉如遗土也世俗损天真以务外学而失
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其分内之性圣人守自然而不学保其分
内之天和然世俗以不学为过圣人以不
学为真学故曰学不学以复众人之所过
颖滨苏辙曰人皆徇其所欲以伤物信其
所学以害理圣人非无欲也欲而不欲故
虽欲而不伤于物非无学也学而不学故
虽学而不害于理然后内外空明廓然无
为可以辅万物之自然而待其自成矣
刘概曰欲众人之所不欲故曰欲不欲不
欲众人之所欲故曰不贵难得之货学众
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人之所不学故曰学不学不学众人之所
学故曰复众人之所过
达真子曰欲之所先莫甚于难得之货学
之所失莫甚于众人之所过动不知静为
不知止皆所谓过也圣人欲期于不欲所
以不贵难得之货学期于不学所以复众
人之所过若是则不有其为执之蔽也故
曰以辅万物之自然
清源子刘骥曰圣人非无欲也欲人之所
不欲不以物易性故不贵难得之货非无
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学也学人之所不学不以博溺心故以复
众人之所过反其性情而复其初而已不
益生不助长顺物自然无容私焉而天下
治故以辅万物之自然而不敢为
黄茂材曰道无欲也欲不欲所以求在我
也外物又何足贵天下之物各有自然之
理愚者不及智者过之与其过也宁不及
故刳心去智学所不学辅物自然而已何
敢为哉
古之善为道章第六十五
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古之善为道者非以明民将以愚之
御注曰民可使由之不可使知之三代而
下释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意屈折
礼乐以正天下之形吁俞仁义以慰天下
之心将以明民也名曰治之而乱孰甚焉
涑水司马光曰去华务实还淳反朴
颖滨苏辙曰古之所谓智者知道之大全
而览于物之终始故足贵也凡民不足以
知此而溺于小智以察为明则智之害多
矣故圣人以道治民非以明之将以愚之
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耳盖使之无知无欲而听上之所为则民
虽有过亦小矣
道真仁静先生曹道冲曰智则生奸愚则
反朴
达真子曰用其光复归其明古之善为道
者欲使民复归其明是谓非以明民也欲
使敛明若愚是谓将以愚之也
叶梦得曰自道而降民日趋于伪不患其
不明而患其明之过故圣人逆为之防而
欲以道愚之也
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民之难治以其智多
御注曰天下每每大乱罪在于好智
碧虚子陈景元曰民之多智则奸宄生焉
虽有法令而无所畏故曰难治也夫弓弩
毕弋机变之智多则鸟乱于上矣钩饵纲
罟曹笱之智多则鱼乱于水矣削格罗落
罝罘之智多则兽乱于泽矣智诈渐毒颉
滑坚白解垢同异之变多则俗惑于辩矣
故天下每每大乱
故以智治国国之贼
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御注曰法出奸生
涑水司马光曰上下相欺
颍滨苏辙曰吾以智御人人亦以智应之
而上下交相贼矣
陈象古曰用智则失其自然故喻之以贼
不以智治国国之福
御注曰焚符破玺而民鄙朴掊斗折衡而
民不争
涑水司马光曰王道正直
达真子曰以智治国如庄子所谓开人也
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开人者贼生不以智治国如庄子所谓开
天也开天者德生
清源子刘骥曰不以智治国则忘情去欲
返本复朴故国之福
知此两者亦楷式
御注曰知此两者则知所以治国知所以
治国故民则而象之以为楷式
碧虚子陈景元曰两者谓用智与不用智
道真仁静先生曹道冲曰可为后世楷模
陈象古曰楷式不可渝也
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常知楷式是谓玄德玄德深矣远矣与物反
矣然后乃至大顺
御注曰玄者天之色常知楷式而不用其
智则与天合德深不可测远不可穷独立
乎万物之上物无得而偶之
碧虚子陈景元曰人君常知福可任之贼
可去之致黔首于富寿是有深冥之德又
观其迹与物违戾究其理则与民同归
涑水司马光曰物情莫不贵智而有玄德
者独贱之虽反于物乃顺于道
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颍滨苏辙曰吾之所贵者德也物之所贵
者智也德与智固相反然智之所顺者小
而德之所顺者大矣
达真子曰然则此者能与物反归于道也
凡以道则大顺非道则大逆
黄茂材曰物皆强吾独弱物皆动吾独静
物皆华吾独朴物皆死吾独生非为与物
反乎能反于物者可以至大顺
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者以其善下之故能
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为百谷王
御注曰王有归往之义君能下下则民归
之如水之就下
碧虚子陈景元曰开元御疏曰江海所以
能令百川朝宗而为王者以其善居下流
之所致也易云地道变盈而流谦
清源子刘骥曰圣人体江海之善下所以
怀微妙抱质朴虚空无为非欲于道道自
归之以至天地之精万物之灵莫不归之
经所谓执大象天下往亦此之谓也
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黄茂材曰此章所以重发明大国者下流
章之义以江海喻之又见其道之大而能
下者也孰得而争之
程大昌曰孟子曰以善服人者未有能服
人者也有其善而能下人则天下归之如
百谷之归江海矣
是以圣人欲上人以其言下之欲先人以其
身后之是以圣人处上而人不重处前而人
不害是以天下乐推而不厌以其不争故天
下莫能与之争
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御注曰易于屯之初曰以贵下贱大得民
也得其民者得其心也处上而人不重则
从之也轻处前而人不害则利之者众若
是者无思不服故不厌易曰百姓与能
碧虚子陈景元曰陆希声曰天道亏盈而
益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦之为德卑以自牧故
江海以谦为德而为百谷所归往圣人以
谦为德而为天下所先上夫圣人岂欲先
上哉天下乐推而不厌耳所以言先上者
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举圣人以劝众人耳然则圣人之处先上
者岂争而得之耶书曰汝惟不矜故天下
莫与汝争能汝惟不伐故天下莫与汝争
功此之谓也
颍滨苏辙曰圣人非欲上人先人也盖下
之后之其道不得不上且先耳
王雱曰圣人岂计利而为此哉亦德而已
矣德下之则形上矣德后之则形先矣故
常为天下贵
陈象古曰孤寡不谷以言下之也菲饮食
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而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黼冕卑
宫室而尽力乎沟洫以身后之也
道德真经集注卷之十五
