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道德真经集注卷之一
宋鹤林真逸彭耜纂集
道可道章第一
道可道非常道名可名非常名
御注曰无始曰道不可言言而非也又曰
道不当名可道可名如事物焉如四时焉
当可而应代废代兴非真常也常道常名
自本自根未有天地自古以固存
碧虚子陈景元曰夫道者杳然难言非神
口所能辩故心困焉不能知口辟焉不能
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议在人灵府之自悟尔谓之无为自然也
涑水司马光曰世俗之谈道者皆曰道体
微妙不可名言老子以为不然曰道亦可
言道耳然非常人之所谓道也名亦可强
名耳然非常人之所谓名也
颍滨苏辙曰莫非道也而可道者不可常
惟不可道而后可常耳今夫仁义礼智此
道之可道者也然而仁不可以为义而礼
不可以为智可道之不可常如此惟不可
道然后在仁为仁在义为义在礼为礼在
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智为智彼皆不常而道常不变不可道之
能常如此道不可道而况可得而名之乎
凡名皆其可道者也名既立则圆方曲直
之不同不可常矣
临川王安石曰常者庄子谓无古无今无
终无始也道本不可道若其可道则是其
迹也有其迹则非吾之常道也道本无名
有可名则非吾之常名盖名生于义故有
名也
叶梦得曰道无物不可得而名圣人无意
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于言即已苟欲言非名之则无以显其道
故存其不可道不可名者以为之常而设
为可道之道可名之名以寄其非常此老
氏之书所以作也
清源子刘骥曰道言其体名言其用可道
可名犹百家众技也各有所长时有所用
不该不遍非真常也
黄茂材曰常之为言长也久也道与天地
相终始其为长久岂人所能言哉若使可
得而道可得而名则是世人之见何足以
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为常经曰吾不知其名字之曰道道惟有
一而已何以与名对老子之意欲详以长
久之道示人者耶
本来子邵若愚曰大道者至虚至静无形
无名不可以视听求不可以思议知不可
以语言及此无始无终常存不改之道自
虚无始化一气因有一气之迹是故可道
既云可道则非常存之道既有一气之名
则非常存之名
无名天地之始有名万物之母
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御注曰道常无名天地亦待是而后生庄
子所谓生天生地是也未有天地孰得而
名之故无名为天地之始有天地然后万
物生焉故有名为万物之母
碧虚子陈景元曰无名者指其道而言之
也夫万化未作无其强名但妙本之始即
降浑沦之朴将离则易之太极生两仪也
有名者指天地而言之也天施地化茂养
万物亭之毒之如母养子故曰有名万物
之母夫大道杳冥岂系乎有名无名哉圣
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人立教以明本迹之同异尔
涑水司马光曰天地有形之大者也其始
必因于无故名天地之始曰无万物以形
相生其生必因于有故名万物之母曰有
颍滨苏辙曰自其无名形而为天地天地
位而名始立矣自其有名播而为万物万
物育而名不可胜载矣故无名者道之体
而有名者道之用也
道真仁静先生曹道冲曰无名谓道本无
名非有非无不涉器位所谓生天地始万
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物者也分灵散景降在人身则为神性大
道虚寂次道者德也德者得也万物得之
而成是生真一一者有名之始而冲气为
一谓之太极太极生天地冲气委和降于
胎中积者为形妙者为息是谓命也人生
天地中天地无为因人显用三才备矣万
物成矣故曰母
叶梦得曰昔者佛氏盖尝为色空之说自
无适有谓之色色出于无则虽色而未尝
不空自有入无谓之空空反于有则虽空
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而未尝非色色与空虽黄帝神禹不能窥
其间矣圣人亦何心焉即有以为有无物
而非有故以有名为万物之母天地亦由
之而生即无以为无无物而非无故以无
名为天地之始万物亦由之而隐
清源子刘骥曰大道无形生育天地方其
未有天地孰得而名之故无名天地之始
大道无名长养万物及其既有万物则有
形之可名故有名万物之母
黄茂材曰天地之始其果无乎若其果无
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孰从而始无名非无也不可得而名故尔
及其既有其果有乎亦强为之名耳经曰
惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物又曰
有物混成皆强名也母者谓其能生物也
有天地然后有万物故先天地后及万物
其言次序如是
程大昌曰天地也者总司造化开阖作复
在域中既极其大矣而老氏又即天地之
上别立一目而名之曰无且曰此之无者
可以名为天地之始也诸如此类皆儒流
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疑以为虚夸无实者也然而易之两仪即
天地也而生两仪者实为太极太极也者
非天非地而能该天地以立于是时也无
仪可仿无数可数故老氏易其名而命以
为无也凡老子之谓无约其等级则与太
极正相应也名虽异而理正同也又曰老
氏之形容此有凡三易其名而实同一理
借数言之则为一一者可以生万而未至
为万也仿形而言则为像对器而言则为
朴曰象曰朴又皆可以为形为器而其形
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器未及凝结者也是故上之已不为无而
下之未至为物则此之谓有者无古今彼
此之间而常为物生之祖也
本来子邵若愚曰未现一气已前无形无
名之时此即天地之始此不可言之道缘
有一气之名为生万物之母此可言之道
乃知我身从一而有人能以一为法悟入
而见大道
常无欲以观其妙常有欲以观其徼
御注曰不立一物兹谓常无不废一物兹
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谓常有常无在理其上不皦天下之至精
也故观其妙常有在事其下不昩天下之
至变也故观其徼有无二境徼妙寓焉大
智并观乃无不可
碧虚子陈景元曰欲者逐境生心也妙者
要也又微之极也徼者边隅也大道边有
小路曰徼又归也夫虚无之道寂然不动
则曰无欲感孕万物则曰有欲无欲观妙
守虚无也有欲观徼谓存思也常谓真常
即大道也无欲有欲即道之应用也
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涑水司马光曰徼边际也万物既有则彼
无者宜若无所用矣然圣人常存无不去
欲以穷神化之微妙也无既可贵则彼有
者宜若无所用矣然圣人常存有不去欲
以立万事之边际也苟专用无而弃有则
荡然流散所谓有之以为利无之以为用
也
颍滨苏辙曰圣人体道以为天下用入于
众有而常无将以观其妙也体其至无而
常有将以观其徼也若夫行于其徼而不
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知其妙则粗而不神矣留于其妙而不知
其徼则精而不遍矣
临川王安石曰盖有无者若东西之相反
而不可以相无也故非有则无以见无而
非无则无以出有有无之变更出迭入而
未离乎道此则圣人之所谓神者矣易曰
无思也无为也寂然不动感而遂通天下
之故此之谓也盖昔之圣人常以其无思
无为以观其妙常以感而遂通天下之故
以观其徼徼妙并得而无所偏取也
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道真仁静先生曹道冲曰圣人虽有动静
以常为主有欲谓圣人之动徼者边也夫
以无穷之妙以观有际之物何止边徼无
不照矣
叶梦得曰惟圣人为能超乎有无之外而
游乎有无之间我欲求之于无故观之于
空而妙者在焉庄周之所谓睹无者天地
之友是也我欲求之于有故观之于有而
徼者在焉庄周之所谓睹有者昔之君子
是也
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黄茂材曰经言不欲寡欲可欲多矣今若
曰无欲有欲则与经之言相符然无欲谓
之常可也有欲谓之常可乎曰自有物以
来九窍者胎生八窍者卵生皆因于欲生
复生生宁有尽时故有欲亦谓之常人知
无之出于道而不知有之亦出于道遂欲
屏心息虑入山林远妻子流而入于释氏
空寂之说夫岂知有无同出于玄者哉
程大昌曰形而上者谓之道形而下者谓
之器道即器也器即道也特所形有上下
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而非判然二物也此之妙徼即易之道器
矣
此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众
妙之门
御注曰道本无相孰为徼妙物我同根是
非一气故同谓之玄世之惑者舍妄求真
去真益远殊不知有无者特名之异耳素
问曰玄生神易曰神也者妙万物而为言
也妙而小之谓玄玄者天之色也孔子作
易至说卦然后言妙而老氏以此首篇圣
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人之言相为终始
颍滨苏辙曰以形而言有无信两矣安知
无运而为有有复而为无未尝不一哉其
名虽异其本则一知本之一也则玄矣凡
远而无所至极者其色必玄故老子常以
玄寄极也言玄则至矣然犹有玄之心在
焉玄之又玄则尽矣不可以有加矣众妙
之所从出也
道真仁静先生曹道冲曰两者谓无欲与
有欲静为体动为用静合于无动合于有
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动静殊名皆本于道同会于玄暂异终同
也玄谓渊默无象又玄谓通变无极或入
于机或出于机开阖阴阳出入无有故曰
众妙之门
清源子刘骥曰学者当自有以入无由徼
以至妙原始要终未尝不同故出而异名
同谓之玄玄者天之色所谓远而无所至
极者也玄之又玄则神之又神深之又深
入无穷之门游无极之野与虚无同其体
与混元同其功万物之妙皆由此出故曰
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众妙之门
黄茂材曰南伯子葵问女偊曰子独恶乎
闻之曰闻诸副墨之子副墨之子闻诸洛
诵之孙洛诵之孙闻之瞻明瞻明闻之聂
许聂许闻之需役需役闻之于讴于讴闻
之玄冥玄冥闻之参寥参寥闻之疑始夫
道愈微而愈有愈穷而愈不可尽女偊九
闻而至疑始玄之又玄可见于此所以为
众妙之门也欤
林东曰由徼以之妙本末一致表里相须
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故同出而异名而皆谓之玄玄者如天之
正色言远而无极也所谓幽深微妙道法
自然者也东坡众妙掌记以为道一而已
安有众耶又以既谓之妙虽众可也此谓
众妙之门
天下皆知章第二
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善
斯不善已
御注曰道无异相孰为美恶性本一致孰
为善否世之所美者为神奇所恶者为臭
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腐神奇复化为臭腐臭腐复化为神奇美
与恶奚辨昔之所是今或非之今之所弃
后或用之善与不善奚择
碧虚子陈景元曰夫美善生于妄情凡人
以情之所好为美而情之所恶为恶纵己
妄情非恶而何以己之所是为善而己之
所非为不善纵己是非安有美乎夫圣人
岂无美善盖有而不矜同于无也不矜则
德全同无则害远德全害远美善尽矣
颍滨苏辙曰天下以形名言美恶其所谓
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美且善者岂信美且善哉
陆佃曰美至于无美天下之真美也善至
于无善天下之真善也真美斯离天下皆
知美之为美真善斯散天下皆知善之为
善
刘泾曰妙名立则美善生矣徼名立则恶
不善生矣
叶梦得曰不有恶也夫孰为美不有不善
也夫孰为善美生于恶则美亦恶矣善生
于不善则善亦不善矣
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清源子刘骥曰混沌未判万象同体二气
既分物物为对既谓之美纯朴已残必有
恶为之对既谓之善则情性已离必有不
善为之对
黄茂材曰天下之所谓美不足以为美天
下之所谓善不足以为善然则何以为美
且善知乎此者可与入道
故有无之相生难易之相成长短之相形高
下之相倾音声之相和前后之相随
御注曰大易未判万象同体两仪既生物
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物为对此六对者群变所交百虑所生殊
途所起世之人所以陷溺而不能自出者
也无动而生有有复归无故曰有无之相
生有涉险之难则知行地之易故曰难易
之相成长短之相形若尺寸是也高下之
相倾若山泽是也声举而响应故曰声音
之相和形动而影从故曰前后之相随阴
阳之运四时之行万物之理俄造而有倏
化而无其难也若有为以经世其易也若
无为而适己性长非所断性短非所续天
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之自高地之自下鼓宫而宫动鼓角而角
应春先而夏从长先而少从对待之境虽
皆道之所寓而去道也远矣
碧虚子陈景元曰此六事者因矜美善动
入有为有为既彰偏执斯起偏执则残贼
互生物失其性
涑水司马光曰凡事有形迹者必不可齐
不齐则争争则乱乱则穷故圣人不贵
颍滨苏辙曰彼不知有无难易长短高下
声音前后之相生相夺皆非其正也方且
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自以为长而有长于我者临之斯则短矣
方且自以为前而有前于我者先之斯则
后矣
临川王安石曰有之与无难之与易高之
与下音之与声前之与后是皆不免有所
对唯能兼忘此六者则可以入神可以入
神则无对于天地之间矣
陆佃曰有无者以言乎其道难易者以言
乎其德长短者以言乎其体高下者以言
乎其位声音者以言乎其交感前后者以
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言乎其终始此势之然也
刘泾曰得鹿者俄失之失马者俄得之得
失无端相生之类也水者不车陆者不舟
巧拙无端相成之类也冥陵朝菌寿夭无
端相形之类也王公乞人贵贱无端相倾
之类也梦饮酒者旦而哭泣哀乐无端相
和之类也婴孩少壮老耄死亡无端相随
之类也
清源子刘骥曰美或为恶善或为不善是
犹有无之相生难易之相成长短之相形
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高下之相倾声音之相和前后之相随此
六对者可否相因终始反覆非天下之至
正也昔之所是今或非之今之所弃后或
用之经所谓正或为奇善或为妖
是以圣人处无为之事行不言之教
御注曰处无为之事庄子所谓无为而用
天下也行不言之教易所谓以神道设教
而天下服也为则有成亏言则有当愆曾
未免乎累岂圣人所以独立于万物之上
而物之所不能累欤
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碧虚子陈景元曰无为非拱默也谓圣人
美善都忘灭情复性自然民任其能物安
其分上下无扰故云处无为之事理契言
忘故曰行不言之教
颍滨苏辙曰当事而为无为之之心当教
而言无言之之意夫是以出于长短之度
离于先后之数非美非恶非善非不善而
天下何足以知之
王雱曰夫圣人无心以百姓心为心虽事
而未尝涉为之之迹虽教而未尝发言之
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之意故事以之济教以之行而吾寂然未
始有言为之累而天下亦因得以反常而
复朴也夫惟无累故虽寄形阴阳之间而
造化不能移彼六对者乌能扰之哉
陆佃曰夫圣人处无为之事行不言之教
将以使人冥于真善混于真美复归于朴
而与天地造物为友者矣
清源子刘骥曰圣人体道在己其用心不
劳其应物无方
黄茂材曰相生相成相形相倾相和相随
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天下事物莫不皆然圣人与人混处其中
亦岂能舍是哉其处事也无为而为其行
教也不言而言
程大昌曰此章之指正恶夫好尚外形而
人得仿以为伪也
万物作而不辞生而不有为而不恃功成不
居夫惟不居是以不去
御注曰万物并作随感而应若鉴对形妍
丑毕现若谷应声美恶皆赴无所辞也故
曰作而不辞自形自化自生自色各极其
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高大而遂其性孰有之哉故曰生而不有
𩐎万物而不为戾泽及万世而不为仁覆
载天地彫刻众形而不为巧故曰为而不
恃四时之运功成者去天之道也圣人体
之故功盖天下而似不自己认而有之亦
已惑矣故曰功成不居有居则有去古今
是也在己无居物莫能迁适来时也适去
顺也何加损焉故曰夫惟不居是以不去
碧虚子陈景元曰作动也圣人在宥天下
无事无为故百姓耕而食织而衣含餔而
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熙鼓腹而游乐其性分而动又万物自生
卓然独化不为已有群品营为各适其性
不恃己德功成事遂道洽于物心游姑射
之山不居万民之上此圣人之全德也夫
圣人功同造化使万物咸得其极而忘名
忘己不以宝位为己有故民莫觉莫知是
以其道不丧其德不去也
颖滨苏辙曰万物为我作而我无所辞我
生之为之而未尝有未尝恃至于成功亦
未尝以自居也圣人居于贫贱而无贫贱
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之忧居于富贵而无富贵之累此所谓不
居也我且不居彼尚何从去哉此则居之
至也
王雱曰形名已降莫不代谢惟道无体物
莫能迁圣人体道故充塞无外而未尝有
物应接万变而未尝有心如是则岂以适
然之事揽以为己功而固有之哉夫然后
离六对之境绝美恶之名越生死流处常
住法也持此心以涉世则功名虽高岂有
充满之累乎
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道真仁静先生曹道冲曰辞拒也圣人之
道犹太空万物动作出没往来于其中任
其自为未尝辞而不受纳而久留生而不
有不以能生为己有
叶梦得曰万物作吾与之作而不辞生吾
与之生而不有方其为时固不自恃适然
成功吾何认而居焉此圣人所以由乎道
而终无名也
不尚贤章第三
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
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盗不见可欲使心不乱
御注曰尚贤则多知至于天下大骇儒墨
毕起贵货则多欲至于正昼为盗日中穴
阫不尚贤则民各定其性命之分而无夸
跂故曰不争不贵货则民各安其性命之
情而无觊觎故曰不为盗人之有欲决性
命之情以争之而攘夺诞谩无所不至伯
夷见名之可欲饿于首阳之上盗蹠见利
之可欲暴于东陵之下其热焦火其寒凝
水故其心则愦乱偾骄而不可系道至于
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圣人者不就利不违害不乐寿不哀夭不
荣通不丑穷则敦为可欲欲虑不萌吾心
湛然有感斯应止而无所碍动而无所逐
也孰能乱之孔子四十而不惑孟子曰我
四十不动心
碧虚子陈景元曰夫人君之谦下雌静不
矜尚己之贤能则民之从化如风靡草柔
逊是守何有争乎经曰我无为而民自化
我好静而民自正难得之货为金玉珠犀
也言上化清静民务耕织藏金于山捐珠
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于渊不利货财不近贵富则民无贪盗之
心矣可欲者谓外物惑情令人生可尚爱
欲之心也而曰不见者非远绝不见也谓
不以见为见而为无为也若乃人君见外
物而无可尚爱欲之心者是不为色尘所
染则性源清静恬澹而复其真一矣
涑水司马光曰贤之不可不尚人皆知之
至其末流之弊则争名而长乱故老子矫
之欲人尚其实而不尚其名也
颍滨苏辙曰圣人未尝不用贤也独不尚
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之尔未尝弃难得之货也独不贵之尔未
尝去可欲也独不见之尔夫是以贤者用
而民不争难得之货可欲之事毕效于前
而盗贼祸乱不起
临川王安石曰尚贤则善也不贵难得之
货为盗恶也二者皆不欲何也盖善者恶
之对也有善必有其恶皆使善恶俱忘也
世之言欲者有二焉有可欲之欲有不可
欲之欲若孟子谓可欲之谓善若目之于
色耳之于声鼻之于臭是不可欲之欲也
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叶梦得曰民失其性不夸于名则溺于利
尚贤名也贵货利也孟子曰养心莫善于
寡欲故举是二者以见吾不示之所欲得
则乌有乱其心者哉
黄茂材曰不见可欲非闭其目而不之见
也物之交于吾前而动于吾心者甚多将
不之见其可得乎惟能见其无有可欲之
处然后不足以乱吾心毛嫱丽姬天下之
美也而鱼见之深入鸟见之高飞
是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其
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骨常使民无知无欲
御注曰谷以虚故应鉴以虚故照管籥以
虚故受耳以虚故能听目以虚故能视鼻
以虚故能嗅有实其中则有碍于此圣人
心虚则公听并观而无好恶之情腹实则
赡足平泰而无贪求之念岂贤之可尚货
之足贵哉志者心之所之骨者体之所立
志强则或徇名而不息或逐货而无厌或
伐其功或矜其能去道益远骨弱则行流
散徙与物相刃相靡胥沦溺而不返圣人
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之志每自下也而人高之每自后也而人
先之知其雄守其雌知其荣守其辱是之
谓弱其志正以止之万物莫能迁固以执
之万变莫能倾不坏之相若广成子者千
二百岁而形未尝衰是之谓强其骨
清源子刘骥曰虚其心者物我兼忘也实
其腹者精神内守也物我兼忘则欲虑不
萌而志自弱矣精神内守则形体充实而
骨自强矣弱其志则贵乎无知强其骨则
贵乎无欲故常使民无知无欲也
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黄茂材曰老子之道深戒乎强今强其骨
何也戒乎强者恶其与物争也强其骨者
自强也
使夫知者不敢为也为无为则无不治矣
御注曰辩者不敢骋其词勇者不敢奋其
忮能者不敢矜其材智者不敢施其察作
聪明务机巧滋法令以盖其众圣人皆禁
而止之此所谓使夫知者不敢为也圣人
之治岂弃人绝物而恝然自立于无事之
地哉为出于无为而已
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清源子刘骥曰圣人之道虚无自然不可
为也为者败之执者失之故使夫知者不
敢为也为无为则其为出于不为自然之
妙用无不治矣此庄子所谓游心于淡合
气于漠顺物自然无容私焉而天下治
道德真经集注卷之一
