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道德真经注卷之二短二
临川吴澄述
道经下
孔德之容惟道是从
孔德犹言盛德容谓有而可见者从由也
万有皆本乎德凡形气之可见者德之容
也然德之所以有此容者由道中出
道之为物惟恍惟惚
德自道中出而道则无也德者道所为
物而似无似有不可得而见故曰恍惚
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恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象
其字指德而言物者物生以后之形象者
物生以前之气德虽恍惚惚恍不可见然
形之可见者成物气之可见者成象皆德
中之所有先儒谓冲漠无朕而万有森然
已具者此也
窈兮冥兮其中有精
恍惚虽不可见而似无似有犹似可见窈
冥则昏昏昧昧全不见矣此道之无也其
字指道而言精谓德也有物有象者德之
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容皆其粗也德者有物有象之本乃其精
也庄子曰以德为本以本为精上文言物
象本乎德此言德出乎道
其精甚真其中有信
二其字又指德言真谓道也信实也与真
字同义物象为粗而德为精其为精者乃
甚真之道也德之中有至实之道在焉上
文言道之中有德此言德之中有道盖道
即德也德即道也首章曰此两者同
自古及今其名不去以阅众甫
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不去谓常存也阅犹历也甫美也众甫万
有也万有之美有时变灭惟孔德由道中
出者自古及今不变灭而常存故以不去
二字名之以其有常而遍历古今无常之
万有也
吾何以知众甫之然哉以此
然如此也吾何以能知万物之变灭无常
如此哉以此孔德之有常者知之也
右第十八章
曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则
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惑
曲一偏也易礼中庸庄子所言曲字皆以
偏而不全为曲曲者不全也然能专攻其
所偏致精乎此旁达乎彼举一反三通一
毕万久必会其全也自初即欲求全则志
大心劳分而不专终不能全矣枉者不直
也尺蠖之屈而枉所以能伸而直洼者不
盈也科坎之陷而洼所以能受水而盈敝
者不新也秋冬之凋而敝所以能逢春而
新少者不多也少则多一句变文析为二
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句少则易于有得所以能积累而多贪多
则杂而生惑于一且无所得岂能多乎不
欲直不欲盈不欲新不欲多而以曲则全
一句始之四者皆不求全之推也
是以圣人抱一为天下式
此一句为一章宗旨通贯上文下文之意
一者冲虚之德也式以在车为喻高在凭
较卑则凭式圣人抱此冲虚之德濡弱谦
下为天下式如上下文五者皆冲虚之德
自处于卑也○较
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不自见故明不自是故彰不自伐故有功不
自矜故长夫惟不争故天下莫能与之争
自见犹云自炫明谓智之明不自见者用
晦而明也自是犹云自贤彰谓名之彰不
自是者闇然而日彰也誇其功曰伐功谓
事之成绩负其长曰能矜长谓能之过人
人不自见不自是不自伐不自矜而以夫
惟不争终之四者皆不争之馀也○见
切
古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
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曲则全三字古有是语老子述之以为此
章首句章内抱一为纲曲则全以下五者
夫惟不争以上五者凡十事为目皆曲则
全一语所可咏也故重述于章末而曰古
人所谓曲则全者岂虚为此言而无其实
哉盖之其诚实能全而遂以全之效归之
也
右第十九章
希言自然
听之不闻曰希希言无言也得道者忘言
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因其自然而已
飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地天
地尚不能久而况于人乎
飘狂疾也骤急暴也自旦至食时为终朝
自旦至暮时为终日不因其自然而轻躁
发言譬如天地之飘风骤雨皆反自然之
常而为怪变者也天地反自然之常其为
怪变尚不能久不及终朝终日而止况人
而不因自然可乎
故从事于道者道者同于道德者同于德失
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者同于失
从事于道谓以道为事也道者有道之人
德者有德之人失者庸下之人所为不能
无失者也同与庄子齐物论之齐相近谓
与之合一不相非异也惟因其自然而希
言故凡上等次等下等之人皆视之一同
而无非异盖道者德者与我为一无所容
言矣至若失者他人虽以为失彼则自以
为是固亦有自然之是也岂可不因其所
是以是之而乃妄言以非之哉庄子曰不
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言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故无
言亦老子希言自然而玄同之意○齐与
言与
同于道者道亦得之同于德者德亦得之同
于失者失亦得之信不足焉有不信焉
道德之人以我同之印證参同夫何间然
失者之人以我同之亦或缘彼之独是而
悟我之公是则三者之人皆以我同之而
有得也然此惟有道之人者能之苟道之
实有所不足于己则其待人也必有不以
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道之实者焉而是是非非强加分别矣岂
能如此玄同也哉
跂者不立跨者不行自见者不明自是者不
彰自伐者无功自矜者不长其于道也曰馀
食赘行物或恶之故有道者不处也
又以人之行立譬前事立与行亦因其自
然或于自然之外而求益跂立超其踵而
立以增高其身跨开其足而行以增阔其
步暂时如此而不能久也终必不可以立
不可以行而遂废彼自见者之终不能明
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自是者之终不能彰自伐者之终无其功
自矜者之终无所长亦若此焉尔食之不
尽者曰馀肉之附生者曰赘物兼人与鬼
神而言自见自是自伐自矜之人若律之
于自然之道譬若食之已馀者不当食行
之如赘者不当行也加多于常分而不可
用幽显之间有物亦当恶之而有道之人
不肯以此自处也或曰行读如形古字通
用司马氏曰弃馀之食适使人恶附赘之
形适使人丑苏氏曰饮食有馀则病四体
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有赘则累
右第二十章
有物混成先天地生
前章道之为物物谓德也此章有物混成
物谓道也混浑通混成谓不分判而完全
也先天地生首章所谓天地之始四章所
谓象帝之先也
寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为
天下母
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寂阒静也寥虚廓也言其无声无形也独
立乎万物之表无可与对而未尝变易故
曰不改周行乎万物之中无不遍及而未
尝穷匮故曰不殆天下母者德也而德者
道所为故为天下母
吾不知其名字之曰道强为之名曰大
此物无可得而名者以其天地万物之所
共由于是假借道路之道以为之字字者
名之副而非名也字不足以尽之不得已
而强名之曰大至大莫如天而天亦在道
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之内则天未为大也此道其大无外而莫
能载焉故大之一言庶乎可以名之尔
大曰逝逝曰远远曰反
逝谓流行不息远谓悠久无疆反谓无有
无名盖万有皆有惟道皆无无与有相反
故曰反大之一言未足以尽道故推言之
谓其大而不息不息而久久而无有所以
为道若有则非道矣下篇曰反者道之动
天下万物生于有有生于无庄子曰太初
有无无有无名盖谓此也
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故道大天大地大王亦大域中有四大而王
居其一焉
王谓圣人之有位者古今惟道最大无可
与比此以天地圣人与道并言而曰四大
何也盖天地得此道以为天地圣人得此
道以为圣人其所以能大者以其有此道
也王之下特加亦字又特言王居其一盖
气之至大者天形之至大者地圣人之身
眇然而立乎两间以其道同乎天地故其
大亦同乎天地而不以气形与身之大小
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论也
人法地地法天天法道道法自然
人者圣人也法者水平之准与之平等如
一也人之所以大以其得此道而与地一
故曰法地地之所以大以其得此道而与
天一故曰法天天之所以大以其与道一
故曰法道道之所以大以其自然故曰法
自然非道之外别有自然也自然者无有
无名是也
右第二十一章
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重为轻根静为噪君
根本也躁动也君主也轻以重为本动以
静为主也
是以君子终日行不离辎重
君子吉行乘乘车师行乘兵车皆轻车也
轻车后有辎车载寝处服食所用之物谓
之重车虽乘轻车而终日不与重车相离
故吉行日止五十里师行日三十里不敢
以轻车疾行径往而不顾在后之辎重也
此言轻之本乎重也
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虽有荣观燕处超然
燕闲也静也处居也坐也虽有荣华之境
可以游观或暂时动而出外然常在内闲
居静处超然无一物累其心此言动之主
乎静也
奈何万乘之主而以身轻天下
以身轻天下谓以其身轻动于天下之上
也万乘之主当静重奈何以其身而轻动
乎周王之乘八骏汉帝之为微行以身轻
天下者也但言轻不言动者盖动与静对
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动则有轻有重轻与重对轻重皆在动时
言轻而动在其中矣
轻则失根噪则失君
有轻而无重则失其轻之根有动而无静
则失其躁之君
右第二十二章
善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善
闭无关键而不可开善结无绳约而不可解
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善谓善于其事辙车辙迹足迹瑕玼玷谪
过责计计数多寡也筹策计算者所用之
算以竹为之关键拒门木也横曰关竖曰
键绳约索也合之而成体曰绳用之而束
物曰约行者必有辙迹在地言者必有瑕
谪可指计数者必用筹策闭门者必用关
键结系者必用绳约然皆常人所为尔有
道者观之则岂谓之善哉善行者以不行
为行故无辙迹善言者以不言为言故无
瑕谪善计者以不计为计故不用筹策善
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闭者以不闭为闭故无关键而其闭自不
可开善结者以不结为结故无绳约而其
结自不可解举五事为譬以超下文圣人
善救之意
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故
无弃物是谓袭明
圣人之救人救物以不救为救亦若上文
所譬以不为其事为善也盖有所救者必
有所弃假使所救者百千万人百千万物
然此百千万之外皆弃而不及救者也圣
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人之善于救者不然一皆无所救无所救
则亦无所弃矣不见其为救此而弃彼也
故无一人是弃而不救之人无一物是弃
而不救之物袭者如以外衣掩蔽其内衣
傥救人救物之功彰彰而明天下皆见其
救之不谓之善救矣必使无救之之迹掩
蔽其所可见而众莫能知故曰袭明善救
人善救物与善行善言善计善闭善结凡
七善字有道者谓之善世俗不知其善也
盖世俗以能为其事为善有迹可见有名
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可称而与不善为对有道者以不为其事
为善泯然无迹浑然无名而无与为对者
也若世俗所谓善不善如下文所云
故善人不善人之师不善人善人之资
善人谓善于其事之人不善人谓不善于
其事之人师者人所尊事以为法者资者
如以财货给人俾人籍之赖之而得以有
所成者彼善而此不善以彼之善与此之
不善者相辽而人灼见此之不及彼则彼
人之善可为此不善人之师矣彼不善而
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此善以彼之不善与此之善者相形而人
遂见此之过于彼则彼人之不善乃为此
善人之资也谓因彼之不善以成此之善
名故曰资然善不善之名对立岂有道之
世哉下文言有道者欲使世之人不以善
名亦不以不善名也
不贵其师不爱其资虽知大迷是谓要妙
爱犹云喜好也要犹云至极也妙者玄不
可测使不善者之遇善人虽可以为己之
师而不贵重之也盖不欲名斯人之为善
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也使善者之遇不善人虽得以为己之资
而不喜好之也盖不欲名斯人之为不善
也善不善之名俱泯一概玄同无可分别
虽有智者亦大迷而不知其孰为善孰为
不善斯乃妙不可测之至极曰要妙
右第二十三章
知其白守其黑为天下式为天下式常德不
忒复归于无极
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白谓光明黑谓尘暗无极谓无所穷尽
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿
雄谓刚强雌谓柔弱婴儿谓无所识知
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃
足复归于朴
荣谓尊贵辱谓卑贱朴谓木质未斲为器
此章之意欲自常德而反本复始以归于
太初之道常德者冲虚不盈之德故宁黑
毋白宁雌毋雄宁辱毋荣知其守其者虽
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知彼之可尚然宁守此而自处于下乘车
之式流水之溪谷皆谓自处于下也如是
则于常德不差忒不相离而德足乎己矣
既全此冲虚之德乃可复归于太初之道
庄子所谓德至同于初也曰无极曰婴儿
曰朴皆以喻太初之道
朴散则为器圣人用之则为官长故大制不
割
木朴之未散也抱其天质之全及破碎其
全则散之而为所斲之器圣人之未用也
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蕴其内德之体及发露其体则用之而为
各官之长官天下之长者天子也官一国
之长者诸侯也上三节皆欲自末而本此
二句则言自本而末者然朴虽已散而犹
欲复归其全则已散如未散圣人虽已用
而犹欲复归其全则已用如未用盖以不
散为散不用为用也凡有所裁制者必须
以刀割裂其全而大制则以不制为制故
不割裂也大散不散大用不用亦如大制
者不割也
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右第二十四章
将欲取天下而为之吾见其不得已
取天下谓使天下悦而归己也为谓作为
取天下者德盛而人自归之尔苟若有所
作为则是欲用智力以强服天下岂能得
天下之归己哉
天下神器不可为也为者败之执者失之
天下者至大之器有神司之不可以智力
有为而得败谓不成也彼以智力为之者
欲成其事而其事反不成谓不能得天下
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之归服也故曰为者败之未得天下而取
天下者固不可以有为而得既得天下而
守天下者亦不可以有心而留譬如宝器
若常执之在手不须臾舍惟恐其或失者
反不能保其不陨队而失也故曰执者失
之
凡物或行或随或呴或吹或强或羸或载或
隳是以圣人去甚去奢去泰
此承上文执者失之一句而言守天下之
道有天下者岂能保天下之长为我有而
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不亡也哉盖得失存亡之相襌如行随呴
吹强羸载隳八者之相反而相因圣人知
其势之必至于此也而处之有其道焉凡
过盛必衰衰则亡之渐也惟不使之过盛
则可以不衰而又何有于亡甚也奢也泰
也极盛之时也去甚者欲其常如微之时
去奢者欲其常如俭之时去泰者欲其常
如约之时能不过盛则可以保天下之不
亡矣邵子谓饮酒但令其微醉而不可成
酩酊看花但及其半开而不可至离披盖
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此意也苏氏曰或行于前或随于后或呴
而暖或吹而寒或强而益或羸而损或载
而成或隳而毁皆物之自然势之不免者
也愚人私己而务得乃欲拒而违之其祸
不覆则折惟圣人知其不可逆则顺以待
之去其甚去其奢去其泰使不至于过而
天下无患矣董思靖曰圣人知事势之相
因亦理之常故任之自然而不使之盈且
过也
右第二十五章
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以道佐人主者不以兵强天下其事好还
王氏曰以道佐人主尚不可以兵强天下
况人主躬于道者乎苏氏曰圣人用兵皆
出不得已非不得已而欲以强胜天下虽
或能胜其祸必还报之楚灵齐湣秦皇汉
武或以杀其身或祸其子孙人之所毒鬼
之所疾未有得免者也
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
政和注曰下夺民力故荆棘生上违天时
故有凶年苏氏曰兵之所在民事废田不
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修用兵之后杀气胜年谷伤凡兵皆然况
以兵强天下邪
善者果而己不敢以取强果而勿矜果而勿
伐果而勿骄果而不得已是谓果而勿强
兵之善者果决于一时以定乱而已不敢
阻兵弗战以取胜而为强也苏氏曰勿矜
勿伐勿骄不得已四者所以为勿强也
物壮则老是谓不道不道早已
有道者常如婴儿孺子故能不老而长年
若壮则必老此不道者也不道者早已言
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其不能久也苏氏曰壮之必老物无不然
惟有道者成而若缺盈而若冲未尝壮故
未尝老未尝死以兵强天下壮亦其矣能
无老乎
夫佳兵者不祥物或恶之故有道者不处也
佳犹云嘉之也不祥谓无吉庆而有凶灾
也不处谓不肯以此处身也
君子居则贵左用兵则贵右
此指言不处之实不处平日所贵之位而
处所不贵之位不肯于用兵之位处身也
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兵者不祥之器非君子之器不得己而用之
恬淡为上胜而不美
谓其杀人乃凶灾之器非吉庆人所用之
器也恬者不欢愉淡者不浓厚谓非其心
之所喜好也为上谓不好用兵乃为可尚
也胜而不美谓兵虽得胜亦不肯以为美
事
美之者是乐杀人也乐杀人者不可以得志
于天下矣
此推言不美若以战胜为美事是以杀人
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为乐也不可以得志于天下要终而言之
以示戒
吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处
右此又申言上文不处之意
杀人众多以悲哀泣之战胜以丧礼主之
此又申言上文不美之意
右第二十六章
道常无名
此言道也
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朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自
宾
朴指道言道弥满六合而敛之不盈一握
故曰小至尊者道故人之体此道者可以
君天下而天下不敢臣之侯谓一国之君
王谓天下之君若能守此道则万物尊之
为主而将自宾矣自者非我欲其如此而
彼自如此也
天地相合以降甘露人莫之令而自均
道之功普遍于天下譬如天地之气相合
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而降为甘露虽无人使令之而自能均及
于万物万物生畜于此道之中故有道者
可以为万物之主而万物咸宾焉苏氏曰
甘露被于万物无不均遍圣人体道以应
诸有亦如露之无不及者故能宾万物也
始制有名
此言德也始者道也制制作也犹言为也
有名者德也道无名自道而为德则有名
也
名亦既有夫亦将知止知止所以不殆
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道之无名而为德则名亦既有矣故人之
用此德者当知止于德不可再降而下也
将犹晋人将无同之将辞之不迫者也老
子以道为上德言在德之上以仁为下德
言在德之下也又言失道而后德失德而
后仁失仁而后义失义而后礼故专言道
德而搥提仁义盖以仁义下于德也此章
言德而曰夫亦将知止其意若曰自无适
有当知至于德而止不可再适也德之有
名已下于道复下于德可乎知止于德则
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犹未远于道也不殆不穷匮也谓可长久
不敝坏也苏氏曰圣人岂徇名而忘朴逐
末而丧本哉是以乘万变而不殆也
譬道之在天下犹川谷之与江海
上文言自无而有当止于德此又言自有
而无当复于道盖道之在天下犹江海为
众流之所归德者犹溪谷之众流德而复
归于道则犹溪谷之会同于江海
右第二十七章
知人者智自知者明胜人者有力自胜者强
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智能知人徇外之智尔能自知则内能尽
性也故谓之明有力能胜人恃外之力尔
能自胜则内能克己也故谓之强
知足者富强行者有志
能尽性而又能达于命则无所歆羡而常
有馀惟明者能之能克己而又能勇于善
则有所秉持而常无怠惟强者能之
不失其所者久死而不亡者寿
惟明惟强则见真守固逮至查滓消融功
用纯熟思为俱泯神化吻合住世之时各
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随所在而此心不失始终如一故谓之久
厌世之后虽去其宅而此心常存古今不
二故谓之寿
右第二十八章
大道汎兮其可左右
汎广也谓如水之汎滥洋溢道之广无所
不在或左或右随处而有取之左右无所
不可也
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万物恃之以生而不辞功成而不居
恃赖也生谓春生之始万物赖道以生而
道则无言前章云万物作而不辞是也功
成谓冬藏之宰物之功既成而道不居其
功也
衣被万物而不为主常无欲可名于小矣
此申言万物恃之以生而不辞春生之时
道普遍万物如以衣衣之以被被之所谓
元亨播群品元亨诚之通而道不自为之
主常无欲谓其无心也此一本之散为万
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殊乃道之分而至小者其可名之于小矣
乎盖不可也若其可名则非不辞不为主
常无欲之道矣○衣
万物归焉而不知主可名于大矣
此申言功成而不居冬藏之时万物反本
复命会归于一所谓利贞固灵根利贞诚
之复而物亦不知其孰主之此万殊之合
为一本乃道之总而至大者其可名之于
大矣乎盖不可也若其可名则非不居功
不知主之道矣或疑不知主之下脱常无
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名三字可名于小矣可名于大矣二句盖
设为疑问之辞而不质言也句末虽无乎
字而有乎字之意如前章能无离乎能婴
儿乎能无疵乎能无为乎能为雌乎能无
知乎一本无六乎字而解者必以有乎字
之意释之此其例也又如大雅诗曰有周
岂不显乎帝命岂不时乎而诗文但曰有
周不显帝命不时亦其类也
是以圣人能成其大也以其不自大故能成
其大
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此章言天地之道结语乃言圣人盖圣人
与天地一也岁功成而万物归道之至大
也而天地不居其功万物不知所主是天
地之道虽大而不自以为大圣人亦若此
矣是以能成其大也亦以其道大而不自
以为大故能成其大焉尔
右第二十九章
执大象天下往往而不害安平泰
执谓体之而不违大象喻道也下篇云大
象无形道隐无名往归往也不害谓利言
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体道之圣人为天下之人所归往民既归
往而圣人以不利利之盖利之以利则有
利亦有害利之以不利则常利而不害则
民得以常安常平常泰也政和注曰安则
无危平则无诐泰者通治
乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之
不足见听之不足闻用之不可既
既尽也言外物之可利者皆不能久惟道
之利人以不利为利故能久也乐者歌吹
舞蹈之声容饵者饮食之味飨燕之礼设
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乐设饵以悦乐宾客然客既过去则其声
容与味亦止而无复有可为暂焉之悦乐
而不能以终日也道则非如饵之可饮食
非如乐之有声容可视听也然用之则能
常安常平常泰而无可尽之时非如乐饵
暂焉悦乐而已故曰用之不可既
右第三十章
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明
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歙阖也张开也老子谓反者道之动又谓
玄德深矣远矣与物反矣故其所为大槩
欲与人之所见相反而使人不可测知故
借此八者相及之四事设譬而归宿在下
文柔胜刚弱胜强六字亦犹前章言善救
人善救物而章首先借善行善言善计善
闭善结五者为譬也孙吴申韩之徒用其
权术陷人于死而人不知论者以为皆原
于老氏之意固其立言之不能无弊有以
启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉
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则因其言而并疑其心亦过矣注者又欲
讳护而为遁辞盖胥失之视不可见曰微
微明者微其明也谓匿其可见者而使之
不可见犹前章言袭明也人但见其张之
强之兴之与之而不知其欲歙之弱之废
之夺之也故曰微明○歙
柔胜刚弱胜强
彼刚而我欲以刚胜之彼强而我欲以强
胜之不亦难乎我以柔弱自处则刚强者
不我忌也而终于能胜之何哉盖与之相
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反而使之不可测知故也苏氏曰天下之
刚强方相倾乾而吾独柔弱以待之及其
大者伤小者死而吾以不校坐待其毙此
所以胜也然圣人岂有意为此以待胜物
哉知势之自然而居其自然尔
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
鱼脱于渊见其易制而为人所取国之利
器以示人人见其为利且将效之或求过
之而我之利者不足以为利矣不脱于渊
不以示人则不可测知所谓微明也
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右第三十一章
道常无为而无不为
道之无为久而不变非特暂焉而已故曰
常无为虽一无所为而于所当为之事无
一不为也若无为而事有废缺则亦何取
其无为也哉此之无为盖性焉安焉者也
侯王若能守万物将自化
侯王若能守此无为之道则虽无心于化
物而物将自化
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化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴
亦将不欲
欲谓有心为之作犹起也言未能纯乎无
为之道者方将待物之化而遽有心于欲
其化欲之之心一起则非无为之道矣吾
欲作者之自吾也镇谓压定使之不起无
名之朴谓此无为之道也欲作之时必将
以此无名之朴镇压其有心之欲以道自
治也既以此无名之朴镇其欲则其欲亦
将不欲矣此之不欲复焉执焉者也
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不欲以静天下将自正
静者作之反其始也欲作既以道镇之则
欲者不欲而作者静矣故虽无心于正天
下而天下将自正其与万物将自化者亦
无以异或安而行之或利而行之及其成
功一也
右第三十二章
道德真经注卷之二
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