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道德真经集解卷之二𠕏二
赵学士集解
孔德之容章第二十一
孔德之容唯道是从
道无形也及其运而为德则有容矣故德
者道之见也自是而推之则众有之容皆
道之见于物也
道之为物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮
惚其中有物
道非有无故以恍惚言之然及其运而成
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象著而成物未有不出于恍惚者也
窈兮冥兮其中有精
方有无之未定恍惚而不可见及夫有无
之交则见其窈冥深渺虽未成形而精存
乎其中矣
其精甚真其中有信
物至于成形则真伪杂矣方其有精不容
伪也真伪既杂自一而为二自二而为三
纷然而错不可复信矣方其有精不吾欺
也
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自古及今其名不去以阅众甫
古今虽异而道则不去故以不去名之惟
未尝去故能以阅众甫之变也甫美也虽
万物之美不免于变也
吾何以知众甫之然哉以此
圣人所以知万物之所以然者以能体道
而不去故也光曰道本无名无形既假德
以形道则曰象曰物曰精曰阅众甫之始
此德之容而道之见也
曲则全章第二十二
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曲则全
圣人动必循理理之所在或直或曲要于
通而已故与物不迕故全也
枉则直
直而非理则非直也循理虽枉天下之至
直也
洼则盈
众之所归者下也虽欲不盈不可得矣
弊则新
昭昭察察非道也闷闷若将弊矣而日新
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所自出也
少则得
道一而已得一则无不得矣
多则惑
多学而无以一之则惑矣
是以圣人抱一为天下式
抱一者复性者也盖曲则全枉则直洼则
盈弊则新少则得多则惑皆抱一之馀也
故以抱一终之叶曰曲则全洼则盈少则
得理也枉则直弊则新势也枉非以求直
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而枉之极必直弊非以求新而弊之反必
新理势之相成或更为终始或迭为得失
纷然其不可穷而圣人独能抱一不与之
俱变故以为天下式
不自见故明
目不自见故能见物镜不自照故能照物
如使自见自照则自为之不暇何暇及物
哉
不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫
惟不争故天下莫能与之争
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不自见不自是不自伐不自矜皆不争之
馀也故以不争终之
古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
世以直为是以曲为非将循理而行于世
则有不免于曲者矣故终篇复言之曰此
岂虚言哉诚全而归之夫所谓全者非独
全身也内以全身外以全物物我兼全而
归复于性则其为直也大矣
希言自然章第二十三
希言自然
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言出于自然则简而中非其自然而强言
之则烦而难信矣故曰道之出口淡乎其
无味视之不足见听之不足闻用之不可
既此所谓希言矣光曰希言者言而不得
所言之迹则言而未尝言合自然道喙呜
而已
飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地
天地尚不能久而况于人乎
阴阳不争风雨时至不疾不徐尽其势之
所至而后止若夫阳亢而上阴伏而下否
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而不得泄于是为飘风暴雨若将不胜然
其势不能以终日古之圣人言出于希行
出于夷皆因其自然故久而不穷世或厌
之以为不若诡辞之悦耳怪行之惊目不
知其不能久也政和曰天地之造万物风
以散之委众形之自化而雨以润之任万
物之自滋故不益生不劝成而万物自遂
于天地之间所以长且久也飘骤则阴阳
有谬戾之患必或使之而被其害故不能
久
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故从事于道者道者同于道德者同于德失
者同于失同于道者道亦得之同于德者德
亦得之同于失者失亦得之
孔子曰苟志于仁矣无恶也故曰仁者之
过易辞志于仁犹若此而况志于道者乎
夫苟从事于道矣其所谓合于道者得道
合于德者得德不幸而失虽失于其所为
然必有得于道德矣肇曰真者同真伪者
同伪灵照冥谐一彼实相无得无失无净
无秽明与无明等也
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信不足有不信
不知道者信道不笃因其失而疑之于是
益以不信惟知道者然后不以得失疑道
也雱曰降乎希则失性命之常信不足必
至于不信赵曰此章谈道妙当从僧肇然
文意不相连属试为之说曰希言自然谈
道本也道德之失而后有仁义礼智苟从
事于道矣孰为得失但后世至诚不足有
不信者如飘风骤雨而岂能终日哉
跂者不立章第二十四
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跂者不立跨者不行自见者不明自是者不
彰自伐者无功自矜者不长
人未有不能立而且能行者也苟以行立
为未足而加之以跨跂者未有不丧其行
立者彼其自见自是自伐自矜者亦若是
矣政和曰跂而欲立跨而欲行违性之常
而形之适难矣自见则知不足以周物故
不明自是则仁不足以同众故不彰有其
善丧厥善故无功矜其能丧厥功故不长
其于道也曰馀食赘行
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譬如饮食适饱则已有馀则病譬如四体
充完则已有赘则累
物或恶之故有道者不处
有物混成章第二十五
有物混成先天地生
夫道非清非浊非高非下非去非来非善
非恶混然而成体其于人为性故曰有物
混成此未有知其生者盖湛然常存而天
地生于其中耳光曰道不可分曰混亡功
曰成无始曰先无物之物先天地而独存
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者也政和曰天地亦待是而后生故云先
天地生
寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为
天下母
寂兮无声寥兮无形独立于无匹而未尝
变周行于群有而未尝殆俯以化育万物
则皆其母也光曰绝待曰独立真常曰不
改政和曰不涉于动不交于物湛然而已
大定持之不与物化言道之体利用出入
往来不穷言道之用万物恃之以生
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吾不知其名字之曰道强为之名曰大
道本无名圣人见万物之无不由也故字
之曰道见万物之莫能加也故强为之名
曰大然其实则无得而称之也光曰不涉
数量曰大
大曰逝逝曰远远曰反
自大而求之则逝而往矣自往而求之远
不及矣虽逝虽远然反而求之一心足矣
陆曰道强名为大则实已逝矣远矣其去
不远在知其反以名反实以事反理光曰
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孤运无住曰逝近极绝待曰远即近而弥
远即远而弥近曰反
故道大天大地大王亦大域中有四大而王
居其一焉人法地地法天天法道道法自然
由道而言之虽天地与王皆不足大也然
世之人皆知三者之大而不信道之大也
故以实告之人不若地地不若天天不若
道道不若自然然使人一日复性则此三
者人皆足以尽之矣陆曰域中云者明道
非六合之外也光曰三才法道末不离本
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自然即道也遣道之强名表重玄之极则
也赵曰或问中条隐士袁用之曰言道则
涉中矣以可道则非道也
重为轻根章第二十六
重为轻根静为躁君
凡物轻不能载重小不能镇大不行者使
行不动者制动故轻以重为根躁以静为
君
是以君子终日行不离辎重虽有荣观燕处
超然
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行欲轻而不离辎重荣观虽乐而必有燕
处重静之不可失如此
奈何万乘之主而以身轻天下
人主以身任天下而轻其身则不足以任
天下矣
轻则失臣躁则失君
轻与躁无施而可然君轻则臣知其不足
赖臣躁则君知其志于利故曰轻则失臣
躁则失君赵曰古人谓高明为观高明之
观楼观是也虽有荣观燕处超然以况静
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也荣如南荣
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹
乘理而行故无迹光曰乘以尻轮御以神
马此无时而发彼无处而到安有辙迹
善言无瑕谪
时然后言故言满天下无口过光曰至人
于言喙鸣钟应不存实义即梦说梦即言
忘言复何瑕谪
善计不用筹算
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万物之数毕陈于前不计而知安用筹算
光曰即尘了地即滴竟海即道穷物以一
知万何假筹算
善闭无关键而不可开善结无绳约而不可
解
全德之人其于万物如母之于子虽纵之
而不去故无关而能闭无绳而能约
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故
无弃物
彼方执算以计设关以闭持绳以结其力
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之所及者少矣圣人之于人非特容之又
善救之我不弃人而人安得不归我乎
是谓袭明
救人于危难之中非救之大者也方其流
转生死为物所蔽而推吾至明以与之使
暗者皆明如灯相传袭而不绝则可谓善
救人矣
故善人不善人之师不善人善人之资不贵
其师不爱其资
圣人无心于教故不爱其资天下无心于
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学故不贵其师圣人非独吾忘天下亦能
使天下忘我故也
虽智大迷是谓要妙
圣人之妙智者亦有所不谕光曰病在药
存病瘳药遣药病双遣人法两忘大悟如
迷方为要妙
知其雄章第二十八
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿知其白守其黑为天下式为
天下式常德不忒复归于无极知其荣守其
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辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于朴
雌雄先后之及我者也黑白明暗之及我
者也荣辱贵贱之及我者也夫欲先而恶
后欲明而恶暗欲贵而恶贱物之情也然
而先后之及我不若明暗之切明暗之及
我不若贵贱之深古之圣人去妄以求复
性其性愈明则其守愈下其守愈下则其
德愈厚其德愈厚则其归愈大盖不知而
不为不若知而不为之至也知其雄守其
雌知性者也知性而争心止则天下之争
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先者皆将归之如水之赴溪莫有去者虽
然譬如婴儿能受而未能用也故曰复归
于婴儿知其白守其黑见性者也居暗而
视明天下之明者皆不能以形逃也故众
明则之以为法虽应万物而法未尝差用
未尝穷也故曰复归于无极知其荣守其
辱复性者也诸妄已尽处辱而无憾旷兮
如谷之虚物来而应之德足于此纯性而
无杂矣故曰复归于朴
朴散则为器圣人用之则为官长故大制不
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割
圣人既归于朴复散朴以为器以应万物
譬如人君分政以立官长亦因其势之自
然虽制而未有所割裂也政和曰形而上
者谓之道形而下者谓之器有形名焉有
分守焉道全则天与人合而为一器散则
天与人离而为二赵曰上言复归于朴朴
者道之全割则分裂有二物矣故大制不
割
将欲取天下章第二十九
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将欲取天下而为之吾见其不得已
圣人之有天下非取之也万物归之不得
已而受之其治天下非为之也因万物之
自然而除其害耳若取而为之则不可得
矣
天下神器不可为也为者败之执者失之
凡物皆不可为也虽有百人之聚不循其
自然而妄为之则必有龃龉不服者而况
天下乎虽然小物寡众盖有可以力取而
智夺者至于天下之大有神主之不待其
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自归则叛不听其自治则乱矣
故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或
隳是以圣人去甚去奢去泰
阴阳相荡高下相倾大小相使或行于前
或随于后或呴而暖之或吹而寒之或益
而强之或损而羸之或载而成之或隳而
毁之皆物之自然而势之不免者也然世
之愚人私己而务得乃欲拒而违之其祸
不覆则折圣人知其不可逆则顺而待之
去其甚去其奢去其泰使不至过而伤物
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而天下无患矣此不为之至也尧汤之水
旱虽不能免而终不至于败由此故也易
之泰曰后以财成天地之道辅相天地之
宜以左右民三阳在内三阴在外物之泰
极矣圣人惧其过而害生故财成而辅相
之使不至于过此所谓去甚去奢去泰也
以道佐人主章第三十
以道佐人主者不以兵强天下其事好还
圣人用兵皆出于不得已非不得已欲以
强胜天下虽或能胜其祸必还报之楚灵
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齐泯秦始皇汉孝武或以杀其身或以祸
其子孙人之所毒鬼之所疾未有得免者
也
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
兵之所在民事废故田不脩用兵之后杀
气胜故年谷伤凡兵皆然而况以兵强天
下者耶
故善者果而已不敢以取强
果决也德所不能绥政所不能服不得已
而后以兵决之耳
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果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已
是果而勿强
勿矜勿伐勿骄不得已四者所以勿强也
物壮则老是谓不道不道早已
壮之必老无不然也唯有道者成而若缺
盈而若冲未尝壮故未尝老未尝死以兵
强天下壮亦甚矣而能无老乎
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处
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以之济难不以为常是以不处
是以君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥
之器非君子之器不得已而用之恬淡为上
胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者
不可得志于天下吉事尚左凶事尚右是以
偏将军处左上将军处右则以丧礼处之杀
人众多以悲哀泣之战胜则以丧礼处之
道常无名章第三十二
道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守
万物将自宾
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朴性也道常无名则性亦不可名矣故其
为物舒之无所不在敛之不盈毫末此所
以虽小而不可臣也故匹夫之贱守之则
尘垢秕糠足以陶铸尧舜而侯王之尊不
能守则万物不宾矣
天地相合以降甘露人莫之令而自均
冲气升降相合为一而降甘露吻然被于
万物无不均遍圣人体至道以应诸有亦
如甘露之无不及者此所以能宾万物也
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
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不殆
圣人朴散为器因器制名岂不徇名而忘
朴逐末而丧本哉盖亦知复于性是以乘
万变而不殆也
譬道之在天下如川谷之与江海
江海水之钟也川谷水之分也道万物之
宗也万物道之末也皆水也故川谷归其
所钟皆道也故万物宾其所宗赵曰诸说
皆以万物宾道犹川谷之归江海秉文独
异之曰若然则应言万物宾道犹如川之
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归海江河与焉马诞疑与字遂改作赴皆
非也窃意此章言道本无名及其始制有
名为日月星辰山川草木圣人用之制为
官长名虽不同同一道也譬水之在天下
为川谷为江海为水不同同一水也欲学
者忘名还于无名之朴也故夫亦将知止
止于道也
知人者智章第三十三
知人者智自知者明
分别为智蔽尽为明分别之心未除故止
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于知人而不能自知蔽尽则无复分别故
能自知而又可以及人也
胜人者有力自胜者强
力能及人而不能及我能克己复性则本
非力之所及故可谓强矣
知足者富
知足者所遇而足则未尝不富矣虽有天
下常挟不足之心以处之则是终身不能
富也
强行者有志
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不与物争而自强不息物莫能夺其志也
不失其所者久
物变无常而心未尝失则久矣
死而不亡者寿
死生之变亦大矣而性湛然不亡此古之
圣人能不生不死者也什曰在生而不生
曰久在死而不死曰寿
大道汎兮章第三十四
大道汎兮其可左右
汎兮无可无不可故左右上下周旋无不
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至也光曰其可不可也大道不可以固必
求不可以对待取
万物恃之以生而不辞功成不名有
世有生物而不辞者必将名之以为己有
世有避物而不有者必将辞之而不生生
而不辞成而不有者惟道而已
衣被万物而不为主故常无欲可名于小万
物归焉而不为主可名于大是以圣人终不
为大故能成其大
大而有为大之心则小矣政和曰覆露乎
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万物而示其宰制之功故不为主鼓舞乎
群众而莫窥归往之迹故不知主夫道非
大小之可名也云可名者道之及乎物者
耳孟子曰大而化之之谓圣夫大而能化
则岂有为大之累所以能成其大
执大象章第三十五
执大象天下往
道非有无故谓之大象苟其昭然有形则
有同有异同者好之异者恶之好之则来
恶之则去不足以使天下皆往矣
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往而不害安平泰
有好有恶则有所利有所害好恶既尽则
其于万物皆无害矣故至者无不安无不
平无不泰
乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之
不足见听之不足闻用之不可既
作乐设饵以待来者岂不足以止过客哉
然而乐阕饵尽彼将舍之而去若夫执大
象待天下天下不知好之又况得而恶之
乎虽无臭味形色声音以悦人而其用不
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可尽矣
将欲歙之章第三十六
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明
未尝与之而遽夺则势有所不极理有所
不足势不极则取之难理不足则物不服
然此几于用智也与管仲孙武何异圣人
之与世俗其迹故有相似者也圣人乘理
而世俗用智乘理如医药巧于应病用智
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如商贾巧于射利知歙于张知弱于强知
兴于废知与于夺非知几者孰能与此故
曰微明
柔弱胜刚强
圣人知刚强不足恃故以柔弱自处天下
之刚强方相倾相轧而吾独柔弱以待之
及其大者伤小者死而吾以不校坐待其
毙此所谓胜也虽然圣人岂有意为此以
胜物哉知势之自然而居其自然耳
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
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鱼之为物非有爪牙之利足以胜物也然
方其托于深渊虽强有力者莫能执之及
其脱渊而陆则蠢然一物耳何能为哉圣
人居于柔弱而刚强者莫能伤也又将以
前制其后此不亦天下利器也哉鱼惟脱
于渊然后人得而制之圣人惟处于柔弱
而不厌故终能服天下此岂与众人共之
者哉叶曰事物之变不可以尽穷疑若有
居无事而推行之者故见其张者不知所
欲歙见其强者不知所欲弱其于废兴与
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夺亦然是虽微而可明此柔之所以能胜
刚弱之所以能胜强圣人之于天下盖亦
有运之者焉而不可以示人谓之利器赵
曰开元注以为圣人用权非也圣智在所
弃况权诈乎陆氏苏氏以为物理有之几
矣叶氏以谓若有造物推行之以證成柔
弱胜刚强之义当矣所谓利器岂所谓柔
弱者欤
道常无为章第三十七
道常无为而无不为
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无所不为而无为之之意耳
侯王若能守万物将自化化而欲作吾将镇
之以无名之朴
圣人以无为化万物万物化之始于无为
而渐至于作譬如婴儿之长人伪日起故
三代之衰人情之变日以益甚方其欲作
而上之人与天下皆靡故其变至有不可
胜言者苟其方作而不为之动终以无名
之朴镇之庶几可得而止也
无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自正
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圣人中无抱朴之念外无抱朴之迹故朴
全而用大苟欲朴之心尚存于胸中则失
之远矣
道德真经集解卷之二
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