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道德真经疏义卷之八忘一
太学生江澄疏
徽宗注曰道无方体德有成亏合于道则
无德之可名别于德则有名之可辨仁义
礼智随量而受因时而施是德而已体道
者异乎此故列于下经
疏义曰通变之谓道则道不可以方求也
形而上者谓之道则道不可以体求也盖
道无乎不在仰而视之在乎上俯而窥之
在乎下企而望之在乎前弃而忘之在乎
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后无门无旁四达之皇皇是无方也能阴
能阳能柔能刚能短能长能圆能方窅然
空然终日视之而不得见是无体也道无
方体果且有成与亏乎哉德有定体果且
无成与亏乎哉盖德有上下惟知崇之然
后能进而上之以至于成不然则亏也德
有小大唯知修之然后进而大之以至于
成不然则亏也庄子曰德成之谓立则德
固有成也又曰义可亏也则德固有亏也
自其同者视之则合于道无德之可名杨
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雄所谓合则浑庄子所谓德总乎道之所
一也自其异者视之则别乎德有名之可
辨扬雄所谓离则散经所谓大道废有仁
义是也盖仁以人之义以宜之礼以履此
智以知此贤者识其大不贤者职其小仁
者见之谓之仁智者见之谓之智随量而
受各得一焉因时而施是德而已若夫道
则不然遍覆包含而无所殊周流弥满而
无或缺善贷且成而未尝费我孰有成亏
之异哉体道者异乎德如此故德列于下
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经也
上德不德章第三十人
上德不德是以有德
徽宗注曰物得以生谓之德同焉皆得默
与道会过而不悔当而不自得也是谓不
德孔子不居其圣而为圣之时乃所以有
德
疏义曰原始言之则生非德不明要终言
之则生者德之光堕于域中莫不有生而
物之所以生者得一故尔一者何也德几
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是已庄子所谓一之所起有一而未形物
得以生谓之德者此也性均有德则同焉
皆得矣德兼于道则默与道会矣惟知性
修反德德至同于初则循理而动因时而
为其过也非有心于过也理之不得不过
尔敦为悔其当也非有心于当也理之不
得不当尔故不自得焉真人之德如此是
谓不德若然者猖狂妄行蹈乎大方而动
容周旋中礼可谓上德矣昔孔子以天纵
之将圣于答公西华之问则曰若圣与仁
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则吾岂敢于答子贡之问则曰圣则吾不
能固不居其圣矣然而时清而清时任而
任时和而和集三子之大成孟子以为圣
之时且曰自生民以来未有如夫子者其
有德可知已
下德不失德是以无德
徽宗注曰认而有之自私以失道何德之
有
疏义曰道之在我未始有物擅有于道道
将汝失然则认而有之皆惑也且自营为
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私背私为公道者为之公擅有于道是自
私也夫惟无私故能成其私则自私岂不
失道乎欲不失德而乃无德非下德而何
上德无为而无以为
徽宗注曰不思而得不勉而中不行而至
上德也
疏义曰一性有觉洞彻无穷不思而得也
用之不勤从容中道不勉而中也未尝用
力无往不存不行而至也若是则出为不
为而为出于无为德之盛无以易此故曰
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上德
下德为之而有以为
徽宗注曰不思则不得不勉则不中不行
则不至下德也德有上下此圣贤之所以
分欤离形去智通于大同仁义礼智盖将
简之而弗得故无以为屈折礼乐吁俞仁
义以慰天下之心得人之得而不自得其
得故有以为
疏义曰自诚而明谓之道自明而诚谓之
教不思而得不勉而中不行而至自诚而
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明也思则得之不思则不得勉之则中不
勉则不中行之则至不行则不至自明而
诚也自诚而明圣人之事自明而诚贤人
之事德有上下圣贤之所以分欤不累于
形不凿以智而离形去智形不能碍智有
以彻而通于大同忘仁义忘礼乐仁义礼
智盖将简之弗得而未始有物焉是之谓
无以为此上德也澶漫为乐摘擗为礼而
屈折礼乐蹩躠为仁踶跂为义而吁俞仁
义用是以慰天下之心适足以撄天下之
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心是得人之得而不自得其得者也是之
谓有以为此下德也
上仁为之而无以为
徽宗注曰尧舜性之仁覆天下而非利之
也故无以为
疏义曰庄子曰大仁不仁所谓不仁非无
仁也能仁而无以仁为也故有所谓安仁
有所谓利仁安仁则由之而无以为利仁
则以仁为利而行之也孟子曰尧舜性之
也安仁而非行仁之谓也故仁覆天下而
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无不被此之谓上仁庄子言圣人安其所
安不安其所不安书称帝尧之德而曰安
安此上仁为之而无以为也
上义为之而有以为
徽宗注曰列敌度宜之谓义以立我以制
事能无为乎
疏义曰义主辨则列敌者义也义设于适
则度宜者义也杨雄所谓列敌度宜之谓
义者此也孟子曰人能充无受尔汝之实
而义不可胜用则义固立我矣荀子曰以
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义应变则义固制事矣惟其立我故字说
曰义者我也惟其制事故书曰以义制事
立我而不能忘我制事而不能弃事皆涉
于有为矣非上义为之而有以为者欤凫
鹥之诗于公尸来燕来宜而继之以福禄
来为则以来为者为其有义故也
上礼为之而莫之应则攘臂而仍之
徽宗注曰礼以交物以示人以节文仁义
其用多矣莫先施报而已施之尽而莫或
报之则忿争之心生而乖乱之变起春秋
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之时一言之不酬一拜之不中两国为之
暴骨则攘臂而仍之尚其患之小者圣人
厚于仁而薄于义礼以履之非所处也故
上仁则同于德上义则有以为上礼则有
莫之应者
疏义曰辨则用戈交则用豆礼之于宾主
用豆之时也则礼以交物矣升降上下周
旋禓袭礼之寓于文自外作也则礼以示
人矣立人之道曰仁与义仁之实在于事
亲义之实在于从兄礼之实节文斯二者
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则礼以节文仁义矣经礼至于三百曲礼
至于三千自吉礼以至嘉礼自天神以至
人鬼其用多矣要而言之莫先施报而已
记所谓太上贵德其次务施报是也然礼
尚往来往而不来来而不往皆为非礼施
之尽而莫或报之则忿争之心生宜矣春
秋之时一言之不酬一拜之不中两国为
之暴骨盖以为之而莫之应故也然则攘
臂而仍之尚其患之小者圣人知其然谓
亲而不可不广者仁故德无不容厚于仁
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谓远而不可不居者义故道无不理而薄
于义至于礼则去而不留过而不守止于
履之而不处也是以足迹之履犹之礼者
以其卑而可履人之所履以为礼而践焉
者也易以上天下泽为履而曰履不处也
者以是故尔古之至人不知礼之所将而
相忘于道术者以此故上仁同于德而无
为上义有以为而立我上礼则有莫之应
者而未免夫累也
故失道而后德失德而后仁失仁而后义失
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义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首也
徽宗注曰道不可致故失道而后德德不
可致故失德而后仁仁可为也为则近乎
义故失仁而后义义可亏也亏则饰以礼
故失义而后礼至于礼则离道滋远而所
失滋众矣凡物不并盛阴阳是也理相夺
予威德是也实厚者貌薄父子之礼是也
由是观之礼繁者实必衰也实衰则伪继
之而争乱作故曰夫礼者忠信之薄而乱
之首也
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疏义曰道常无为则无方也无方则非彼
矣故不可致然道者德之钦故失道而后
德德以得之则在我也在我则无外矣故
不可致然德无不容为仁故失德而后仁
德则无为仁则有爱利之心焉故仁可为
然为则近乎义故失德而后仁仁在所厚
义则必欲设于适焉故义可亏亏则饰以
礼故失义而后礼自失道以至于礼每降
愈下去道滋远而所失滋众矣则以有为
则伪无为则真故其不同如此然则无为
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者万物之本也德之所以为上者有在是
尔且消息不停王废更代物不并盛阴阳
是也阳用事则阴且退听阴用事则阳且
伏藏亏于此者必盈于彼理相予夺威德
是也以德为治威非所先以威临下德在
所后自然之势不可易者也然则父子之
礼貌薄而实厚宜矣庄子所谓蹍市人之
足则辞以放骜兄则以妪大亲则已矣正
此意也由是观之礼繁者实必衰则犹木
之未盛而其本必衰也实衰则伪继之而
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争乱作又乌能实而不知以为忠当而不
知以为信哉夫礼之所以相伪如此不得
不去彼取此而灭之也记以谓忠信之人
可以学礼盖亦贵其有本尔
前识者道之华而愚之始也
徽宗注曰道降而出出而生智以智为凿
揣而锐之敝精神而妄亿度兹谓前识前
识则徇末而忘本故为道之华心劳而智
益困故为愚之始亿则屡中此孔子所以
恶子贡
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疏义曰仁义礼智无非德也道降而出出
而生智智虽分于道亦本于道矣然则所
恶于智者为其不能行其所无事以智为
凿故也矧夫揣物之情而锐于进取敝精
神于蹇浅而妄亿度以为前识者乎谓为
道之华而非道之实讵不信然盖小识则
伤于德迷识则害于道若夫前识则矜聪
明而务智巧方且徇末忘本不知丰智源
而啬出虽未至于伤德害道亦非道之实
也若然则作伪心劳日拙而智有所困矣
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兹识也秪所以为愚之始欤亿则屡中孔
子所以恶子贡者以此孔子曰不逆诈不
亿不信抑亦先觉者是贤乎
是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居
其华故去彼取此
徽宗注曰在彼者道所去在此者道所尚
道所尚则厚而不薄实而无华非夫智足
以自知返其性本而不流于事物之末习
其孰能之易曰敦复无悔中以自考也敦
者厚之至也人生而厚者性也复其性者
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处其厚而已此大丈夫所以备道而全德
疏义曰以礼相伪以智为凿皆远于道而
在彼者也上德无为而无以为上仁为之
而无以为皆离道未远而在此者也在彼
者徇末而忘本故道之所去在此者归厚
而敦薄务实而去华故道之所尚道之所
尚厚而不薄实而无华惟见善明用心刚
智足以自知性修反德而不流于事物之
末习者为能去彼有为之伪取此无为之
真也易曰敦复无悔中以自考也敦者厚
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之至若所谓敦仁言于仁为至厚若所谓
敦化言于化为至厚惟民生厚因物有迁
则人生而厚天之性也诚能复其性之至
厚则动必迪吉孰有悔吝之虞哉此复之
本于此以言敦复无悔也非智足以自知
不能与此故其象言中以自考而孔子以
谓复以自知也大丈夫所以备道全德盖
本于此
昔之得一章第三十九
昔之得一者天得一以清地得一以宁神得
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一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得
一以为天下正其致之一也
徽宗注曰庄子曰通于一万事毕致一则
不二抱一则不离守一则不迁能知一则
无一之不知不能知一则无一之能知昔
之得一者体天下之至精物无得而耦之
者故确然乎上者纯粹而不杂隤然乎下
者静止而不变至幽而无形者神也得一
则不昧至虚而善应者谷也得一则不穷
万物以精化形故得一以生侯王以独制
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众故得一以为天下正自天地以至于侯
王虽上下异位幽明散殊而天之所以清
地之所以宁侯王之所以为天下正非他
求而外铄也一以致之而已故曰其致之
一也
疏义曰道冥于无则藏于有一之未形道
降于有则判于有万之不同浑沦之中自
无出有两仪以此奠位万物以此散殊幽
焉而神明焉而人皆会于一一者何也精
之数也凡丽于域中摄于有数者敦不本
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于是一乎大衍之数五十其用四十有九
必虚其一九畴以五行为初而五行必一
曰水是一者肇于有数之始即一可以行
万六通四辟其运无乎不在也庄子谓通
于一万事毕岂非德总乎道之所一能得
其一而同焉推而行之其用为无穷耶盖
精神生于道形本生于精人之生也因精
集神体像斯具精固自全非由外铄一流
于伪则真精俄丧与接为构日以心斗矣
必欲全汝形而无摇汝精果何道而致之
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乎实在于致一以专之抱一以保之守一
以固之然后形全精复与天为一精与神
合而不离矣易曰言致一也致一则用志
不分矣故不二经曰抱一能无离乎抱一
则善抱不脱矣故不离庄子曰我守其一
以处其和守一则静专而不流矣故不迁
知此三者斯可以得一然得之非艰知其
一之为艰能知一则无一之不知所谓少
则得是也不能知一则无一之能知所谓
多则惑是也昔之得一者体天下之至精
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合天下之至神超然独立于万物之上物
无得而偶之者皆不离于一而已是以乾
道若难确然在上而常易易则纯粹而不
杂易于乾言刚健中正纯粹精非天得一
以清然乎坤道若繁隤然而常简简则静
止而不变易于坤言至静而德方非地得
一以宁然乎难测难识至幽而无形者神
也神虽至幽而祸福缘类为甚显以得一
则不昧也不将不迎至虚而善应者谷也
谷以至虚而洪纤响答为无差以得一则
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无穷也天地袭精而为阴阳阴阳专精而
为四时四时散精而为万物万物以精化
形者在此而已故得一以生惟虚可以应
实惟静可以摄动惟一可以行万侯王以
独制众者体此而已故得一以为天下正
自天地以至侯王上下异位幽明散殊辨
为三极虽有各立之体达为三才乃有相
通之用原其所以清所以宁所以为天下
正者岂离于一哉是一也根于固有合于
自然至静之中其精甚真由一以致之而
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已非他求而外铄也所谓其致之一亶其
然乎
天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以
灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将
恐灭侯王无以为正而贵高将恐蹶
徽宗注曰天职生覆地职形载裂则无以
覆发则无以载神依人而行者也歇则无
所示谷受而不藏者也竭则莫之应聚则
精气为物得一以生故也散则游魂为变
失一以灭故也惟正也故能御万变而独
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立于万物之上无以为正而贵高将不足
以自保能无蹶乎
疏义曰施而运之者天也其体纯粹所以
职生覆收而积之者地也其性静翕所以
职形载裂则非纯粹也将何以覆发则非
静翕也将何以载神依人而行示而常寂
歇则无所示非所谓灵矣谷受而不藏应
而曲当竭则莫之应非所谓盈矣万物皆
出于机皆入于机精气为物言其聚也聚
则得一以生物于此乎始游魂为变言其
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散也散则失一以灭物于此终惟以正御
变常得其一然后能正众生超然独立乎
万物之上而长处显矣求其贵高而不危
在此而已
故贵以贱为本高以下为基
徽宗注曰贱者贵之所恃以为固下者高
之所自起世之人睹其末而圣人探其本
世之人见其成而圣人察其微故常得一
也
疏义曰贵贱有常势高下有定位兹不易
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之分也然贵必以贱为本以贵之所恃以
为固者贱而已若所谓致邦本之固必取
于民之微贱者是也高必以下为基以高
之所自起者下而已若所谓立太平之基
必取于台莱之卑小者是也盖治玉所资
者石丘山所积者卑稽诸物理莫不皆然
况于人事乎世之人逐于末流而不知去
道愈远故所睹者末圣人则探其本能体
道之虚而无亢满之累也胶于陈迹而不
知烛理所在故所见者成圣人则察其微
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能灼见厥理而无夸耀之迹也是宜常得
一虽历万变而无弊欤诗歌天保谓君能
下下以成其政臣能归美以报其上亦贵
以贱为本高以下为基而已此基本所以
固于无穷也考其作诗之终乃见圣人以
道御时使盈不至于极而亏升不至于极
而降成而不坏盛而不衰以保天下之治
者欤
是以侯王自称孤寡不谷此其以贱为本邪
非乎
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徽宗注曰孤寡不谷名之贱者也而侯王
以为称知所本而已侯王所以贵高而不
蹶其以此乎
疏义曰侯王以独制众则其总摄亦云普
矣以德抚世则其经济固尽善矣宜其名
有殊称方且以孤寡不谷名之贱者以为
称尽其谦冲退托不以势自居故也非知
本者能若是乎荀卿曰聪明圣智守之以
愚功被天下守之以逊是皆圣人谦虚之
道惟侯王知以此自牧所以能长守贵高
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于万斯年而弗失也非以贱为本邪非乎
故致数誉无誉
徽宗注曰自高以胜物自贵以贱物强而
不知守以柔白而不知守以黑以求誉于
世而致数誉则过情之誉暴集无实之毁
随至所以无誉
疏义曰不以人之卑而自高然后人乐推
之不以人之贱而自贵然后人尊荣之自
高以胜物刻意而高也何取于高自贵以
贱物挟势而贵也何取于贵柔之胜刚理
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之常也刚而不知守以柔是知伸而不知
屈光而不耀道之复也白而不知守以黑
是知彰而不知微以此夸末世之弊虽足
以卖名声而致数誉是特违道以干之尔
若然则不虞之誉暴集无实之毁随至又
安能逃孟子之所讥哉求誉若此则名浮
于实果何异沟浍之盈其涸可立而待誉
未几而毁随之何可长也谓之无誉不亦
宜乎
不欲琭琭如玉落落如石
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徽宗注曰玉贵而石贱一定而不变圣人
乘时任物无所底滞万变无常而吾心常
一是真得一者也故不可得而贵贱孟子
曰所恶乎执一者谓其执一而废百也不
欲琭琭如玉落落如石非知化之圣不能
及此是谓上德
疏义曰德有体用常变寓焉妙观其体则
敛万可以归一泛观其用则以一可以行
万调而应之无施不可往来乎出入之机
周流于变通之用所以为真一者湛然而
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独存岂若碌碌之玉贵而不能贱落落之
石贱而不能贵拘于一定之体执而不变
者哉圣人其动若水善时而无所失避碍
而无不通方圆曲直应变无常又何底滞
之有测之益深穷之益远虽涉万变而常
可以为乎未始离于一信所谓真得一者
也所以不可得而贵不可得而贱以一无
贵贱故也老氏既明一义又虑执方之士
蔽于一曲不该不遍而昧于至理坚如玉
石泥而不通故申言之孟子曰所恶执一
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者为其执一而废百也正此意尔故不欲
琭琭如玉落落如石惟大而化之之圣为
能及此易曰穷神知化德之盛也圣人之
所以知化亦无为无不为而已是谓上德
反者道之动章第四十
反者道之动弱者道之用天下之物生于有
有生于无
徽宗注曰天下之理动静相因强弱相济
夫物芸芸各归其根则已往而返复乎至
静然感而遂通天下之故则动无非我故
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曰反者道之动柔之胜刚弱之胜强道之
妙用实在于此庄子曰积众小不胜为大
胜者惟圣人能之故云弱者道之用四时
之行敛藏于冬而蕃鲜于春水之性至柔
也而攻坚强者莫之能先其此之谓欤然
则有无之相生若循环然故无动而生有
有极而归无如东西之相反而不可以相
无也彼蔽于莫为溺于或使岂道也哉
疏义曰动因静立凡天下之动必复于静
强因弱成凡天下之强必积于弱则动静
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相因强弱相济理盖如此物之生也芸然
流形若骤若驰于其终也去华就实归其
性宅夫物芸芸各归其根自然之理也故
方其已往趋乎动出之涂及其反本则复
乎至静之域能定能应感而遂通天下之
故而动无非我则反者所以立动也故曰
反者道之动夫柔者道之刚故柔胜刚弱
者道之强故弱胜强柔弱者道之无也无
之以为用故道之用用乃在乎此然而弱
者道之本守道之本自胜而已故无所不
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胜而得常胜之道庄子所谓积众小不胜
为大胜为大胜者惟圣人能之正谓此也
故曰弱者道之用易曰止而巽动不穷也
其是之谓欤即四时以观之冬闭之不固
则春生之不茂故必敛藏于冬而后蕃鲜
于春即水之性以观之纳污受垢而常处
于柔弱不争之地而攻坚强者莫之能先
何以异此今夫万物以形相生而形形者
不形形之所形已堕于有则形形者所谓
无也无不废有故申于东南而有物不终
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有故屈于西北而无有无相生若循环然
则以无动不生无而生有有极必归于无
也如彼东西其方虽异废一不可彼溺于
道之静若季真之莫为蔽于道之动若接
子之或使岂道也哉
上士闻道章第四十一
上士闻道勤而行之
徽宗注曰士志于道者也上士闻道真积
力久至诚不息
疏义曰工具人器而已故上下皆弗违士
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则其才上达者也形而上者谓之道其才
上达则志于道可知所谓上士即善为士
而能尚志者也故其于闻道用心专信之
笃日知其所亡力行而弗怠始乎为士终
乎为圣荀卿所谓真积力久者是也居之
安守之固学如不及没而后止未尝愿息
而中昼记所谓至诚不息者是也若颜子
语之而不情其勤而行之之谓欤
中士闻道若存若亡
徽宗注曰中士则有疑心焉疑心生则用
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志分其于道也一出焉一入焉
疏义曰中人以上可以语上中士则非上
智矣故于闻道或用心不刚焉盖于道见
疑是以有疑用志不分乃凝于神中士不
可以语上以用心不刚而有疑心故也心
疑则有碍所以一入焉若存一出焉若亡
用志分而不能致一也若子夏出见纷华
盛丽而悦入闻夫子之道而乐其若存若
亡之谓欤
下士闻道大笑之不笑不足以为道
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徽宗注曰下士则信不足以守智不足与
明也故笑夫道无形色声味之可得则其
去耳目鼻口之所嗜也远矣庄子曰大声
不入于俚耳高言不止于众人之心
疏义曰乐与饵过客止道之出口淡乎其
无味下士无高远之见而同乎流俗所存
者未定信不足以有守所见者不广智不
足以与明故以道为羞称而笑之也盖以
彼笑此有分守焉彼之所见累于物而非
道此之所闻一于道而非物盖道非形色
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声味之可传则其去耳目鼻口之所嗜也
盖远矣道之与物不侔如此以有分守故
也是以不无浅识之所笑也使道如物之
累于迹可以投众人之所好道亦小矣故
不笑不足以为道庄子曰大声不入于俚
耳高言不止于众人之心盖声至于妙则
知音者寡言至于妙则知言者寡道至妙
犹大声之与高言也故其为士者笑之经
所谓知我者稀则我贵矣义与此同
故建言有之明道若昧
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徽宗注曰若曰月之光照临下土者明也
丰智源而不示袭其光而不耀故若昧
疏义曰易曰日月相推而明生荀卿曰在
天者莫明于曰月夫日昱乎昼月昱乎夜
日月丽中天而冒下土可谓明也道之炳
而易见示而不秘若日月之光照临下土
是为明道然而至道之精窈窈冥冥至道
之极昏昏默默智谋不用丰智源而啬出
惛然若亡而存袭其光而不耀故若昧
夷道若类
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徽宗注曰同归而殊涂一致而百虑
疏义曰夷之为言易也易则不险夷之为
言常也常则无变夫不险而无变则道一
而已经所谓大道甚夷是已道虽一也然
天下之群实由此以出天下之群动由此
以立若不一而其实一也盖丝合而纯则
为无类类则离而不一矣道之致用虽裂
为多岐而其归则同虽散为万态而其致
则一系辞所谓殊涂而同归百虑而一致
也
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进道若退
徽宗注曰颜渊以退为进庄子以谓坐忘
疏义曰为学所以穷理故曰益为道所以
尽性故日损为学曰益则以进为退也为
道日损则以退为进也仲尼之称颜子曰
吾见其进也未见其止也则颜子尝进于
道矣然而始则忘仁义中则忘礼乐终至
于坐忘自迹观之疑若退也然离形去智
同于大通则其为退乃所以为进也故杨
雄以谓昔者颜渊以退为进天下鲜俪而
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庄子称其坐忘也
上德若谷
徽宗注曰虚而能应应而不竭虚而能受
受而不藏经曰为天下谷常德乃足
疏义曰庄子曰德兼于道又曰德总乎道
之所一盖道不在有亦不在无非有非无
惟虚而已德犹是也故如谷之虚而能应
应而不竭书所谓若德裕乃身是已如谷
之虚而能受受而不藏庄子所谓德无不
容是已经曰为天下谷常德乃足其是之
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谓欤
大白若辱
徽宗注曰涤除玄览不睹一疵大白也处
众人之所恶故若辱
疏义曰经曰明白洞达庄子曰以此白心
则大白者道之入于无疵者也自非涤除
外慕而不有玄览妙理而默识乌能不睹
一疵乎夫惟能无疵则异俗而不同乎俗
畸人而不群于人犹之水也处众人所恶
故若辱庄子载老氏之道术有曰知其白
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守其辱盖见于此
广德若不足
徽宗注曰德无不容而不自以为有馀故
若不足秋水时至河伯自喜所以见笑于
大方之家
疏义曰上德不德是以有德下德不失德
是以无德夫德至于无不容可谓广矣然
自以为有馀则不广也惟不自以为有馀
则广广乎其无不容矣不自以为有馀故
若不足焉君子盛德容貌若愚此之谓也
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颜氏之子德冠四科德则广矣然以能问
于不能以多问于寡非若不足而何秋水
时至百川灌河而河伯自喜以天下之美
为尽在己曾不知东海之大所以见笑于
大方之家
建德若偷
徽宗注曰圣人踌躇以兴事以每成功
疏义曰圣人之应世无心而已惟无心故
于兴事造业皆缘于不得已庄子所谓不
得已于事也然帝王无为而天下功虽踌
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躇以兴事不期于功之成而每成功焉则
其建德以有为疑若偷焉以其无心故也
语曰故旧不遗则民不偷偷则苟且而近
乎薄以其无心故若偷
质真若渝
徽宗注曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎
涅而不缁
疏义曰丹青初则炳久则渝渝乎哉渝之
为言变也真人之用心绝仁本而弗殖丰
智源而啬出于见则无爱于听则无淫于
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气则充实而无馁自得其得而不假人为
虽辨于物而以真冥妄虽撄而宁所谓不
曰坚乎磨而不磷者也即染而净所谓不
曰白乎涅而不缁者也故若渝
大方无隅
徽宗注曰大方者无方之方也方而不割
故无隅
疏义曰阴知神之在阴而不知其亦在阳
阳知神之在阳而不知其亦在阴阴阳不
测神所以无方之可求遂于大明之上至
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彼至阳之原入于窈冥之门至彼至阴之
原道所以有方之可指道虽有方可指然
与物宛转无介辨之迹偶而应之无刻制
之行是为无方之方也盖异乎德之有隅
矣故方而不割诗曰抑抑威仪维德之隅
则德有隅可知庄子曰无门无旁四达皇
皇则道无隅可知
大器晚成
徽宗注曰大器者不器之器也不益生不
助长故晚成
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疏义曰有形则有名有分则有守此器也
然有出器入觉造形而上立于不测不可
为量数行于无有独超乎象先者此不器
之器也不器之器者道也道不可以顿进
而语道非其序者安取道故晚成焉阳积
成暑阴积成寒非一日也岂益生以为祥
揠苗而助长乎
大音希声
徽宗注曰动于无方而感之斯应故希声
疏义曰声之所声者彰矣而声声者未尝
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发所谓声声即大音也虽使师旷终夜俛
首倾耳而听之不闻其声故谓之希盖希
则概而有间非听所闻故也庄子所谓动
于无方是也虽听之不闻然而清浊高下
叱吸叫号感之斯应而五声不得不鸣其
为音也盖亦大矣经曰听之不闻名曰希
淮南子曰无声而有五音鸣焉其大音希
声之谓欤
大象无形
徽宗注曰托于窈冥而视之不得见故无
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形
疏义曰形之所形者实矣而形形者未尝
有所谓形形即大象也虽使离朱当昼拭
眦以扬眉而望之不见其形故谓之大象
盖见乃谓之象既已有见矣而曰无形则
不形之形也庄子所谓居于窈冥是也虽
无形之可见然天下之有形者皆生于此
其为象也亦大矣经曰无物之象淮南子
曰无形而有形生焉其大象无形之谓欤
道隐无名夫惟道善贷且成
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徽宗注曰自明道至于大象皆道也道之
妙不可以智索不可以形求可谓隐矣欲
明之而不可得也圣人得乎道故予而不
费应而不匮曲成万物未尝擅而有之亦
且而已道之体隐乎无名而用乃善贷且
成故勤而行之则造乎不形而止乎无所
化其馀事犹足为帝王之功传曰学始乎
为士终乎为圣
疏义曰道无在无乎不在在体为体在用
为用无名无物而不离于有名有物者也
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是以自明道至于大象其名不同要之皆
道也然而至道之精窈窈冥冥虽未离有
名而不可以智索至道之极昏昏默默虽
未离有物而不可以形求可谓隐矣虽曰
强名而道之本原欲名之不可得也则以
道隐无名故也圣人得乎道以至无妙天
下之有以至虚运天下之实故既以与人
己愈有予而不费既以与人己愈多应而
不匮为万物之所系为一化之所待善救
人而无弃人善救物而无弃物物来有感
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吾则与物委蛇而未始或遗物逝而往吾
则与物俱休而未始为累在彼者以自取
而受而终必还其宗在此者以不与而济
而本实无所费莫不小以成小大以成大
曲成万物未尝擅而有之亦且而已夫天
下之理徂者且往尔要之将自复殂者且
死尔要之将自生道之贷物终则有始莫
或已也故谓之且焉道之体隐乎无名而
用乃善贷且成亦在乎勤而行之尔诚能
真积力久则造乎不形而与道为一止乎
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无所化而亘古今常存绪馀以治国家土
苴以治天下其馀事犹足以为帝王之功
在我者岂不绰绰然有馀裕哉是篇始言
上士闻道勤而行之而终以道善贷且成
则以下学而上达善为士者举皆然也荀
卿亦曰学始乎为士终乎为圣此之谓也
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道德真经疏义卷之八
