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道德真经疏义卷之七莫七
太学生江澄疏
以道佐人主章第三十
以道佐人主者不以兵强天下
徽宗注曰三军五兵之运德之末也末者
古人有之而非其所先以道佐人主者务
本而已故不以兵强天下
疏义曰庄周论治言五末而三军五兵之
运于德为末所谓本则精神心术是已兵
不可偃故五末者古人有之君子务本故
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非其所先以道佐人主盖优于为君子矣
岂驱民于万死一生之地以威服天下哉
昔梁惠王愿比死者一洒齐楚之耻孟子
告以仁者无敌夫岂以兵强天下哉
其事好还
徽宗注曰孟子所谓反乎尔者
疏义曰出于己者善则人亦以善报之出
乎己者不善则人亦以不善报之出乎尔
者反乎尔者也苟以好攻战为心而乐杀
人则其报之以类当如何哉以其事好还
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故也
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
徽宗注曰下夺民力故荆棘生焉上违天
时故有凶年诗曰绥万邦屡丰年绥万邦
则人和矣人和则天地之和应
疏义曰耕无卤莽耘无灭裂是谓人力雪
则优渥雨则沾足是谓天时用兵则非所
以力地力至于下夺民力故荆棘生焉非
所以召和气至于上违天时故有凶年焉
诗曰绥万邦屡丰年绥万邦则人和矣人
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与天地通乎一气故人和则天地之和应
也此讲武之诗与老子不同者以明圣人
之志异乎人之武志欤
故善者果而已矣不敢以取强焉
徽宗注曰事求可功求成用力少见功多
者圣人之道以强胜人是谓凶德故师克
在和不在众
疏义曰事虽不同均欲求可功虽不同均
欲求成然有搰搰然用力多而见功寡者
不知秉本据要而已圣人之道天下之本
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与夫为治之要在是焉故用力少而见功
多若夫觌武观兵以强胜人岂德之吉者
哉先王用兵固有常胜之道然有左旋右
抽而事功罔济者不知圣人之道故也圣
人之道故在和众而使之同心协力则事
无不可功无不成而无敌于天下左氏所
谓师克在和不在众也孟子曰地利不如
人和荀卿曰士民不亲虽汤武不能胜敌
然则师克者固在和不在众也
果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已
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果而勿强
徽宗注曰缘于不得已之类圣人之道故
师以中而吉以正而无咎不得已而后应
功求成而已自矜则不长自伐则无功自
骄则不足观也已体此四者所以成而勿
强
疏义曰圣人踌躇以兴事以每成功则出
应帝王岂得已哉况用师乎师以中而吉
以正而无咎若师之九二是矣体顺行险
履中问罪如田而有禽此所谓以中而吉
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柔而得正能以众正利执言而无咎此
所谓以正而无咎也然圣人用师岂穷兵
黩武以逞无餍之欲耶缘于不得已而不
宁之方斯怀来矣若自矜则不长自伐则
无功自骄则不足观也已岂善持胜者乎
盖杀敌为果能果而不矜则天下莫与之
争能果而勿伐则天下莫与之争功能果
而勿骄则功成不居是以不去故事功之
成世莫得而竞也
物壮则老
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徽宗注曰夏长秋杀之化可见已
疏义曰有春夏之长养必有秋冬之肃杀
大化密移畴觉之哉物壮则老此可见已
是谓非道
徽宗注曰道无终始不与物化
疏义曰其始无首孰原其所始其卒无尾
敦要其所终自古固存化化而非化之所
能化故道不与物化道之与物相去远矣
故物壮则老是谓非道
非道早已
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徽宗注曰外乎道则有壮老之异
疏义曰囿于大化之中方刚而为壮既衰
而为老物皆然也凡以外乎道故尔道长
于上古而不为老岂有老壮之异哉
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处
徽宗注曰吉事有祥兵凶器也故曰不祥
兵戢而时动有道者耀德不观兵故不处
疏义曰物类之起必有所始福之将至有
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开必先自然之道福之兆乎物谓之祥故
易言吉事有祥兵凶器也尚何吉之先见
所以为不祥虽然讲武类祃动惟厥时虽
先王所不废然匿文者不昭故必耀德黩
武者无烈故不观兵传所谓兵戢而时动
盖谓是也武王戢干戈而橐弓矢求懿德
以肆时夏兹耀德不观兵也且武之为义
冠卷取之以其隐而不觌足迹取之以其
弃而不用宜有道者不处
是以君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥
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之器非君子之器
徽宗注曰左为阳而主生右为阴而司杀
阳为德阴为刑君子贵德而畏刑故曰非
君子之器
疏义曰大道汎兮其可左右故左为阳而
右为阴阴阳者生杀之本始故阳主生而
阴主杀德主生故管子以谓阳为德刑主
杀故管子以谓阴为刑德成而上物莫能
贱是以君子贵德刑之将用为之彻乐是
以君子畏刑故不祥之器非君子之器
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不得已而用之恬惔为上故不美也若美必
乐之乐之者是乐杀人也
徽宗注曰禁暴救乱逼而后动故不得已
无心于胜物故曰恬惔为上无心于胜物
则兵非所乐也故不美
疏义曰兵者不祥之器虽有道者不处然
圣人应世将以安民则暴者不得不禁乱
之起也不得不救不庭之方来干天讨则
兵戢时动不得不往夫三军五兵之运德
之末也圣人用之岂本心哉缘于不得已
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尔是以常处不争之地而不敢为天下先
岂以胜物为心哉以恬惔为上故也
乐杀人者不可得志于天下矣
徽宗注曰国君好仁天下无敌安其危而
利其菑乐其所以亡者怨之所归祸之所
集也
疏义曰仁者无敌故国君好仁则天下无
敌焉不明乎此至于击鼓其镗踊跃用兵
则是安其危而不以为险利其菑而不以
为害乐其所以亡而不以为不美也是宜
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怨之所构祸之所集欤又乌知王者之兵
本以仁义行以征罚有事则讨无事则已
以为常安之术哉
吉事尚左凶事尚右是以偏将军处左上将
军处右言居上势则以丧礼处之杀人众多
以悲哀泣之战胜以丧礼处之
徽宗注曰易以师为毒天下虽战而胜必
有被其毒者故居上势与战胜者以丧礼
处之
疏义曰在易之师曰以此毒天下而民从
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之盖王者之兵所以容民蓄众虽战而胜
犹医师聚毒药以攻疾必有被其毒者故
易以师为毒天下而居上势与战胜者以
丧礼处之也
道常无名章第三十二
道常无名
微宗注曰道者天地之始岂得而名
疏义曰无名天地之始道则生天生地者
也故不得而名
朴虽小天下莫能臣
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徽宗注曰朴以喻道之全体形名而降大
则制小道之全体不离于性小而辨物庄
周所谓其有真君存焉
疏义曰庄子曰同乎无欲是为素朴经曰
朴散则为器朴所以喻道之全体大者在
上寡而胜物小者在下众而物胜自形名
而降乃如此若夫道之全体不立一物搏
之不得名之曰微与性圆融复乎至幽可
名于小矣是道也不丽于体不囿于数真
君足以高天下非若域于方体而以大为
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累者此所以天下莫敢臣
侯王若能守万物将自宾
微宗注曰道足以为物之主则物将自宾
庄子曰素朴而民性得矣服万物而不以
威刑几是已
疏义曰语曰何莫由斯道也庄子曰行于
万物者道也盖道者似万物之宗而万物
莫不尊道苟能守道物所以宾也庄子曰
素朴而民性得矣朴则道之全体体道故
民性得其意正与此合在易之观圣人以
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神道设教而天下服然则服万物者何俟
于威刑哉
天地相合以降甘露人莫之令而自均
徽宗注曰纯素之道守而勿失匪特物将
自宾上际于天下蟠于地上下与天地同
流则交通成和而万物咸被其泽甘露者
天地之和气传曰帝王之德上及太清下
及太宁中及万灵则甘露降
疏义曰纯则不亏其神素则无所与杂纯
素之道惟神是守能守而勿失则与神为
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一一之精通合于天伦岂特宾物而已哉
仰合于天则上与元化交俯参于地则下
与厚德并精神四达上际下蟠与天地同
流则两者交通成和而甘露降矣物敦有
不被其泽者哉盖甘露者天地和气之所
生圣人纯素之道格于上下而天地之和
应故天地相合以降甘露鹖冠子曰帝王
之德上及太清下及太宁中及万灵则甘
露降盖天无为以之清上及太清则上际
于天也地无为以之宁下及太宁则下蟠
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于地也惟人万物之灵中及万灵则及乎
万物也此甘露所以降也
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
不殆
徽宗注曰大道之序五变而形名可举有
形之可名则道降德衰浇淳散朴而莫之
止世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人
决性命之情而饕贵富圣人不然始制有
名则不随物迁澹然自足敦能危之故云
知止不殆
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疏义曰庄周论九变自明天第之至形名
而其数五有形可名则去道德远矣故道
降而德衰离道既远则朴散为器矣故浇
淳散朴而莫之止是以世之仁人蒿目而
忧世之患不仁之人决性命之情而饕贵
富盖蒿目则视之不明也惟不能内视为
明故常忧而不乐所谓仁则反愁我身也
不仁之人见利而忘真决性命之情而饕
贵富所谓贪者常忧不足也蒿目而忧世
之患则若枝于手而有馀于数之类也决
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性命之情而饕贵富则若骈于拇而不足
于数之类也圣人不然于始制有名之时
则块然独以其形立岂随物而迁哉澹然
独与神明居岂不足为患哉正以止之固
以执之于流能止即动而真若是敦能危
之所以不殆欤
譬道之在天下由川谷之与江海也
徽宗注曰天下一性也道之在天下以性
而合由川谷之与江海以水而聚同焉者
得类焉者应圣人之临莅何为哉因性而
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已矣
疏义曰有生不同同禀一性凡以有生斯
有性尔则天下一性也道之全体不离于
性圣人得其纯全故有性者皆以性合犹
江海善下之而百川水潦归焉以水而聚
同焉者得类焉者应圣人之临莅垂拱而
天下治夫何为哉因民之性以化之而已
知人者智章第三十三
知人者智
徽宗注曰传曰智如目也能见百步之外
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而不能自见其睫察人之邪正若辨白黑
是智之事知人而已
疏义曰蟭螟秋毫物之至微者也虽百步
之远善视者犹能见之人之眉睫甚迩者
也虽使离朱当昼拭眦望之而不见焉人
之为智盖亦如此则以智可以知人而不
能以自知故也韩非载杜子之言以谓智
如目也能见百步之外而不能自见其睫
盖谓是也孟子曰是非之心智之端也荀
子曰是是非非之谓智察人之邪正若辨
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白黑则是其所是非其所非矣所以为智
之事然而如目焉可以见外不能自察但
可知人而已
自知者明
徽宗注曰易曰复以自知传曰内视之谓
明智以知人则与接为构日以心斗复以
自知者静而反本自见而已天地之鉴也
万物之照也
疏义曰复小而辨于物返本而静静则明
无不烛故易曰复以自知内视则于见无
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爱不见彼而自见故传曰内视之谓明用
智以察人之邪正则提是而排非四顾而
物应是为与接为构以虚一而静之心日
校夫是非之正是为日以心斗此特知人
之事而已若夫复以自知则内观一性静
而返本视人之所不视而见不见之形而
得其所谓见见者焉天地之大于此乎见
是其鉴也万物之多于此乎形是其照也
若然则其为明果有既耶
胜人者有力自胜者强
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徽宗注曰至人尚德而不尚力务自胜而
不务胜人智者诈愚勇者苦怯此胜人也
而所恃者力胜己之私以直养而无害者
自胜也出则独立不惧处则遁世无闷无
往而不胜所以为强
疏义曰愚者不足与有谋故智者施其察
而诈愚怯者不足与有敌故勇者奋其忮
而苦怯此尚力而胜人者也胜己之私而
用心刚直养无害而其气完此尚德而自
胜者也夫惟自胜则外物交至不足以丧
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吾存故出则独立不惧处则遁世无闷夫
独立若可惧也今乃不惧是为勇于义遁
世若可闷也今乃无闷是为安于命或出
或处无往而不胜兹其所以为至强欤
知足者富
徽宗注曰有万不同之谓富知足者务内
游而取足于身万物皆备国财并焉
疏义曰万化之生其名不同有而不失是
为至富则以至足之分存乎吾身也庄子
所谓有万不同之谓富者此也惟知足之
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人游乎劵内取足于身故首圆足方而天
地位胸南背北而阴阳该有物有则而万
物咸备晋楚之富岂足以为之比哉知足
之足常足此所以国财并焉
强行者有志
徽宗注曰自强不息斯志于道
疏义曰强勉学问则闻见博而智益明强
勉行道则德日起而大有功故有为者在
于自强而自强者是为有志德经曰上士
闻道勤而行之盖士志于道者也闻道而
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勤行则真积力久而自强不息非有志者
能之乎
不失其所者久
徽宗注曰立不易方故能久于其道与时
推移与物转徙者可暂而已
疏义曰人能体常不变一于所守斯能放
道而行悠久无疆在易之恒其象言君子
立不易方而彖以谓圣人久于其道正此
之谓彼时徙不留与之推迁物有壮老与
之转徙果能不失其所者乎
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死而不亡者寿
徽宗注曰生有所乎萌死有所乎归原始
反终故知死生之说圣人通乎昼夜之道
而知死之未始异于生故其形化其神不
亡与天地并而莫知其极非寿而何此篇
之义始于知人所以穷理中于知足所以
尽性终于不亡所以至于命则造化在我
非夫无古无今而入于不死不生孰能与
此
疏义曰凡物生为出乎一死为入乎一生
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有所萌则出乎一也死有所归则入乎一
也原始而知死之说若庄子言杂乎芒芴
之间变而有气气变而有形今又变而之
死之意是也反终而知生之说若庄子言
吾又安知死者不悔其始之蕲生之意是
也始终相反乎无端而莫知其所穷则死
生之说岂有异耶一以贯之而已盖一昏
一明而昼夜分流形于天地之间而从役
于昼夜者凡物皆然昼夜相承犹之死生
相代也彼囿于时数而与物相转徙者固
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未免昼夜之所驱矣惟达者知通为一以
死生为一条虽与之来而有所谓不来虽
与之往有所谓不往知死之未始异于生
彼形体万变与时俱化而真性湛然其神
不亡则以通乎昼夜而知独得夫所谓至
一故天长地久而与之俱为无穷其为寿
也盖莫知其极矣此篇之义始于知人所
以穷理中于知足所以尽性终于不亡所
以至于命盖穷理则不蔽故知人为穷理
尽性则无欲故知足为尽性达命之情则
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命万物而无所听故死而不亡为至于命
易言穷理尽性以至于命其序与此篇之
义同惟至于命则造化之妙皆自我出朝
彻见独与道冥会超于时数而古今之所
不能囿离于形体而死生之所不能役庄
子言无古无今而入于不死不生此之谓
也
大道汎兮章第三十四
大道汎兮其可左右
徽宗注曰汎然无所系輆故动静不失往
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来不穷左之右之而无不可
疏义曰一阴一阳之谓道左为阳右为阴
故汎然无所系輆可以左右也太玄曰无
所系輆者圣也庄子曰有左有右惟无所
系輆故不胶于一方而有左有右也若然
则动静在我若阴阳之消息相为盈虚何
失之有则动静不失矣往来在我若日月
之递照相为昼夜何穷之有则往来不穷
矣取之左而左取之右而右无门无旁四
达皇皇而莫不达其原乌乎存而不可哉
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万物恃之以生而不辞功成不居
徽宗注曰往者资之求者与之万物自形
自化自智自力而不尸其功譬彼四时功
成者去
疏义曰往者资之庄子所谓万物皆往资
焉而不匮是也求者与之庄子所谓至无
以供其求是也惟其往者资之求者与之
而无所辩故生化形色智力消息一付之
自尔何尸其功哉譬如四时戊出则丁藏
木壮则水老功成者去岂认而有之哉
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衣被万物而不为主故常无欲可名于小矣
万物归焉而不知主可名于大矣
徽宗注曰道复于至幽则小而与物辩显
于至变则大而与物交与物辨故常无欲
与物交故万物归焉覆露乎万物而不示
其宰制之功故不为主鼓舞乎群众而莫
窥其归往之迹故不知主夫道非小大之
可名也云可名者道之及乎物者尔
疏义曰精入乎神而幺景出乎明而大故
复于至幽为小显于至变为大天道升于
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北则复之时也降于南则离之时也南交
而北辨故道复于至幽则小而与物辨显
于至变则大而与物交与物辨则物我两
忘故常无欲与物交则与物委蛇故万物
归焉覆露乎万物而不示其宰制之功故
不为主自其在己者言之也鼓舞乎群众
而莫窥其归往之迹故不知主自其在人
者言之也且道覆载万物刻雕众形而不
为巧故于覆露万物言不示其宰制之功
惟不示其功则不为之主矣鼓之舞之以
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尽神故于鼓舞群众言莫窥其归往之迹
惟莫窥其迹则不知所主矣盖道不在大
亦不在小则道非小大之可名也云可名
者非真常也道之及乎物者尔及乎物则
非形而上者之道
是以圣人终不为大故能成其大
徽宗注曰功盖天下而似不自已故业大
而富有孟子曰大而化之之谓圣夫大而
能化则岂有为大之累所以能成其大
疏义曰有大美而能逊故能有其美有成
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功而不居故能保其成则功盖天下而似
不自己故业大而富有也孟子曰大而化
之之谓圣盖笃实而有光辉之谓大大未
离乎有形形之大而不能化未免乎有敝
惟变动不居故成名于圣而无为大之累
无为大之累则不自大矣所以能成其大
执大象章第三十五
执大象天下往
徽宗注曰象如天之垂象无为也运之以
律无言也示之以文圣人之御世处无为
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之事行不言之教而民归之如父母故曰
执大象天下往
疏义曰天垂象圣人则之天之垂象运而
无积周行不殆其行健矣果何为乎庄子
曰无为为之之谓天易曰天行健此无为
而运之以健也日星回旋云霓伏见其文
见矣然天何言哉庄子曰天地有大美而
不言易曰仰以观于天文此无言而示之
以文也圣人之御世体天道之变化执大
象以示人如天之垂象处无为之事虽为
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未尝有为之之迹行不言之教虽教未尝
发言之之意故民之归之犹水之就下其
好我也亲若父母附离不以胶漆而固矣
故言执大象天下往其曰大象则以若可
见不可得而见也经所谓大象无形是已
往而不害
徽宗注曰阴阳和静鬼神不扰群生不伤
万物不夭民虽有知无所用之何害之有
疏义曰圣人因阴阳以统天地故阴阳和
静列子所谓阴阳常调是也以道莅天下
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故鬼神不扰列子所谓鬼无灵响是也以
遂群生而群生连属其乡故群生不伤列
子所谓人无夭恶是也以育万物而万物
各得其宜故万物不夭列子所谓物无疵
疠是也妙而为阴阳幽而为鬼神众而为
群生散而为万物无不处其宜此之谓至
一故能常使民无知无欲民虽有知无所
用之天下之大利于此致焉何害之有
安平泰
徽宗注曰安则无危亡之忧平则无险陂
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之患泰者通而治也
疏义曰安者危之对故安则无危亡之忧
所谓天下常安也平者陂之对故平则无
险陂之患所谓天下均平也泰者否之对
泰者施泽及下之时也故易言泰者通而
治焉自安以至平自平以至泰治效如此
非执古道以御今之有孰致是哉
乐与饵过客止
徽宗注曰悦声与味者世之人累乎物累
乎物而不能自解者物有结之故止
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疏义曰属其性于五声故耳欲綦声而五
声乱耳使耳不聪属其性于五味故口欲
綦味而五味噣口使口利爽则悦声与味
者世之人累乎物故也累乎物故内外之
韄其繁且缪莫之能解矣然其不能自解
者以不知疏通开达物有结之尔是虽过
客之不遑启息亦为之止矣
道之出言淡乎其无味视之不足见听之不
足闻用之不可既
徽宗注曰味之所味者尝矣而味味者未
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尝呈故淡乎其无味色之所色者彰矣而
色色者未尝显故视之不足见声之所声
者闻矣而声声者未尝发故听之不足闻
若是者能苦能甘能玄能黄能宫能商无
知也而无不知也无能也而无不能也故
用之不可既
疏义曰天有五行化生五味始于淡穷于
甘皆味之所味也味之所味者尝矣而味
味者未尝呈其曰味味庄子所谓天下之
正味是也彰为五色或探其本或质其物
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皆色之所色也色之所色者彰矣而色色
者未尝显其曰色色易所谓贲无色是也
别为五声清浊高下达回侈弇皆声之所
声也声之所声者闻矣而声声者未尝发
其曰声声经所谓大音希声是已信言不
美故道之出言淡乎其无味而能味天下
之味易无形埒故视之不足见而能色天
下之色无声无臭故听之不足闻而能声
天下之声味天下之味则能甘能苦矣色
天下之色则能玄能黄矣声天下之声则
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能宫能商矣无味也不足见也不足闻也
疑若无知无能也然而能味味能声声能
色色运量不匮而其用不穷则无不知无
不能也是以列子论形生声味而终之曰
无知也无能也而无不知也无不能也故
曰用之不可既传曰无声而五音鸣焉无
味而五味形焉无色而五色成焉其斯之
谓欤
将欲歙之章第三十六
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
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欲发之必固兴之将欲夺之必固与之
徽宗注曰阴阳相照相盖相治四时相代
相生相杀万物之理人伦之传其敛散也
其盛衰也其偾起也其亏盈也几常发于
至微而莫睹其朕惟研几之圣人得先见
之吉贤者殆庶几而已阳盛于夏而阴生
于午阴凝于冬而阳生于子句践欲弊吴
而劝之伐齐智伯欲莫仇由而遗之广车
此圣人所以履霜而知坚冰之至消息满
虚不位乎其形故勇者不能弱智者不能
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夺
疏义曰阴阳之运日往月来有以相照下
与上腾有以相盖一消一长有以相治此
阴阳相盖相照相治也四时之行寒暑推
移有以相代相生相杀之继王有以相生
壬之尅胜有以相杀此四时相代相生相
杀也以至散为万物其理不说序为人伦
其传不息敛者万兆而散者已萌则或歙
或张然也盛者未已而衰者俄继则或弱
或强然也以至一偾一起而废兴更代一
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亏一盈而予夺迭用发于未萌藏于未兆
虽有神视莫觌其形几常发于细微而莫
睹其朕惟圣人见晓于冥冥而作炳于丝
忽眇绵之上能极深而研几则以得先见
之吉也贤者虽不及于知几然能为之于
未有治之于未乱其殆庶几乎今夫积阳
成暑则阳盛于夏也然子美已尽而阴且
生矣积阴成寒则阴凝于冬也然午美已
极而阳且生矣杨雄所谓阳不极则阴不
萌阴不极则阳不芽也是皆歙张废兴迭
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运更化之所致焉此在天之理也句践欲
弊吴将欲弱之也而劝之伐齐必固强之
也智伯欲袭仇由将欲夺之也而遗之广
车必固之也韩非亦曰晋献公将袭虞
遗之璧马智伯袭仇由遗之广车以谓将
欲夺之必固与之亦是意也此在人之事
也稽诸天理验诸人事莫不皆然此圣人
察象识类于阴始凝履霜而知坚冰之至
也故能于天下之理一消一息一满一虚
不位乎其形而察夫形形者彼其理虽未
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兆昭然而可睹矣若然则歙张强弱废兴
予夺制之自已运之自已勇者不敢奋其
忮其强不能弱智者不敢施其察其守不
能夺与天为一而天道已行唯可以语大
义之方论万物之理者能与于此
是谓微明
徽宗注曰其未兆为微而其理为甚著杨
雄曰水息渊木消枝贤人睹而众莫知
疏义曰涉于有迹则显而易见藏于未兆
则隐而难知歙张强弱废兴予夺相为消
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长相为倚伏方其未兆则深妙眇冥视之
不见其迹閟隐而难知也自理观之盛极
则衰穷极更生迭作不停虽藏于无朕而
必至之理昭然而可见则其未兆为微而
其理为甚著矣杨子作太玄有曰水息渊
木消枝贤人睹而众莫知盖水几于道周
流无际损于此者必益于彼亏于此者必
盈于彼则水虽息于渊而木已消于枝矣
众人求其迹贤人造其理故贤人睹而众
莫知众人则异贤人可见于此
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柔之胜刚弱之胜强
徽宗注曰积众小不胜为大胜者惟圣人
能之经曰天下莫柔弱于水而攻坚强者
莫之能先庄子外篇论夔蛇风之相怜曰
指我则胜我趥我则胜我而折大木蜚大
屋者惟我能也
疏义曰自事言之刚强足以胜柔弱自道
言之柔弱足以胜刚强柔胜刚弱胜强以
道言之也积于柔则刚积于弱则强欲刚
必以柔守之欲强必以弱保之柔之胜刚
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弱之胜强其得常胜之道欤庄子所谓积
众小不胜为大胜惟圣人能之此之谓也
且自道而降几于道者惟水为然而水性
解缓是为天下之至柔而能攻天下之至
坚经所谓天下莫柔弱于水而攻坚强者
莫之能先是也至于风亦然巽入为用挠
万物莫疾乎此亦以柔弱胜刚强也庄子
外篇论蛇风相怜曰指我则胜我趥我则
胜我而折大木蜚大屋惟我能者盖指我
趥我胜我所谓柔弱也折大木蜚大屋所
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谓胜刚强也传曰柔者道之刚弱者道之
强
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
徽宗注曰渊者鱼之所以藏其身利器者
国之所以制人吞舟之鱼砀而失水则蚁
能苦之故不可脱于渊君见赏则人臣用
其势君见罚则人臣乘其威赏罚者治之
具且不可示况治之道乎圣人所以操利
器而不示非用其强也盖有妙道焉能穷
海内而无智名威服万物而无勇功不蕲
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于胜物而得常胜之道阳开阴闭变化无
穷驭群臣运天下而莫之测故制人而不
制于人本在于上要在于主而天下治
疏义曰渊水反流全一水之深而难测者
也鱼潜逃隐伏不厌深渺而已则渊者鱼
之所以藏其身也利器人主之至权所以
宰制万物者也故势在上则臣制于君则
利器者国之所以制人也然鱼之在水犹
人之在道人不可须臾离道则鱼不可须
臾失水吞舟之鱼砀而失水则蚁能苦之
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以脱于渊故也赏罚者励世之见人主自
用之则群臣畏威而服利于赏善而不周
密是君见赏也人臣则用其势矣于罚恶
而不周密是君见罚也人臣则乘其威矣
夫赏罚治之具且不可示况治之道乎可
使由之不可使知之而已韩非亦曰赏罚
者邦之利器君见赏臣则损之以为德君
见罚臣则盗之以为威亦是意也故国之
利器不可以示人矣夫圣人所以操利器
而不示非用其强也立乎不测行乎无有
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有妙道存焉所以能运神器而无执有大
物而不失能穷海内而无智力非无智力
也智力之所用人无得而名也威服海内
而无勇功非无勇功也勇功之所施世无
得而睹也若然则非有心于胜物而拘拘
为是也不蕲于胜物而得常胜之道焉得
道之弛张而阳开阴闭传所谓与阴俱闭
与阳俱开是也知神之所为而变化无穷
传所谓兆于变化是也以之驭群臣运天
下而莫之测制人而不制于人非善持胜
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者能若是乎此无他本在于上正其本而
万事理要在于主得其要而万事治不治
天下而天下固已治矣
道常无为章第三十七
道常无为而无不为
徽宗注曰寂然不动感而遂通天下之故
疏义曰道有体有用无为其体也无不为
其用也一于无为以求道则溺于幽寂失
道之体一于无不为以求道则滞于形器
失道之用夫惟寂然不动无为而不废于
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有为感而遂通天下之故无不为而不离
于无为则道之至妙无馀蕴矣
侯王若能守万物将自化
徽宗注曰鉴水之与形接也不设智故而
物之方圆曲直不能逃也侯王守道以御
世出为无为之境而为出于无为化贷万
物而万物化之若性之自为而不知为之
者故曰自化
疏义曰鉴明则尘垢不止水静则明烛须
眉鉴之与水应而不藏人所取监也故传
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以谓鉴水之与形接也不设智故而物之
方圆曲直不能逃也道之应物何以异此
得此者上为皇下为王故侯王若能守万
物将自化未兴事造业者王之道制节谨
度者侯之事则侯王者万物之所系也诚
能守道以御时其于治天下国家有馀裕
矣盖道之真以治身其绪馀以治国家土
苴以治天下惟能体道之无应物之有意
其有为而未尝有为意其无为而未尝不
为出为无为之境而为出于不为以是化
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贷万物则曲成而不遗运量而不匮自有
情以至于无情莫不得于观感之际而其
化均矣犹一气潜运大化密移芸芸职职
自生自殖若性之自为而不知为之者自
化而已此何与焉
化而欲作吾将镇以无名之朴
徽宗注曰孟子曰待文王而后兴者凡民
也民惟上之从化而欲作则离道以善险
德以行将去性而从心不足以定天下惟
道无名朴而未散故作者镇焉救僿者莫
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若忠为是故也
疏义曰圣人常善救人故无弃人而被其
化者莫不兴起故孟子曰待文王而后兴
者凡民也君子之德风小人之德草草惟
风之偃故民惟上之从所谓上之化下犹
金之在镕惟冶者之所铸犹泥之在钧惟
甄者之所为也暴悍勇力者化而愿旁僻
曲私者化而公矜纠收缭者化而调因形
移易而未免有作也化而欲作则离道以
善道之全或亏险德以行而德之体或失
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盖道无善无不善继之以善则不合而离
矣上德不德成德为行则不易而险矣道
与德皆性也善与行则性之发于心者也
离道以善险德以行则是去性而从心也
以心定天下则心与心识知而不足以定
天下矣惟道无名朴而未散故作者镇焉
无名无实在物之虚唯道集虚大朴无名
形而下者谓之器道形而上不囿于器故
朴而未散无名之朴道之全体以是镇之
敦有恌薄之患哉
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无名之朴亦将不欲
徽宗注曰季真之莫为在物一曲古之道
术有在于是者虽然寡能备天地之体故
亦将不欲此老氏所以祛其惑解其蔽
疏义曰聚块也积尘也虽无为而非理也
则季真之莫为犹在物一曲焉古之道术
有在于是者此少知有二家之议以发问
于太公调也虽然道常无为而无不为天
地则无为而为之也无名之朴若季真之
莫为也莫之为则寡能备天地之美故亦
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将不欲焉老氏所以祛其言之之蔽而解
后世之惑其见于此欤
不欲以静天下将自正
徽宗注曰水静则平中准大匠取法焉不
欲以静则不失则正先自正矣故天下将
自正易曰乾道变化各正性命乾道变化
则无为也各正性命则不欲以静天下将
自正也以道治天下至于各正性命此之
谓治之至
疏义曰君子见大水必观者以上善若水
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几于道故也水之为物方圆曲直虽趣变
无常及其静也平中准大匠取法焉所谓
莫动则平与夫主量必平是也道之体如
之古之人所以有取于水也盖水静则平
中准则不欲以静也大匠取法焉则天下
将自正也不欲以静则一而不变不失其
正矣不失其正而先自正是为正己而物
正故天下将自正也庄子所谓幸能正生
以正众正惟止能止众止正此意也易曰
乾道变化各正性命盖离形顿革谓之变
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因形移易谓之化乾道见于变化则无为
而无不为也形体保神各有仪则谓之性
且然无间谓之命万物各正性命则不欲
以静天下将自正也此篇始言道常无为
无不为终言天下将自正致治之效至矣
尽矣不可以有加矣此之谓治之至
道德真经疏义卷之七
