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道德真经疏义卷之五莫五
太学生江澄疏
大道废章第十八
大道废有仁义
徽宗注曰失道而后德失德而后仁失仁
而后义仁以立人义以立我而去道也远
矣韩愈不原圣人道德之意乃以谓仁与
义为定名道与德为虚位老君之小仁义
其所见者小也庄子所谓蔽蒙之民
疏义曰道之大全冥于浑沦之中德分于
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道判为刚柔之用盖道不可致故道失而
德德不可至故德失而仁仁可为也为之
则近乎义故仁失而义所以去道为愈远
即其本而论之则道一而已杨子所谓合
则浑离则散者此也韩愈不原圣人道德
之意乃以臆见曲说谓仁与义为定名道
与德为虚位以老君小仁义为所见者小
殊不知仁义不外道德道德不废安取仁
义探本言之虽曰攘弃仁义而仁义已行
于道德之间矣是其心岂真以仁义为不
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足以治天下哉其小仁义乃所以尊仁义
也正庄周所谓蔽蒙之民也后世之士蔽
于俗学无高明之见闻老氏之道术遂至
于狂而不信而卑污蹇浅末世穷年不免
为陋儒愈有以发之也
智慧出有大伪
徽宗注曰民知力竭则以伪继之
疏义曰至德之世民居不知所为行不知
所之适性而足安分而止功利机巧必忘
夫人之心何所用其智力哉迨其欲虑一
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萌物诱于外智不足则困力不足则怠失
其常然而汨于人为所谓民智力竭而以
伪继之也圣人在宥天下欲斯民之复其
性亦不以智治国而已故列子曰圣人恃
道化而不恃智巧
六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣
徽宗注曰名生于不足故也庄子曰孝子
不谀其亲忠臣不谄其君臣子之盛也
疏义曰名者实之宾苟有其实名必从之
然名常生于不足夫君子之成名莫大乎
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忠孝事其亲者不择地而安之斯为孝苟
以亲之所言而然所行而善以谀其亲非
所谓孝事其君者不择事而安之斯为忠
苟以君之所言而然所行而善以诂其君
非所谓忠惟不谀其亲不诂其君则忠孝
之心无馀蕴矣此臣子之盛也
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智民利百倍
徽宗注曰道与之性一而不杂离道为德
是名圣智圣智立而天下始有乔诘卓鸷
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之行惊愚而明污誉尧而非桀则圣智之
利天下也少而害天下也多绝而弃之与
道同体则各安其性命之情其利博矣
疏义曰无受之初性与道冥有受之后性
与道违惟与道冥故无差殊所谓道与之
性一而不杂者是也惟与道违故有分际
所谓离道为德是名圣智者此也原性之
始妙本浑全圣智下愚初无殊品离道者
外立其德失真沈伪迷而不复因愚显智
遂有圣名圣智立则不能因性之自然而
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天下始有乔诘卓鸷之行乔则为亢诘则
穷深卓则难及鸷则不群皆非平易中正
之行也于是饰智惊愚脩身明污誉尧而
非桀曾不知两忘而化其道则圣智之利
天下也少而害天下也多正与庄周言悦
圣耶是相于蓻悦智耶是相于疵之意同
矣惟知绝而弃之与道同体则因性自然
举天下于无为之治无为也而后安其性
命之情盖民复素朴安其性命则与一世
而得澹漠其利可胜计耶信所谓其利博
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矣
绝仁弃义民复孝慈
徽宗注曰孝慈天性也蹩躠为仁踶跂为
义而以仁义易其性矣绝仁弃义则民将
反其性而复其初不独亲其亲不独子其
子其于孝慈也何有
疏义曰百行以孝为本三宝以慈为先孝
慈之心生于固有之天性非伪为也非外
铄也至于蹩躠为仁而行非自然踶跂为
义而强于用力则是仁义易其性矣绝仁
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弃义民将性修反德德至同于初是谓反
其性而复其初也若然则大道之行天下
为公不独亲其亲老吾老以及人之老不
独子其子幼吾幼以及人之幼相爱而不
知以为仁端正而不知以为义其于孝慈
也人皆有之殆不知其所以然而然
绝巧弃利盗贼无有
徽宗注曰为机变之巧者无所用耻有欲
利之心者不顾其义是皆穿窬之类也
疏义曰不羞恶则无以知耻不知耻则无
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以行义人之为人以行己有耻为贵以见
利思义为先能明乎此然后无为其所不
为无欲其所不欲而归于君子之途矣彼
其为机变之巧者则纯白不备道所不载
是无所用耻也彼其有欲利之心者则依
仁蹈利雠伪假真是不顾其义也无所用
耻不顾其义则为其所不为欲其所不欲
盖异于非其有而取之者几希所谓是皆
穿窬之类也者以此
此三者以为文不足故令有所属
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徽宗注曰先王以人道治天下至周而弥
文及其弊也以文灭质文有馀而质不足
天下举失其素朴之真而日沦于私欲之
习老氏当周之末世方将祛其弊而使之
反本故攘弃仁义绝灭礼学虽圣智亦在
所摈彼其心岂真以仁义圣智为不足以
治天下哉先王之道若循环救文者莫若
质故令有所属谓见素抱朴少私寡欲也
疏义曰夫寒积而成暑非一日也观天时
以验人事则先王以人道治天下由简以
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至备所以至周而弥文当是时事为之制
曲为之防郁郁之文莫盛乎此然文极则
弊患于灭质文有馀于尚华质不足于居
实天下举失其素朴之真而凋于浮伪日
沦于私欲之习而蔽于小智可不因其弊
而救之乎老氏当周之末方将祛其弊而
使之反本意有在于斯也故攘弃仁义而
复性于自然绝灭礼学而相忘于道术虽
圣智亦在所摈而莫之尚盖欲天下轻末
而重本祛其迹故也彼其心岂真以仁义
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圣智为不足以治天下哉夏尚忠商尚质
周尚文或因或革或损或益先王之道若
循环也然文之弊不可不救之以质亦犹
四时之序夏反而为秋也救文莫若质故
令有所属也下文所谓见素抱朴少私寡
欲此有所属也
见素
徽宗注曰语曰绘事后素素未受色见素
则纯粹而不杂
疏义曰绘事以素为先故语曰绘事后素
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素未受色则白立而采色未彰素者性之
质也谓之素以其不染诸物而已见素则
明白洞达而一疵不睹纯白内备而机心
不存所谓纯粹而不杂者也与庄子言明
白入素与夫素也者谓其无所与杂也同
意
抱朴
徽宗注曰经曰朴散则为器朴未尝斲抱
朴则静一而不变庄子曰同乎无欲是谓
素朴素朴而民性得矣
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疏义曰器用以朴为本故经曰朴散则为
器朴未尝斲则体全而雕琢不加朴者性
之真也谓之朴以不雕以人伪而已抱朴
则敦兮若朴而性真自全无为复朴而虚
静恬淡所谓静一而不变者也与庄子言
纯朴不残之朴同意然则素朴者民之常
性也复性之常则淡然无欲自得其得正
庄子所谓同乎无欲是谓素朴素朴而民
性得也
少私寡欲
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徽宗注曰自营为私而养心莫善于寡欲
少私寡欲则定乎内外之分辨乎真伪之
归德全而性复圣智之名泯矣
疏义曰蔽于一己则失其大同故自营为
私牵于利欲则汨其虚静故养心莫善于
寡欲私也欲也皆外游是务而非内观皆
人伪是滋而非性真惟少私寡欲然后能
定乎内外之分而知所轻重辨乎真伪之
归而明于本末不迁其德而德全不淫其
性而性复为无为事无事而圣智之名泯
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矣有治天下者哉
绝学无忧章第二十
绝学无忧
徽宗注曰学以穷理方其务学以穷理思
虑善否参稽治乱能勿忧乎学以致道见
道而绝学损之又损之以至于无为而无
不为则任其性命之情无适而不乐故无
忧
疏义曰理犹里也可以数度惟务学乃能
探其颐道犹路也人所共由惟绝学乃能
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极其至学以穷理学之始也故经曰为学
日益盖方其务学以穷理则思虑善否而
求诸心参稽治乱而通其度是未能忘于
思为之益也能勿忧乎孔子以学之不讲
为忧者此也学以致道学之终也故经曰
为道日损及其见道而绝学则堕肢体黜
聪明离形去智而万事销亡损之又损而
未始有物夫未始有物以至于无为而无
不为则寂然不动感而遂通任其性命之
情乐以忘忧无适而不乐焉故无忧孔子
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以饭疏食饮水乐亦在其中者此也文子
曰心有不乐无乐而不为而终之以可谓
能体道矣然则为道日损故能乐道于此
明矣
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
徽宗注曰唯阿同声善恶一性小智自私
离而为二达人大观本实非异圣人之经
世在宗庙朝廷与大夫言不齐如此遏恶
扬善惟恐不至人之所畏不可不畏故也
疏义曰以道冥物则同异所以藏以物分
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道则同异所以立自情言之以唯为恭以
阿为慢善在所好恶在所恶固不同也即
理观之唯阿之发同于一声善恶之混根
于一性孰为差别小智自私任情者也任
情而私则各植一见妄为区别所谓离而
为二者此也达人大观任理者也任理以
观则总摄万殊同为至妙所谓本实非异
者此也圣人冥心于道不见一物然于世
人善恶不能有废者盖不欲自异于世而
已是以出而经世在宗庙朝廷则便便以
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辨治为事与下大夫言则有侃侃之和与
上大夫言则有訚訚之钦所以称情而为
礼为礼以辨异故其不齐如此若然则恶
者遏之善者扬之以公天下之是非以示
天下之好恶惟恐不至则以人之所畏不
可不畏俯而与人同也
人之所畏不可不畏
徽宗注曰鼓万物而不与圣人同忧者道
也吉凶与民同患者事也体道者无忧涉
事者有畏人之所畏而不知为之戒能无
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患者鲜矣故君子以恐惧脩省诗曰畏天
之威
疏义曰偶而应之者道也道则何思何虑
鼓万物而不与圣人同忧所谓寂然不动
也匿而为之者事也事则有思有为吉凶
与民同患所谓感而遂通天下之故也体
道者入而侔于天故无忧涉事者出而交
于人故有畏人之所畏而不知为之戒能
无患者鲜矣惟翼翼以尽其钦业业以致
其慎然后能动必迪吉而无悔吝之虞也
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易曰君子以恐惧脩省诗曰畏天之威是
皆戒之至也盖恐惧脩省思患豫防之若
伯益之儆戒无虞是也畏天之威以保天
下若高宗之严恭寅畏者是也观此则知
人之所畏不可不畏者厥理明矣
荒兮其未央哉
徽宗注曰世故之万变纷纠而不可治难
终难穷未始有极所谓善恶特未定也惟
达者知通为一
疏义曰六合之大万物之多扰扰万绪日
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投其前纷藉交错繁不胜应则世故之万
变纷纠而不可治也周旋如转轮反复如
引锯丛至沓来无有端倪则难终难测而
未始有极也彼亦一是非此亦一是非所
谓善恶特未定也世人善在所可恶在所
否则是其所非非其所是虽有可否皆出
于彼是之域而已乌知所谓恢诡谲怪道
通为一者乎惟达者释智回光照之于天
则物之所谓彼者果有定体耶无定体则
物无非彼矣物之所谓是者果有定体耶
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无定体则物无非是矣物无彼是则知通
为一美恶善否盖将简之而不得又何谫
谫然区别于其间哉
众人熙熙如享太牢如春登台
徽宗注曰凡物以阳熙以阴凝熙熙者敷
荣外见之象众人失性之静外游是务如
悦厚味以养口体如睹高华以娱心志耽
乐之徒去道弥远
疏义曰阴阳者气之大也物之孕气以阳
而熙阳融而亨故也以阴而凝阴止而静
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故也或熙或凝唯其时物则熙熙者敷荣
外见之象众人失性之静与物俱化务外
游不务内观如悦厚味以养口体曾不知
淡乎无味非直太牢之享也如睹高华以
娱心志曾不知见晓冥冥非直春台之登
也耽乐之徒皆累于物所以去道弥远使
其妙观一性则万法皆备即动而静真乐
自全其于道也夫何远之有
我独怕兮其未兆若婴儿之未孩
徽宗注曰经曰复归于婴儿庄子曰不至
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乎孩而始谁婴儿欲虑未萌疏戚一视怕
兮静止和顺积中而英华不兆于外故若
婴儿之未孩
疏义曰人之有生形体密化其在婴儿则
性空无知经所谓常德不离而继之以复
归于婴儿者是也孩提则亲爱已兆庄子
所谓子生五月而能言不至乎孩而始谁
者是也惟婴儿之无知故居不知所为行
不知所之欲虑未萌而无所思疏戚一视
而无所择怕兮静止则气和而不暴性醇
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而未散和顺积中而华不兆于外则因性
自然而不假人事之华藻故若婴儿之未
孩盖怕者心无所受也心无所受则淡然
无物抱一守真与婴儿之未孩奚择老氏
垂世立教盖欲使民复归于婴儿是以于
专气致柔则曰能如婴儿于含德之厚则
曰比于赤子其立言虽殊其欲性脩反德
德至同于初则一而已
乘乘兮若无所归
徽宗注曰易曰时乘六龙以御天乘乘者
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因时任理而不倚于一偏故若无所归
疏义曰万物之变胶扰不齐唯变所适无
所系輆斯可以言乘乘易曰时乘六龙以
御天龙以时乘盖言乾道变化在乎趋时
而已惟趋时则即彼之理因而乘之岂更
驾哉故乘乘则因持而无所忤任理而莫
之违顺物自然而不倚于一偏故若无所
归与所谓万物毕罗莫足以归同意
众人皆有馀
徽宗注曰或问众人曰富贵生贪生而慕
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利者奢泰之心胜而损约之志微故皆有
馀其在道曰馀食赘行
疏义曰圣人重其道而轻其禄众人轻其
道而重其禄圣人曰于道行欤众人曰于
禄殖欤杨雄欲救当时之弊故设或人之
问众人而曰富贵生也盖晋楚之富富以
利也敦若保其至当赵孟之贵贵以爵也
孰若存其良贵惟众人见物而不见道贪
生以肆其情慕利以穷其欲奢泰之心胜
而侈靡者多损约之志微而节俭者寡故
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皆有馀焉曾不知其在道曰馀食赘行盖
道之所在以深为根以约为纪泰色淫志
于食为馀于行为赘是谓盗夸非道也哉
我独若遗
徽宗注曰功盖天下而似不自己
疏义曰圣人以道贷天下𩐎万物而不为
义泽及万世而不为仁覆载天地刻雕众
形而不为巧未始有其功也庄子内篇论
明王之治有曰功盖天下而似不自己以
谓游于无有盖无有者道之妙用圣人以
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至无应天下之群有所以成帝王之功者
真馀事尔岂认以为功而固有之哉
我愚人之心也哉纯纯兮
徽宗注曰孔子曰吾与回言终日不违如
愚纯纯兮天机不张而默与道契兹谓大
智
疏义曰君子盛德容貌若愚颜回之谓欤
观其悟心斋之说进坐忘之妙圣人因其
深造默识则曰吾与回言终日不违如愚
所谓容貌若愚也且一性之真湛然常存
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寂寞无为而天机不张虚静恬淡而默与
道契则纯白内备而朝彻见独其为智也
大矣荀子曰无冥冥之志者无昭昭之明
无惛惛之事者无赫赫之功此之谓欤然
则我愚人之心也哉纯纯兮岂真愚哉去
小智而大智明故也
俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷
徽宗注曰同乎流俗则昭昭以为明而其
明也小察察以为智而其智也凿遗物离
人而徽倪于一世之习则惛然若亡而存
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闷然若钝而利世俗岂得而窥之
疏义曰葆光而不露是为明之至行其所
无事是为智之真流俗之情蔽于蹇浅缮
性于俗而与之同则昭昭以为明而其明
也小非所谓明之至察察以为智而其智
也凿非所谓智之真体道者异乎是微妙
玄通深不可识遗物而不累于物离人而
不诱于人卓然自拔于流俗之中惛然若
亡而存如所谓湛兮似或存闷然若钝而
利如所谓愈钝而后利其迹泯其用藏深
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妙眇冥不可测识世俗岂得而窥之孟子
曰君子之所为众人固不识也
澹兮其若海
徽宗注曰渊静而性定道之全体
疏义曰渊乎其居漻乎其清渊静而性定
内保外不荡澹兮其若海者道之全体也
道之体虽不可见即海水之大以观之则
不以顷久推移不以多少进退古人之大
体其实似之
飂兮似无所止
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徽宗注曰变动而不居道之利用
疏义曰动而愈出运量不匮变动而不居
不凝滞于物飂兮似无所止者道之利用
也道之用虽不可见即摇落之风以观之
则动万物而莫见其鼓舞之迹号万窍而
莫测其披拂之功至无之妙用其实似之
众人皆有以我独顽且鄙
徽宗注曰桂可食故伐之漆可用故割之
人皆知有用之用而莫知无用之用众人
皆有以是谓有用之用我独顽且鄙是谓
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无用之用传曰心不则德义之经为顽古
者谓都为美谓野为鄙顽则不饰智鄙则
不见美神人以此不材
疏义曰经世之道以无用之用为至桂可
食故伐之漆可用故割之皆有用之用此
材之患者也人皆知自伐其智自矜其能
为有用之用不知支离其德乃无用之用
焉众人皆有以是为有用之用以其材故
也我独顽且鄙是为无用之用以不材故
也顽与冥顽之顽同鄙与都鄙之鄙同顽
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则不饰智言其无知鄙则不见美言其无
文神人以此为不材而不材乃所以为大
材也则无用之为用明矣庄周于人间世
始言曲辕社又言商丘大木终言桂以可
食而伐漆以可用而割盖明无用之用与
有用之用不同如此然则游人间世而吉
凶与民同患可不知此
我独异于人而贵求食于母
徽宗注曰婴儿慕驹犊从惟道之求而已
夫道生之蓄之长之育之万物资焉有母
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之意惟道之求此所以异于人之失性于
俗
疏义曰道行于万物善贷且成覆育无外
可以为天下母也凡有生之气有形之状
岂有须臾离道者哉杨雄著问道篇有曰
婴儿慕驹犊从以明万物唯道之求本于
性之自然而非或使也天道由虚静中化
出万有生之以遂其性蓄之以极其养长
之使就育之使充万物皆往资焉而不匮
何异婴犊之母怀乎盖万物由道以生出
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故道为母而物为子经曰有名万物之母
又曰天下有始以为天下母则道有母之
意可见矣世之人非惟不得其母又不能
守之舍真逐妄道将愈远古人所以有揭
竿求诸海之谕也若夫唯道之求者盖亦
异于人之失性于俗者欤
孔德之容章第二十一
孔德之容惟道是从
徽宗注曰一阴一阳之谓道物得以生谓
之德道常无名岂可形容所以神其德德
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有方体同焉皆得所以显道性脩反德德
至同于初故惟道是从
疏义曰立天之道曰阴与阳一阴一阳所
以为道生而不有是谓玄德物得以生所
以为德道隐无名无体可见则非形容之
所及德有定体有生皆全故为人之所同
得然德兼于道则道者所以微德之显故
无名之道所以神其德道散为德则德者
所以阐道之幽故有体之德所以显其道
能性脩反德复乎一之所起德至同于初
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复乎泰初之无名则德冥于道此所以惟
道是从也
道之为物惟恍惟惚
徽宗注曰道体至无而用乃妙有所以为
物然物无非道恍者有象之可恍惚者有
数之可推而所谓有者疑于无也故曰道
之为物
疏义曰道有体有用语道之体未始有物
兹谓至无语道之用应而不穷兹谓妙有
至无显为妙有此所以为物妙有出于至
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无故物无非道道之为物恍惚是见恍未
有状特心可况故为有象之可见忽为数
始数由此滋故为有数之可推恍之与惚
若有若无谓之有而疑于无也道之为物
其几是欤
惚兮恍兮中有象焉恍兮惚兮中有物兮
徽宗注曰见乃谓之象形乃谓之物惚恍
之中象物斯具犹如大空变为雷风犹如
大块化为水火以成变化以行鬼神是谓
道妙
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疏义曰物生然后有象则象者吉之先见
故见乃谓之象四时散精为物则物者囿
于有形故形乃谓之物物象之具出于恍
惚之中犹如风薄千山雷震乎天变于大
空水之润下火之炎上化于大块所以成
变化故昆虫出入草木死生莫不待此以
成所以行鬼神故自有形至于无形自有
心至于无心莫不待此以行道之妙即此
可见
窈兮冥兮中有精兮
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徽宗注曰窈者幽之极冥者明之藏窈冥
之中至阴之原而天一所兆精实生焉
疏义曰幽在穴而难见为窈故窈为幽之
极日藏六而为冥故冥为明之藏大明之
上名为至阳之原则窈冥之中是为至阴
之原至阴之所于方为北天一生水于北
在人为精窈冥之中所以为有精也
其精甚真其中有信自古及今其名不去
徽宗注曰精者天德之至正而不妄故曰
甚真一而不变故云有信且然无间故其
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名不去
疏义曰精者一之所生而天得一以清故
精为天德之至乾之七德而言纯粹精则
精为天德可知止乎至一尽性而无伪是
谓正而不妄玆非至真乎得一以生未形
者有分是谓一而不变兹非有信乎若然
者万物终始莫匪且然而一之精通未始
有间此名之所以不去
以阅众甫吾何以知众甫之然哉以此
徽宗注曰众甫之变日逝而不停甚精之
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真常存而不去圣人贵精故能阅众甫之
变而知其所以然无思也而寂然无为也
而不动然感而遂通天下之故则思为之
端起而功业之迹著非天下之至精其孰
能与于此
疏义曰神奇化为臭腐臭腐化为神奇众
甫之变所以日逝而不停一之精通合于
天伦甚精之真所以常存而不去圣人贵
精则得夫自古及今其名不去之道矣其
于消息盈虚终则有始且有以语大义之
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方论万物之理故能阅众甫之变不知所
以然而然也夫圣人以此洗心则常无思
而寂然退藏于密则常无为而不动然感
而遂通天下之故昔之无思者不得不思
昔之无为者不得不为思出于无思为出
于无为则高大之功富有之业其迹著矣
非天下之至精孰能与此是篇先言至精
之德终言知众甫之然者谓是故也
曲则全章第二十二
曲则全
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徽宗注曰与物委蛇而同其波故全其形
生而不亏庄子曰外曲者与人为徒
疏义曰和其光而不耀同其尘而不异大
同于物与之宛转宜若曲也然后其身而
身先外其身而身存致曲如此乃所以全
其形生而不亏也庄子以与物委蛇而同
其波为卫生之经又曰外曲者与人为徒
惟外曲则不拂人之情兹非曲则全欤
枉则直
徽宗注曰遗佚而不怨阨穷而不悯故内
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直而不失其正易曰尺蠖之屈以求信也
疏义曰遗之使佚宜怨而不怨阨之使穷
宜悯而不悯宜若枉也然直而不律者乃
所以全其直以讦为直者适所以伤其义
其枉如此是所谓直其正也易曰尺蠖之
屈以求信也盖屈则所以求其信兹非枉
则直欤
洼则盈
徽宗注曰无藏也故有馀
疏义曰藏山于泽藏舟于壑而忽已遁藏
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禾于囷藏水于皿而易已竭惟在我者能
运而无积然后用之霈然而有馀庄子所
谓无藏也故有馀者此也即万物之理以
明之洼则盈盖可知已
弊则新
徽宗注曰冬闭之不固则春生之不茂
疏义曰能归根斯可以冀其芸芸有肃杀
斯可以冀其敷荣惟敛藏于冬者既固然
后蕃鲜于春者必茂即四时之运以明之
弊则新盖可知已
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少则得多则惑
徽宗注曰道要不烦闻见之多不如其约
也以支为旨则终身不解兹谓大惑
疏义曰道一而已矣故其要不烦多闻守
之以约多见守之以卓惟闻见之多而能
反说约然后有得于道若乃辨者之囿以
支为旨则多言数穷未免乎累大惑者终
身不解斯人之谓欤庄子曰夫道不欲杂
亦是意也
是以圣人抱一为天下式
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徽宗注曰其为物不二则其生物不测惟
天下之至精能为天下之至神圣人抱一
以守不摇其精故言而为天下道动而为
天下则
疏义曰惟天下之至诚为能尽物之性能
尽物之性则可以赞天地之化育与天地
参矣其为物不二所谓诚也其生物不测
所谓赞天地之化育也惟一能存精惟精
能集神一者何也诚几是已一之精通神
固自全有精而后神从之也惟天下之至
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精能为天下之至神抱一而已圣人尽此
矣一而不变者能守而勿失则甚真之精
内保而不荡若然则精神四达并流上际
下蟠化育万物不可为象不得已而言言
则成文而天下共由不得已而动动则成
德而天下是效也记所谓言而世为天下
道行而世为天下则其为天下式者乎
不自见故明
徽宗注曰不蔽于一己之见则无所不烛
故明
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疏义曰明四目达四聪广视听而无所蔽
塞故能旁烛无疆而知人情实也不蔽于
一己之见者所以能无所不烛而为明
不自是故彰
徽宗注曰不私于一己之是而惟是之从
则功大名显而天下服故彰
疏义曰稽于众舍己从人不自用而嘉言
是听故有赫赫之功而万邦咸宁也不私
于一己之是而惟是之从者所以能功大
名显使天下服而能彰
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不自伐故有功
徽宗注曰书曰汝惟不伐天下莫与汝争
功
疏义曰经曰自伐者无功书曰有其善丧
厥善能不伐其功故人不争而其功不去
舜之命禹曰汝惟不伐天下莫与汝争功
其此之谓欤
不自矜故长
徽宗注曰书曰汝惟不矜天下莫与汝争
能
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疏义曰经曰自矜者不长书曰矜其能丧
厥功惟不矜其能故人不争而百姓与能
舜之命禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能
其此之谓欤
夫惟不争故天下莫能与之争
徽宗注曰人皆取先己独处后曰受天下
之垢若是者常处于不争之地孰能与之
争乎
疏义曰众人尚力不尚德而求胜人故人
皆取先圣人不敢为天下先而道后其身
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故己独处后己独处后则知白而守黑知
荣而守辱荣辱一视不以自好累其心是
谓受天下之垢若然则以濡弱谦下为表
以空虚不毁万物为实处乎不争之地积
众小不胜为大胜也常处不争之地物敦
能与之争乎
古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
徽宗注曰圣人其动若水以交物而不亏
其全其应若绳以顺理而不失其直知洼
之为盈无亢满之累知弊之为新无夸耀
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之迹若性之自为而不知为之者致曲而
已故全而归之可以保身可以尽年而不
知其尽也是谓全德之人岂虚言哉
疏义曰水之为物因器方圆物莫能争圣
人动出如此故能与物委蛇而全其形生
所谓其动若水以交物而不亏其全也绳
之为物集系为之其理常直圣人应物如
此故能顺物之枉而直在其中所谓其应
若绳以顺理而不失其直也知洼之为盈
则大盈若冲卑以自牧矣何亢满之累知
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弊之为新则和光同尘未尝自矜矣何夸
耀之迹凡此非知曲枉洼弊之利强勉以
行之也若性之自为而不知其由然虚己
以应不与物迕以致其曲而已故全而归
之则可以保身而无危疑之忧可以尽年
而无短折之患与天地相为长久而不知
其尽也若是者可名为全德之人岂虚言
哉诚全而归之
希言自然章第二十三
希言自然
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徽宗注曰希者独立于万物之上而不与
物对列子所谓疑独者是也去智与故循
天之理而不从事于外故言自然
疏义曰道经曰听之不闻名曰希德经曰
大音希声希者概而有间非听所闻所谓
独立乎万物之上而不与物对者也列子
言不生者疑独盖不生者能生生不生则
疑于独立物莫能偶所谓疑独其希之谓
欤是以黜其聪明而去智与故与天合德
而循天之理巍然处其所不从事于外固
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非或使之所能为也故言自然
故飘风不终朝骤雨不终曰孰为此者天地
天地尚不能久而况于人乎
徽宗注曰天地之造万物风以散之委众
形之自化而雨以润之任万物之自滋故
不益生不劝成而万物自遂于天地之间
所以长且久也飘骤则阴阳有缪戾之患
必或使之而物被其害故不能久
疏义曰天施地生百昌并植然挠万物者
莫疾乎风润万物者莫润乎水故风以鼓
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舞众形委其自化而物得条达雨以润泽
万物任其自滋而物得茂大常因自然非
益生也不为助长非劝成也故生化形色
遂于两间此所以为长久之道若乃风疾
转而为飘而雨暴聚而为骤此非阴阳之
和乃缪戾之患其于物也益生劝成非因
自然物反蒙其害矣其能久乎
故从事于道者道者同于道德者同于德失
者同于失同于道者道亦得之同于德者德
亦得之同于失者失亦得之
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徽宗注曰希则无所从事无声之表独以
性觉与道为一而不与物共岂德之可名
失之可累哉惟不知独化之自然而以道
为难知为难行疑若登天然似不可及也
乃始苦心劳形而从事于道或倚于一偏
或蔽于一曲道术为天下裂道者同于道
德者同于德失者同于失而不自得其得
则其得之也适所以为失欤
疏义曰独立于万物之上不从事于外者
希也能不用聪明默而识之于无声之中
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独能闻和则与道冥会而物莫能偶矣道
至于此无损无益何得可名何失可累昧
者不能朝彻而见独故不知独化之自然
道本易知而天下莫能知于是以道为难
知矣道本易行而天下莫能行于是以道
为难行矣或求道于高远若登天而不可
及曾不知每下愈况而不拘于高也则虽
心有所系以苦其思能有所技以劳其形
而从事于道其何所得乎以此从事则在
道为一偏在物为一曲道之大全于是裂
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矣夫人生均有独化不因物而得失性者
从事于道则吾所谓独立于万物之上者
复臣于道矣虽于道德失之三等而有所
得然非自得其得也同归于失而已矣
信不足有不信
徽宗注曰信则不妄妄见真伪以道为真
以物为伪则于信为不足故有不信惠施
韩非之徒皆原于道而失之也远信不足
故也
疏义曰经曰信者吾信之不信者吾亦信
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之得信也万物虽殊无非实者视不信犹
信乃真信也惟知道不违物而不以道为
真知物无非道而不以物为伪故无往而
不信矣若夫信不足者生乎妄见以道为
真以物为伪不知大全自生分别尔故信
不足者有不信也若惠施之好辩韩非之
刑名不知以真冥妄真妄一真而去道远
者凡以信不足尔
道德真经疏义卷之五
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