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道德真经疏义卷之二莫二
太学生江澄疏
道冲章第四
道冲而用之或不盈
徽宗注曰道有情有信故有用无为无形
故不盈经曰万物负阴而抱阳冲气以为
和万物之理偏乎阳则强或失之过偏争
阴则弱或失之不及无过不及是谓冲气
冲者中也是谓大和高者抑之下者举之
有馀者取之不足者予之道之用无适而
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不得其中也注焉而不满酌焉而不竭既
以为人己愈有既以与人己愈多道之体
犹如太虚包裹六极何盈之有
疏义曰道可传而不可受以可传故有情
有信所以有用一根荄之细若与之扶疏
一蠛蠓之微若与之承翼非情乎寒暑待
此以往来而不忒其时庶物待此以生育
而各从其类非有信乎以不可受故无为
无形所以不盈渊乎其居而湛然不挠漻
乎其清而寂然不动非无为乎昏昏默默
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而视之不见窈窈冥冥搏而之不得非无
形乎经曰万物负阴而抱阳冲气以为和
盖阴止而静万物负之阳融而亨万物抱
之然师天而无地则偏乎阳而失之过师
阴而无阳则偏乎阴而失之不及必有阴
阳之中者强不失之过弱不失之不及冲
气是已冲之为气天一为之本天五为之
中则冲者中也中通上下是谓大和道之
致用乃在乎此是以高者抑之以损其过
下者举之以补其不及有馀则取之故大
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而不多不足则予之故小而不寡道之用
无适而不得其中如此故曰道冲而用之
盖冲则非盈有用则非虚也非盈也是以
注焉不满非虚也是以酌焉不竭夫惟道
非盈虚所能该故善贷且成而其用不穷
既以为人己愈有既以与人己愈多也犹
如大虚包裹六极无有端倪不可为量数
岂器之所能囿哉何盈之有
渊兮似万物之宗
徽宗注曰庄子曰鲵桓之审为渊止水之
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审为渊流水之审为渊渊虚而静不与物
杂道之体也惟虚也故群实之所归惟静
也故群动之所属是万物之所系一化之
所待也故曰似万物之宗然道本无系物
自宗道故似之而已
疏义曰庄子曰夫道渊乎其居也盖渊水
反流全一深静而平内明外晦虽鲵桓之
与流止常渊然自若测之益深穷之益远
可谓虚也波之非恶湛之非美可谓静也
道之体似之惟虚故足以该天下之群实
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惟静故足以摄天下之群动不物而能物
物万物之所系也不化而能化化一化之
所待也故似万物之宗文子曰虚无愉恬
万物之祖也义与此合虽然道偶而应本
无所系行于万物物自宗之其曰万物之
宗亦似之而非也
挫其锐解其纷和其光同其尘
徽宗注曰锐则伤纷则杂挫其锐则不争
解其纷则不乱和其光庄子所谓光矣而
不耀也同其尘庄子所谓与物委蛇而同
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其波也内诚不解形谍成光而舍者与之
避席岂和其光之谓欤饰智以惊愚脩身
以明污昭昭乎若揭日月而行岂同其尘
之谓欤圣人挫其锐则处物不伤物物莫
之能伤也解其纷则不谋乌用智不斲乌
用胶万物无足以铙其心者若是则无泰
色无骄气和而不流大同于物以通天下
之志无入而不自得也
疏义曰锐如火之锐不可长保也故伤纷
如丝之纷多绪不一也故杂挫其锐则不
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立圭角浑然而已孰与动争庄子所谓以
深为根是已解其纷则灵台有持外滑举
消敦能乱之庄子所谓以约为纪是已火
合并为光惟和而无别则葆之而不露韬
之而不发未尝扬行以悦众也庄子于刻
意篇有曰光矣而不耀以言用其光而分
夸耀之迹然后为合天德故也是之谓和
其光粗而非妙尘所由生惟同而不异则
与时迁徙与世偃仰未尝崖异以自处也
庄子于庚桑楚篇有曰与物委蛇而同其
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波以言卫生之经在乎与物宛转而不在
乎离世异俗也是之谓同其尘若夫内诚
不解未能忘心形谍成光未能用晦舍者
与之避席又未能自埋于民岂和其光之
谓欤饰智以惊愚未能去智脩身以明污
未能若愚昭昭然若揭曰月而行又未能
我独若昏岂同其尘之谓欤盖兑者金利
用之时故锐徙之以锐也则有时而毁折
能无伤乎惟有以挫之则锐斯钝矣孰能
伤之然则挫其锐圣人所以处物不伤物
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物莫之能伤也纷以丝为之所以分垢污
合则成体分则多绪能勿扰乎惟有以解
之则虽纷而封无内外之韄思虑不萌机
械不作覆却万方陈乎前而不得以入其
舍然则解其纷则不谋乌用智不斲乌用
胶万物无足以饶心也若是则不自矜也
故无泰色不自伐也故无骄气有异无乖
如中庸所谓和而不流守一处和如列子
所谓大同于物况应酬酢无往不当所谓
以通天下之忘无入而不自得也
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湛兮似或存
徽宗注曰心若死灰而身若槁木之枝泰
定之中天光自照惛然若亡而存油然不
形而神此其道欤
疏义曰心者神之舍于五行为火方其有
心犹火之缘物显照也及其无心犹火事
已而见灰也心若死灰则无心故尔草木
有生而无知木至于槁非特无知又无生
也身若槁木之枝则遗生忘我故尔是以
泰定之中天光自照所谓大定持之而循
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有照也若然则非作非止惛然若亡而存
非有非无油然不形而神湛然常寂于其
存也似之而非也故或之或之者疑之也
岂滞于一曲而言之哉湛兮似或存此其
道欤
吾不知谁之子象帝之先
徽宗注曰象者物之始见帝者神之应物
物生而后有象帝出而后妙物象帝者群
物之始而道实先之庄子所谓神鬼神帝
生天生地是也视之不见听之不闻搏之
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不得有乎出而莫见其门敦知之者故曰
吾不知谁之子象帝之先
疏义曰见乃谓之象则象者物之始见帝
出乎震则帝者神之应物入于不生故无
相可求堕于有生故有象可见物主然后
有象也万物之出帝则出而不辞万物之
入帝则入而不违帝出而后妙物也象者
形之兆帝者物之尊故为群物之始然象
也帝也一出于道则道实先之矣庄子所
谓神鬼神帝生天生地是也天在天成象
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道生之帝以妙物道神之则举天下万物
之多敦先于道者虽然道无色也故视之
不见无声也故听之不闻无形也故搏之
不得虽有乎出其出无本无旁莫见其门
孰知之者故曰吾不知谁之子与庄子所
谓不知其谁何同意
天地章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗
徽宗注曰恩生于害害生于恩以仁为恩
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害则随至天地之于万物圣人之于百姓
辅其自然无爱利之心焉仁无得而名之
束刍为狗祭祀所用适则用之过则弃之
彼万物之自生百姓之自治曾何容心焉
疏义曰爱人利物之谓仁有心于爱人则
其爱不博有心于利物则其利不周盖以
仁为恩未免于有心故也且原恩之所起
常本于害要害之所起常出于恩有害而
恩随之有恩而害继焉自然之理也天地
无心于万物圣人无心于百姓常因自然
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而不益生故无所不爱亦无所不利受施
者不报蒙泽者不谢利泽施乎万世不为
爱人仁乌得而名之庄子所谓大仁不仁
是已犹之刍狗焉其未陈也盛以箧衍巾
以文绣尸祝斋戒以将之及其既陈也行
者践其首脊苏者取而爨之而已彼万物
之自生百姓之自治曾何用心焉
天地之间其犹橐籥乎
徽宗注曰橐籥虚而能受受而能应故应
而不穷有实其中则触处皆碍在道为一
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偏物为一曲
疏义曰橐之能容籥之能鸣二者皆虚而
能受受而能应者也随感随应果有穷乎
天地之间一气潜运周遍无外至无以供
其求犹之橐籥也一物实之无适非碍天
地之大岂蔽于一偏滞于一曲哉
虚而不屈动而愈出
徽宗注曰虚己以游世则汎应而曲当故
曰虚而不屈迫而后动则运量而不匮故
曰动而愈出圣人出应帝王而无言为之
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累者此也
疏义曰天地之大圣人法之虚其体也自
其用也摄用归体故寂然不动万物莫如
以倾其固以之汎应有不当乎从体起用
故动而不穷既已与人己愈有以之运量
果有匮乎虚己以游世必迫而后动故终
身言而无失言之愆无不为而无有为之
伪其于应帝王盖有馀裕矣庄子所谓帝
王之功圣人之馀事者此也
多言数穷不如守中
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徽宗注曰籥虚以待气气至则鸣不至则
止圣人之言似之辨者之囿言多而未免
夫累不如守中之愈也慎汝内闭汝外收
视反听复以见天地之心焉此之谓守中
疏义曰凡乐皆出于虚籥之为器律度量
衡所自出乐之本在是焉故诗称以籥不
僣者谓此所谓虚以待气气至则鸣不至
则止者也圣人得言之解鸣而当律有问
而应之无不异此若孔之欲无言孟子以
好辩为不得已者为是故也彼不能忘言
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之人又离曼衍辞至于数万书至于五车
是辩者之囿也虽多亦奚以为守中者不
然极物之真而守其本命物之化而守其
宗慎其外而无外韄之繁闭其内而无内
韄之缪目无所见收其视也视乎冥冥耳
无所闻反其听也听乎无声复以自知而
天地之心坦然可见守此勿失虽终身不
言未尝不言又奚以譊譊为哉盖中通上
下有之所谓天下之大本也言之毕不出
于此即多言以交之不如守中之愈也
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谷神章第六
谷神不死
徽宗注曰有形则有盛衰有数则有成坏
形数具而生死分物之理也谷应群动而
常虚神妙万物而常寂真常之中与道为
一不丽于形不堕于数生生而不穷如日
月焉终古不息如维斗焉终古不忒故云
不死
疏义曰盛极则衰衰极则盛有形者然也
成已俄坏坏已俄成有数者然也既已为
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物矣未有逃乎形数者此所以有生者必
有死也一阴落乎下一阳徂乎上未离乎
阴阳者莫不皆然谷神则异是矣受而不
积应群动而常虚阴阳不测妙万物而常
寂真常之中与道为一不可以形求不可
以数索彼形有尽而此无尽彼数有终而
此无终化出万有生生不穷所谓未尝死
者是已如彼日月一往一来运行不息如
彼维斗一南一北斡旋不忒又焉知其所
终哉
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是谓玄牝
徽宗注曰万物受命于无而成形于有谷
之用无相神之体无方万物所受命也玄
者天之色牝者地之类万物所成形也谷
神以况至道之常玄牝以明造物之妙
疏义曰且然无间谓之命命之所禀者谁
欤谷神是已物生成理谓之命形之所赋
者谁欤玄牝是已虚而善应视之不见其
形谷之用无相也圆而常运索之莫知其
所神之体无方也物之所受命者在是矣
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赤黑为玄故易称天玄而地黄则玄者天
之色也阳为牡阴为牝故易称坤利牝马
之正则牝者地之类也物之所成形者在
是矣谷神玄牝异名同实自其常存言之
则谓之谷神所以况至道之常自其生出
言之则谓之玄牝所以明造物之妙名相
反而实相顺也
玄牝之门是谓天地根
徽宗注曰庄子曰万物有乎生而莫见其
根有乎出而莫见其门而见之者必圣人
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已故于此明言玄牝之门是谓天地根天
地者万物之上下也物与天地本无先后
明大道之序则有天地然后有万物然天
地之所从出者玄牝是已彼先天地生者
敦得而见之
疏义曰物之生也其出无本故莫见其根
其来无迹故莫见其门惟圣人视人所不
视而见不见之形则自本自根而为众妙
之门者知之如视矣故直指本宗明言玄
牝之门是谓天地根庄子所谓万物有乎
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生而莫见其根有乎出而莫见其门者此
也且天辟乎上地辟乎下人处其中则天
地者万物之上下也天地与我并生万物
与我为一则物与天地乌可以先后观哉
有天地然后有万物特道之序尔夫天地
所从出者名之为玄牝则先天地生者果
可得而见
绵绵若存用之不勤
徽宗注曰自本自根自古以固存火之传
不知其尽也夫是之谓绵绵若存茫然天
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造任一气之自运倏尔地化委众形之自
殖乾以易知坤以简能非力致也何勤之
有
疏义曰绵绵者不绝之谓若存者不亡之
谓经言湛兮似或存几是已至道之极先
天地而无始后天地而无终惛然若亡而
存可谓自古以固存也犹火之传焉因薪
显照缘尽复入薪虽尽而未始有尽也夫
是之谓绵绵若存然而天积气尔万物之
所资始然天之造物任一气之自运非致
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力以造之也地积形尔万物之所资生然
地之化物委众形之自殖非致力以化之
也大哉乾元以易而知至哉坤元以简而
能妙用所具不假施为自然而已何勤之
有
天长地久章第七
天长地久天地所以能长且久者以其不自
生故能长生
徽宗注曰天穹窿而位乎上经为日月纬
为星辰而万物覆焉地磅礴而位乎下结
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为山岳融为川泽而万物载焉万物覆载
于天地天地无心于万物故天确然而常
运地隤然而常处所以能长且久也天地
有心于生物则天俄而可度其覆物也浅
矣地俄而可测其载物也薄矣若是则有
待也而生乌能长生
疏义曰轻清为天以圆而动故其体穹窿
而位乎上重浊为地以方而静故其体磅
礴而位乎下天以气运乎上则曰月也星
辰也皆积气之成乎天者也凡戴天者皆
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其所覆焉地以形处乎下则山岳也川泽
也皆积形之成乎地者也凡履地者皆其
所载焉天无不覆地无不载万物覆载于
天地天无私覆地无私载天地无心于万
物故确然示人以易而其运不息隤然示
人以简而其处不已此天地所以能长且
久也苟或任机械恃智巧简发数米物刻
而彫之是有心于生物也焉得力而给诸
天地之神明殆将可以数推可以智测覆
载之功浅且薄矣若是则有待而生与物
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奚择哉夫惟不自生而冥于不生之境所
以能长生也
是以圣人后其身而身先外其身而身存
徽宗注曰天运乎上地处乎下圣人者位
乎天地之中达而为三才者有相通之用
辩而为三极者有各立之体交而为三灵
者有无不妙之神然则天地之与圣人咸
得乎道而圣人之所以治其身亦天地已
故此章先言天地之不自生而继之以圣
人不自有其身也人皆取先己独取后曰
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受天下之垢是谓后其身后其身则不与
物争而天下莫能与之争故曰后其身而
身先在涂不争崄易之利冬夏不寺阴阳
之和外死生遗祸福而神未尝有所困也
是谓外其身而身存夫圣人之所以治其
身者如此况身外之事物乎遭之而不违
过之而不守体性抱神以游世俗之间形
将自正物我为一先天地生而不为久长
于上古而不为老此其效欤
疏义曰天职生覆故运乎上地职形载故
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处乎下圣职教化故位乎天地之中焉以
其用相通故谓之三才以其体各立故谓
之三极以其神不离故谓之三灵即是以
观天地之与圣人迹虽异而道则一而已
圣人之治身不可他求观诸天地斯可矣
故此章先言天地而继之以圣人也盖不
自生则忘生也不自有其身则忘身也忘
生而长生忘身而身存此天地之所以为
天地圣人之所以为圣人也自后者人先
之故人皆取先己独取后经所谓欲先人
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以其身后之是也川泽纳污国君含垢故
受天下之垢经所谓受国之垢是谓社稷
主是也凡此皆后其身者也惟后其身则
以柔弱谦下为表而不与物争夫惟不争
则虚已以游世孰能害之故天下莫能与
之争此身先之道也是之谓后其身而身
先伥伥而往者不避川谷险易之利人所
争也今则在涂不争险易之利违寒就温
者自然之性阴阳之和亦所争也今则冬
夏不争阴阳之和悦生而恶死向福而避
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祸人之情也今则外死生遗祸福此无他
知身非我有而四肢百骸将为尘垢故能
大同于物而不自有其身也若然则寓百
骸象耳目而神未尝有所困物孰能害之
是之谓外其身而身存人莫重于一身圣
人治之尚且如此况身外之事物乎遭之
而不违知其来不可圉过之而不守知其
去不可止不累于形而体性抱神与人为
徒以游世俗之间形将自正物我为一长
生久视而与天地并则先天地生而不为
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久长于上古而不为老又何难焉
非以其无私耶故能成其私
徽宗注曰天地之大德曰生圣人之大宝
曰位道者为之公天地体道故无私无私
故长久圣人体道故无私无私故常存自
营为私未有能成其私者也
疏义曰天地者有形之大也其异于万物
者以长久故也圣人之于民类也其异于
众人者以常存故也易曰天地之大德曰
生圣人之大宝曰位天地所以生生而长
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久圣人所以保位而常存以无私故也横
私于道不得道道者为之公焉其能无私
以体道故也韩非曰自营为私背私为公
夫不自生也外其身也岂自营哉所以致
长久而身存也是之谓成其私
上善若水章第八
上善若水
徽宗注曰易曰一阴一阳之谓道继之者
善也庄子曰离道以善善名既立则道之
体亏然天一生水离道未远渊而虚静而
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明是谓天下之至精故上善若水
疏义曰阴阳者气之大自其未见气言之
则非阴非阳者道也万物负阴而抱阳自
其行于万物者言之则不离阴阳者亦道
也易曰一阴一阳之谓道即物而言之尔
自道而降人之可欲唯善为先则继之者
善也夫道一而已既已谓之善则分于道
矣其相分也乃相继也故庄子曰离道以
善盖善名既立则浑全既析而道之体亏
然而九畴以五行为初五行以水为先则
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天一生水离道未远也虽滥而不失其监
渊而虚也澄之而须眉可烛静而明也非
天下之至精敦能与于此然则上善若水
异乎天下皆知善之为善者矣
水善利万物而不争处众人所恶故几于道
徽宗注曰融为雨露万汇以滋凝为霜雪
万宝以成疏为江河聚为沼沚泉深海大
以汲以藏以裕生殖万物皆往资焉而不
匮以利万物孰善于此善利万物万物蒙
其泽受其施而常处于柔弱不争之地纳
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污受垢不以自好累乎其心故于道为近
几近也
疏义曰天一生水周流无际其在天也阳
气胜则融为雨露敷施以生物而万汇以
滋阴气胜则凝为霜雪刻制以成物而万
宝以成其在地也疏为江河聚为沼沚包
之反流全一为泉之深视之不见水端为
海之大以汲以藏以裕生殖而其养不穷
万物皆往资焉不匮而随取随给以利万
物敦善于此其善利万物在天为雨露之
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类而万物蒙其泽在地为渊泉之类而万
物受其施然其性解缓而常处于柔弱不
争之地纳污受垢不以自好累乎其心则
于道为近盖几也几者动之微几动而未
至特乡所至尔故几训近几于道则近于
道故也
居善地
徽宗注曰行于地中流而不盈
疏义曰水曰润下故由地中行盈科而后
进故流而不盈也
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心善渊
徽宗注曰测之而益深穷之而益远
疏义曰千仞之高不足以极其深测之而
益深也千里之广不足以举其大穷之而
益远也
与善仁
徽宗注曰兼爱无私施而无择
疏义曰霜露所坠无有远迩极地所载咸
被其泽可谓兼爱无私施而无择矣
言善信
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徽宗注曰避碍而通诸海行险而不失其
信
疏义曰学海而至于海所谓避碍而通诸
海也万折而必归于东所谓行险而不失
其信也
政善治
徽宗注曰污者洁之险者夷之顺物之理
无容心焉故无不治
疏义曰以出以入就鲜洁则污者洁之也
主量必平则险者夷之也若有决行之以
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顺物之理无容心也夫然故澹然无治而
无不治矣
事善能
徽宗注曰因地而为曲直因器而为方圆
趣变无常而常可以为平无能者若是乎
疏义曰流行顺理故因地而为曲直随取
随应故因器而为方圆搏之可使过颡激
之可使在山而其平中准大匠取法焉则
趣变无常而常可以为平也无能者若是
乎
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动善时
徽宗注曰阳释之而泮阴凝之而冰决诸
东方则东流决诸西方则西流动而不括
宜在随时而已
疏义曰时方在春阳气发于上则冰解而
为水阳释之而泮也时方在冬阴气极于
上则水结而为冰阴凝之而冰也不滞于
一隅不胶于一曲决诸东方则东流决诸
西方则西流因物而动动而不括宜在随
时而已
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夫惟不争故无尤矣
徽宗注曰圣人体道则治身惟长久之存
兼善则利物处不争之地庄子曰有而为
其易耶易之者皞天不宜夫无为而寡过
者易有为而无患者难既利物而有为则
其于无尤也难矣上善利物若水之性虽
利物而不择所利不与物争而物莫能与
之争故无尤矣故曰天下莫柔弱于水而
攻坚强者莫之能先
疏义曰圣人应世其自为则体道以在己
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故治身惟长久之存所以与天地并其为
人则兼善天下故利物处不争之地所以
其动若水焉庄子曰有而为其易耶易之
者皞天不宜盖君子将有为必先斋戒以
神明其德则有为不可易也夫无为则入
而与物辨欲寡过则易有为则出而与物
交欲无患则难既以利物为事是未免有
为也则其于无尤难矣盖又宜右上而左
乙宜左屈而右皆所以为尤惟上善利物
若水之性上下屈伸无左右之偏虽利物
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不择所利不与物争而莫能与之争万变
常一物无得以胜之故无尤矣经所谓天
下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能先同
义
持而盈之章第九
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保
徽宗注曰盈则溢矣锐则挫矣万物之理
盈必有亏不知持后以处先执虚之驭满
而湛溺满盈之欲是增倾覆之祸故不如
其已物之变无穷吾之智有尽前识者道
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之华愚之始也揣物之情而锐于进取则
智有时而困可长保乎
疏义曰物有常量故盈者斯溢亦有常势
故锐者斯挫则盈必有亏万物之理也苟
不知行巽之权持后以处先用谦之柄执
虚以驭满消长代谢与时俱化而湛溺满
盈之欲是增倾覆之祸故持而盈之不如
其已传曰得道者能持盈而不倾盖异此
矣以一身对群动以一心膺万务将殚聪
明竭思虑以应之则终藉胶错日投其前
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虽有至智或不足以周事情以物之变无
穷而人之智有尽故也盖敝精神而妄亿
度是为前识前识则徇末而忘本心劳而
日拙所谓道之华愚之始也以智为凿揣
物之情而锐于进取则智有时而困虽得
之必失之可长保乎传曰体道者逸而不
穷任数者劳而无功此之谓欤
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎
徽宗注曰金玉富贵非性命之理也外物
之不可恃而有者也宝金玉者累于物累
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于物者能勿失乎故莫之能守富贵而骄
则害于德害于德者能免于患乎故自遗
其咎圣人不拘一世之利以为己私分不
以王天下以为己处显夫岂金玉以为宝
富贵之足累乎故至富国财并焉至贵国
爵并焉其贵无敌其富无伦而道不渝
疏义曰自劵之内无适非真自劵之外无
适非伪金玉富贵皆劵外之物非性命之
理也外物不可必得与失常相仍则不可
恃而有者也盖所宝在我则无往而不存
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所宝在物则随得而随失宝金玉者累于
物物之去不可止能无失乎故莫之能守
富贵体恭者君子之德骄淫矜夸者将由
恶终富贵而骄则害于德害于德人所违
也能无患乎故自遗其咎圣人不拘一世
之利以为己私分共利之之为悦不以王
天下为己处显乐道而忘势夫岂贵难得
之货金玉以为宝以名利为心富贵之足
累乎故有万不同皆备于我至富国财并
焉彼晋楚之富非此所谓富也宰制万物
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世莫能先至贵国爵并焉彼赵孟之贵非
此所谓贵也其贵无敌其富无伦亘古今
而常自若也是以道不渝
功成名遂身退天之道
徽宗注曰功成者隳名成者亏日中则昃
月盈则食物之理也圣人睹成坏之相因
识盈虚之有数超然自得不累于物无骄
盈之患非知天者敦能与此故曰功成名
遂身退天之道四时之运功成者去是天
之道知进而不知退知存而不知亡知得
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而不知丧能勿悔乎伊尹曰臣罔以宠利
居成功
疏义曰功累之至于高功之成也然有时
而隳焉名修之至于全名之成也然有时
而亏焉仰观诸天日为阳之主月为阴之
宗日月运行犹有亏缺况傥来之功名乎
圣人达万物之理知成已俄坏睹成坏之
相因知盈极必虚识盈虚之有数非得人
之得而超然自得能不累于物而不物于
物谦冲持满无复骄盈之患消息盈虚与
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时偕行视富贵如阴影集身蚊虻过前曾
何以为累哉非知天者敦能与此故曰功
成名遂身退天之道今夫戊出则丁藏甲
旺则癸废四时之运功成者去是天之道
苟知进不知退进退不已知存不知亡保
其存而不变知得不知丧既得而患失能
勿悔乎伊尹曰臣罔以宠利居成功盖有
居则有去功成名遂身退则功成不居也
夫惟不居是以不去执臣之道者可不念
兹
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道德真经疏义卷之二
