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道德真经疏义卷之一
太学生江澄疏
徽宗注曰道者人之所共由德者心之所
自得道者亘万世而无弊德者充一性而
常存老子当周之末道降而德衰故著书
九九篇以明道德之常而谓之经其辞简
其旨远学者当默识而深造之
疏义曰万物莫不由之之谓道道之为物
无乎不在亦无不通天地为大未离其内
秋毫为小待之成体囿于域中何莫由斯
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道也况于人乎孟子曰夫道若大路然制
字者以道与道路之道同字盖以人所出
入不能外是故也则道者人之所共由可
知道之在我之谓德德之在人有生皆全
有分皆足有一未形物得以生不藉外而
修不因人而致于己取之而已矣岂他求
哉杨子曰德以得之制字者以直心为德
盖所谓德者非谓其得彼也自得而已则
德者心之所自得可知且道无尽而德可
脩夫惟无尽故历古今而自若非时数之
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所拘新新不穷未尝终也经曰道乃久亘
万世而无弊者此也夫惟可修故扩四端
之所有更万形而不易育而充之未尝离
也传曰德者性之端充一性而常存者此
也夫道有升降德有盛衰时方既治则道
隆而德盛时之末治则道降而德衰当周
之末大道既隐而德又下衰散为百家之
曲说蔽于诸子之异论不该不遍不全不
粹道术于是为天下裂爰有老氏念妙道
之无传悯生民之莫悟以清静为宗以无
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为为本法自然之极数著书九九篇以明
道德之常俾诵其书者得以见天地之全
古人之大体此其书异乎诸子而为经也
盖经有一定之体故为常经如经星之经
丽天而不动如织之有经履机而不易道
德之常无以异此故谓之经焉观其为书
该括众妙广大悉备而多不过五千馀言
其辞可谓简矣当年不能极其变终身不
能究其业其旨可谓远矣学者苟不知因
言以究其意得意以忘其言未见其有得
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也语曰默而识之孟子曰君子深造之以
道欲其自得之也道德之常非言音所能
该非浅见所能测惟心悟神解自得于言
意之表识之以不识而资之深者于是书
为庶几焉是以圣制于首篇阐发道妙开
明士心有学者当默识而深造之之训也
道可道章第一
道可道非常道名可名非常名
徽宗注曰无始曰道不可言言而非也又
曰道不当名可道可名如事物焉如四时
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焉当可而应代废代兴非真常也常道常
名自本自根未有天地自古以固存伏羲
氏得之以袭气母西王母得之坐乎少广
莫知其始莫知其终
疏义曰可以言论者物之粗也至道之精
与物相去远矣故不可以言论仲尼见温
伯雪子目击而道存者为是故也庄子载
无始之言曰道不可言言而非也此之谓
欤泰初有无无有无名物成数定然后有
见可名道不囿于物不堕于数视之不得
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见也夫敦得而名之庄子所谓大道不称
是已无始又曰道不当名此之谓欤且天
下之理有所谓可者而不可者已形有所
谓不可者而可者已兆方可方不可方不
可方可物无常宜事无常非事物之迭盛
迭衰春夏先秋冬后四时之更旺更废隐
化而显显化而隐成已俄坏坏已俄成昔
是而今非先迕而后合适时之宜过而不
守则以可道可名如事物焉如四时焉当
可而应代废代兴非真常也虽然有名有
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实是物之居可言可意言而愈疏道虽不
可言有不道之道存焉名虽不可名有无
名之名存焉不道之道所谓常道也无名
之名所谓常名也常之为义以其成而不
变久而不已也道所谓常经言独立不改
是已名所谓常经言自古及今其名不去
是已彼物之生必有本根而常道常名无
所本根彼物之生本乎天地而常道常名
先天地生虽气有聚散而此无去来虽形
有生灭而此无存亡所谓自本自根未有
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天地自古以固存也得此道者上为皇故
伏羲氏得之以袭气母夫太初者气之始
元气之母得以袭之则能游乎太初矣经
所谓既知其子复守其母几是已可以长
生故西王母坐乎少广莫知其始莫知其
终夫其始无首其卒无尾者道也能体道
则敦原其所始孰要其所终经所谓既得
其母以知其子几是也
无名天地之始有名万物之母
徽宗注曰道常无名天地亦待是而后生
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庄子所谓生天生地是也未有天地敦得
而名之故无名为天地之始有天地然后
万物生焉故有名为万物之母
疏义曰道之至妙不可以智索不可以形
求虽欲名之不可得也道之为名所假而
行命之曰道特强名尔此道之隐于无名
者也所谓道常无名者以此易有太极是
生两仪天地者有形之大而有形生于无
形则天地安从生一本于道而已所谓天
地亦待是而后生庄子所谓生天生地者
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以此无名无实在物之虚有物混成先天
地生亦虚而已则未有天地敦得而名之
虽然天地者万物之父母则万物待天地
而后生天下有始以为天下母则天地待
道而后行万物资始虽本于乾元之大万
物资生虽本于坤元之至推其所以维纲
一元者果何物哉同出于道而已所谓有
天地然后万物生焉者以此此道之显于
有名者也夫道一而已矣合则成体散则
成始自其本宗言之则隐于无名斯谓之
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始自其生出言之则显于有名斯谓之母
言虽异而本则一也虽然天地始者今日
是也诚能于道有见则未有天地可得而
知矣此圣人所以后天地而知天地之始
欤
常无欲以观其妙常有欲以观其徼
徽宗注曰庄子曰建之以常无有不立一
物兹谓常无不废一物兹谓常有常无在
理其上不皦天下之至精也故观其妙常
有在事其下不昧天下之至变也故观其
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徼有无二境徼妙寓焉大智并观乃无不
可恍惚之中有象与物小智自私蔽于一
曲弃有著空徇末忘本道术于是为天下
裂
疏义曰无动而生有有之所以为利有极
而归无无之所以为用有不离无则无实
非无无不废有则有亦非有建之以常无
即不无之无也建之以常有即不有之有
也不无之无无适非无不有之有无适非
有虽变化无穷而其立不易兹其所以为
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常也庄子载老氏之道术言建之以常无
有而其书首篇言之盖深得有无之理也
是以方其涤除万有虽圣智仁义犹将绝
之则不立一物兹谓常无及其建立万法
虽事法形名犹皆存之则不废一物兹谓
常有常无在理未始有物隐而难知虽有
神视莫见其形故其上不皦有见于上小
而妙焉则以入乎神而小故也故为天下
之至精常有在事兼该众美显而易见职
职陈露匿而可为故其下不昧有见于下
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大而徼焉则以出乎明而大故也故为天
下之至变孔子作易于将有为将有行言
非天下之至精敦能与于此则以自无适
有理则然也于三伍以变错综其数言非
天下之至变孰能与于此则以摄有归无
事则然也常无常有同出于元至精至变
一本于神名虽异而理则一也虽然有无
一致利用出入在有亦藏在无亦显曰徼
曰妙特所寓尔惟大智观于远近知有本
非有彼执之而有者无亦寓焉知无亦非
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无彼释之而无者有亦在焉惚兮恍中有
象之可见恍兮惚中有物而混成冥有与
无以道观尽则周尽一体无不可者世俗
之人小智自私闇于大理或蔽于道之静
则弃有著空沦于幽寂以非无为无或溺
于道之动则徇末忘本滞于形器以非有
为有或使莫为在物一曲百家众技各矜
所长此道术所以为天下裂也
此两者同出而异名同谓之玄
徽宗注曰道本无相敦为徼妙物我同根
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是非一气故同谓之玄世之惑者舍妄求
真去真益远殊不知有无者特名之异耳
疏义曰真一之原混沦完具无象之象体
尽无穷惟徼与妙漠然无分则道本无相
孰为徼妙自道而降差数斯睹昧者执我
胶物而物我之见生此是彼非而是非之
情立不知物自无物我亦非我有乎生而
莫见其根根则同也彼亦因是是亦因彼
变芒芴而有气气则一也物我同根是非
一气敛万殊会于一原果孰有孰无耶故
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同谓之玄世之惑者以无为真以有为妄
舍妄求真去真益远殊不知无即妙有有
即真无名相反而实相顺尔
玄之又玄众妙之门
徽宗注曰素问曰玄生神易曰神也者妙
万物而为言者也妙而小之谓玄玄者天
之色色之所色者彰矣而色色者未尝显
玄之又玄所谓色色者也玄妙之理万物
具有天之所以运地之所以处人之所以
灵百物之所以昌皆妙也而皆出于玄故
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曰众妙之门孔子之作易至说卦然后言
妙而老氏以此首篇圣人之言相为终始
疏义曰风生木木生肝在天为玄在人为
道道生一故道降而出出而生智一生二
故玄升而入入而生神神之为用无方无
体周遍无外轻清为天待是而运重浊为
地待是而处冲和气者待是而灵以至万
物职职皆待是而咸昌焉则妙万物者无
非至神所以生神者一本于玄故为众妙
之门也盖出则大而赤入则小而玄小而
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妙谓之玄以入而小故也若所谓玄德以
德之入而小也若所谓玄冥以入乎冥而
小也玄虽小而妙犹未离乎色易所谓天
玄而地黄庄子所谓玄天则玄者天之色
也玄之为色有赤有黑赤为阳黑为阴万
物负阴而抱阳而玄能阴能阳则凡域于
阴阳者果能外此乎又况所以为玄者哉
所以为玄是为玄之又玄列子所谓色色
者也万物有乎出而莫见其门尽在是矣
虽然孔子作易至说卦然后言妙而老氏
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以此首篇者易之为书自穷理尽性以至
于命盖以言入道之序摄用归体也老氏
之书以归根复命为先盖以言行道之顿
从体起用也易托象数以示神老氏同有
无以示玄言虽不同而相为始终虽设教
不伦其揆一也
天下皆知章第二
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善
斯不善已
徽宗注曰道无异相敦为美恶性本一致
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孰为善否有美也恶为之对故曰天下皆
知美之为美斯恶已有善也不善为之对
故曰皆知善之为善斯不善已世之所美
者为神奇所恶者为臭腐神奇复化为臭
腐臭腐复化为神奇则美与恶奚辨昔之
所是今或非之今之所弃后或用之则善
与不善奚择圣人体真无而常有即妙用
而常无美恶善否盖将简之而弗得尚何
恶与不善之能累哉
疏义曰天下无二道自其同者视之美恶
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之名俱泯一性无性自本观之善恶之端
不立然有上而下为之亚故有美而恶为
之对有左而右为之亚故有善而不善为
之对欲有彼而无此是欲有阴而无阳也
奚可得哉世之人知其一不知其二以神
奇为美以臭腐为恶而美恶容心以此为
是以彼为非而善否相非殊不知大化无
常瞬息不停正复为奇善复为妖臭腐神
奇迭运更化初无美恶理无常是事无常
非或是或非随得随失初无善否一生一
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杀一予一夺亦相分也亦相继也乌可以
差殊观哉惟圣人觉此而冥焉极物之真
而守其本命物之化而守其宗虽无为而
不废于有为体真无而常有也虽事事而
一出于无事即妙用而常无也夫然故泯
好恶于一致而付是非于两行美者自美
吾不知其为美恶者自恶吾不知其为恶
善者吾善之不善者吾亦善之恢诡谲怪
道通为一虽欲简之不可得也尚何恶与
不善之能累哉
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故有无之相生难易之相成长短之相形高
下之相倾声音之相和前后之相随
徽宗注曰太易未判万象同体两仪既生
物物为对此六对者群变所交百虑所生
殊涂所起世之人所以陷溺而不能自出
者也无动而生有有复归无故曰有无之
相生有涉险之难则知行地之易故曰难
易之相成长短之相形若尺寸是也高下
之相倾若山泽是也声举而响应故曰声
音之相和形动而影从故曰前后之相随
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阴阳之运四时之行万物之理俄造而有
倏化而无其难也若有为以经世其易也
若无为而适己性长非所断性短非所续
天之自高地之自下鼓宫而宫动鼓角而
角应春先而夏从长先而少从对待之境
虽皆道之所寓而去道也远矣
疏义曰太易之先一气未见浑沦完具玄
未判离万象所以同体也易有太极是生
两仪道立于两有对有待物物所以为对
也真常散而为群变一致分而为百虑同
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归别而为殊涂未有逃此六对者是以申
于东南则无动而生有屈于西北则有极
而归无一有一无若循环然有无之相生
如此先难者后必易多易者终必难有涉
险之难为天下之难事则知行地之易斯
无难矣难易之相形如此布指知寸布手
知尺非尺之长无以见寸之短所谓长短
之相形也山杀瘦泽增肥非山之高无以
见泽之下所谓高下之相倾也声动不生
声而生响则声举而响应矣此声音之相
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和也形动不生形而生影则形动而影从
矣此前后之相随也自其理其事其形其
势以至其声其数分而为阴阳列而为四
时散而为万物无非六对者俄造而有有
生于无也倏化而无物不终有也袭诸人
间知有为之匪易退藏于密觉无为之非
难登高不可以为长长非有馀性长非所
断也居下不可以为短短非不是性短非
所续也高高在上固非人为天之自高也
隤然处下亦非或使地之自下也以声律
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相召则或宫或角随鼓而动其随序相理
则四时长幼各有其伦凡涉于对待之境
虽皆道之所寓不离于道而于道相去远
矣
是以圣人处无为之事行不言之教
徽宗注曰处无为之事庄子所谓无为而
用天下也行不言之教易所谓以神道设
教而天下服也为则有成亏言则有当愆
曾未免乎累岂圣人所以独立于万物之
上化万物而物之所不能累欤
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疏义曰匿而不可不为者事也无为之事
则为出于无为是乃所谓无为而用天下
也盖用天下则已接于事矣惟本于无为
则虽事而未尝涉为之之迹舜之不事诏
而万物成其得此也脩道之谓教不言之
教则以身教而人从之是乃所谓以神道
设教而天下服也盖设教则既交于物矣
惟出于神道则虽教未尝发言之之意王
骀立不教坐不议其得此也且无为则真
有为则伪从事于务涉于人为果且无成
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与亏乎哉知者不言言者不知上说下教
强聒不舍未免乎有当有愆矣圣人朝彻
见独体道之无应物之有于事则无为而
成于教则无言而心悦举天下万物之多
曾不足以芥蒂其胸次彼六对者乌能为
之累哉
万物作而不辞生而不有为而不恃功成不
居夫惟不居是以不去
徽宗注曰万物并作随感而应若鉴对形
妍丑毕现若谷应声美恶皆赴无所辞也
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故曰作而不辞自形自化自生自色各极
其高大而遂其性孰有之哉故曰生而不
有𩐎万物而不为戾泽及万世而不为仁
覆载天地刻彫众形而不为巧故曰为而
不恃四时之运功成者去天之道也圣人
体之故功盖天下而似不自已认而有之
亦已惑矣故曰功成不居有居则有去古
今是也在己无居物莫能迁适来时也适
去顺也何加损焉故曰夫惟不居是以不
去
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疏义曰以一身对群动之至以一心膺万
务之求物或采之不得六出事或迫之不
得不动如鉴焉应而不藏如谷焉虚而能
受妍丑美恶无所辞也若是则其于泛应
酬酢盖有馀裕矣苟或厌纷趋寂惧有乐
无则物何自而开务何自而成天下何赖
焉是之谓万物作而不辞自生自化而生
生化化者不尸其功自形自色而形形色
色者不擅其成有形者以形自奋有性者
以性自适认而有之则亦惑矣是之谓生
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而不有圣人应世无心而已其𩐎万物非
有心于𩐎之也凄然似秋而绰乎其杀故
杀之而不怨其泽万世非有心于泽之也
煖然似春而与物为恩故泽及万世不为
爱人天无不覆吾有道以覆其所覆地无
不载吾有道以载其所载一根荄之细若
与之扶疏一蠛蠓之微若与之承翼虽非
物刻而雕之其恃道化而不恃智巧若刻
雕众形焉是岂智巧果敢之列哉夫𩐎万
物也泽及万世也覆载天地刻雕众形也
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未免乎为矣然而不为戾也不为仁也不
为巧也则为出于无为而不恃其成矣是
之谓为而不恃四时殊气运而无止戊出
则丁藏甲旺则癸废相为消息相为盈虚
过而不留天道已行矣圣人与天为徒荡
荡乎民无能名而巍巍乎其有成功虽无
意于立功而天下归功焉方将去功与名
还与众人不以为己私分夫岂认以为实
而固有之哉是之谓功成不居停灯于釭
前焰非后焰借明于鉴今形非昔形以往
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者为古以今者为今心未及言所谓今者
已迁而为古矣以有居则有去也盖神无
尸而无居尸焉而居人尔惟圣人执神而
固不倾于物故在己无居物莫能迁不系
累于方来知适来时也不留情于既往知
适去顺也曾何加损哉故曰夫惟不居是
以不去
不尚贤章第三
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
盗
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徽宗注曰尚贤则多知至于天下大骇儒
墨毕起贵货则多欲至于正昼为盗日中
穴阫不尚贤则民各定其性命之分而无
所夸跂故曰不争不贵货则民各安其性
命之情而无所觊觎故不为盗庄子曰削
曾史之行钳杨墨之口而天下之德始玄
同矣旅獒曰不贵异物贱用物民乃足
疏义曰尚者别而向之之谓以贤为尚则
愚智相欺善否相非民始惑乱至于天下
大骇儒墨毕起所谓举贤则民相乾也贵
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者曰而人之之谓以货为贵则歆羡之心
生不足之慕起见得忘形见利忘真至于
正昼为盗日中穴阫所谓难得之货令人
行妨也惟不以贤为尚则实而不知以为
忠当而不知以为信民各定其性命之分
孰肯内于外大以为夸其行不正而为跂
哉各止其所而无所争斯已矣庄子所谓
削曾史之行天下之德始玄同者此也惟
不以货为贵则凿井而饮耕田而食民各
安其性命之情孰肯有见于岂而为觊有
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见于俞而为觎哉举灭其贼心而不为盗
斯已矣庄子所谓擿玉毁珠小盗不起者
此也
不见可欲使心不乱
徽宗注曰人之有欲决性命之情以争之
而攘夺诞谩无所不至伯夷见名之可欲
饿于首阳之下盗蹠见利之可欲暴于东
陵之上其热焦火其寒凝冰故其心则愦
乱偾骄而不可系道至于圣人者不就利
不违害不乐寿不哀夭不荣通不丑穷则
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敦为可欲欲虑不萌吾心湛然有感斯应
止而无所碍动而无所逐也敦能乱之孔
子四十而不惑孟子曰我四十不动心
疏义曰众人见物不见道故所见无非欲
者圣人见道不见物故所见无可欲者所
见无可欲者则以所见胜所睹也是以灵
台有持而外滑举消所见无非欲者则以
所睹胜所见也是以逐物忘返失真湛伪
盖目之于色耳之于声口之于味鼻之于
嗅是人之所欲也妄庸之人不知五色乱
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目五声乱耳五味浊口五臭薰鼻决性命
之情以争之攘夺诞谩无所不至累于厚
利者以身徇利累于名高者以身殉名若
伯夷与盗蹠一则死名一则死利凡以见
名利之可欲故尔其热焦火得之则喜其
寒凝冰失之则惧不能操之而存其心至
于愦乱偾骄而不可系是犹以隋侯之珠
弹千仞之雀也岂不惑哉圣人异乎此不
就利不违害知利害之同源不荣通不丑
穷以穷通为一致欲虑不萌一毫不撄吾
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心湛然物莫能摇感而遂通能定能应止
而无所碍不胶于静动而无所逐不流于
动覆却万方陈乎前不得以入其舍孰能
乱之孔子之不惑孟子之不动心其得此
矣
是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其
骨常使民无知无欲
徽宗注曰谷以虚故应鉴以虚故照管籥
以虚故受耳以虚故能听目以虚故能视
鼻以虚故能嗅有实其中则有碍于此圣
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人不得已而临莅天下一视而同仁笃近
而举远因其固然付之自尔何容心焉尧
之举舜而用鲧几是矣心虚则公听并观
而无好恶之情腹实则赡足平泰而无贪
求之念岂贤之可尚货之足贵哉圣人为
腹不为目腹无择而容故也志者心之所
之骨者体之所立志强则或殉名而不息
或逐货而无厌或伐其功或矜其能去道
益远骨弱则行流散徙与物相刃相靡胥
沦溺而不返圣人之志每自下也而人高
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之每自后也而人先之知其雄守其雌知
其荣守其辱是之谓弱其志正以止之万
物莫能迁固以执之万变莫能倾不坏之
相若广成子者千二百岁而形未常衰是
之谓强其骨庄子曰同乎无知其德不离
同乎无欲是谓素朴素朴而民性得矣圣
人之治务使民得其性而已多知以残性
命之分多欲以汨性命之情名曰治之而
乱敦甚焉故常使民无知无欲
疏义曰室无空虚则妇姑勃溪心无天游
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则六凿相攘古人之贵夫虚也如此是以
远取诸物如谷之应鉴之照管籥之受近
取诸身如耳之听目之视鼻之嗅皆以虚
故也盖虚者实之对实则有碍虚则无间
外之万物内之一身有实其中则有碍于
此以不能无间故尔圣人不得已而临莅
天下兼爱无私则一视而同仁推此加彼
则笃近而举远因其固然无所决择付之
自尔无所去取遣息众累而冥于无有夫
何容心哉若舜之聪明文思尧非不闻也
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必待师锡而后举之若鲧之方命圮族尧
非不知也亦因众举姑以用之盖圣人无
心因物为心则舜不得不举鲧不得不用
也何则虚非无也无实而已心无所不包
意其有而非有实无所包意其无而非无
则心本虚矣惟尽心之本而致虚之极则
善者吾善之不善者吾亦善之公听并观
而无好恶之情岂贤之足尚哉务内观者
取足于身务外游者求备于物求备于物
则常忧不足取足于身则歆羡不起圣人
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不利货财不贵异物者以取足于身而实
其腹故也实其腹则收视反听精神内守
故赡足平泰而无贪求之念岂货之足贵
哉此圣人为腹不为目也在心为志则志
者心之所之也形以骨为体则骨者体之
所立也志强而不弱则以显为是或殉名
不息以富为是或逐货无厌自伐而无功
自矜而不长其去道也远矣故欲弱其志
骨弱而不知强则行流散徙而中无所守
与物刃靡而外无所胜胥沦溺而不返伥
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伥然莫知所适从其何能自立乎故欲强
其骨圣人之用志卑以自牧每自下也而
人高之持后处先每自后也而人先之知
雄守雌而物莫能胜知荣守辱而物莫能
污弱其志者知此正以止之万物莫能迁
善建而不拔也固以执之万物莫能倾善
抱而不脱也深根固蒂长生久视而不坏
之相与天地为常若广成子修身千二百
岁而形未尝衰强其骨者如此多知为败
故使民无知养心莫善于寡欲故使民无
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欲同乎无知则含德之厚比于赤子其德
不离矣同乎无欲则见素抱朴少私寡欲
是谓素朴矣素则不杂朴则不散素朴而
民性得矣圣人之在天下民得其性斯已
矣孰使多知以残性命之分多欲以汨性
命之情哉
使夫知者不敢为也
徽宗注曰辩者不敢骋其词勇者不敢奋
其忮能者不敢矜其材智者不敢施其察
作聪明务机巧滋法令以盖其众圣人皆
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禁而止之此所谓使夫知者不敢为也九
官咸事俊乂在服岂以知为凿也行君之
命致之民而已
疏义曰辩者不敢骋其词无所用言也勇
者不敢奋其忮无所用力也能者不敢矜
其材以不使能故也智者不敢施其察以
不用智故也黜聪明去机械省刑罚凡作
聪明务机巧滋法令以盖其众者皆禁而
止之虽有知者敦敢为耶若舜之时皋夔
稷契之徒九官咸事而百僚师师俊乂在
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服岂务间间之小为察察之明以智为凿
哉听倡而行视仪而动行君之命致之民
而已
为无为则无不治矣
徽宗注曰圣人之治岂弃人绝物而恝然
自立于无事之地哉为出于无为而已万
物之变在形而下圣人体道立乎万物之
上总一其成理而治之物有作也顺之以
观其复物有生也因之以致其成岂有不
治者哉故上治则日月星辰得其序下治
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则鸟兽草木遂其性
疏义曰治天下者一于无为而不知有为
则若聚块积尘无为而非理一于有为而
不知无为则若波流火驰有为而非真夫
惟有为不离于无为无为不废于有为而
为出于无为其于治天下有馀裕矣岂弃
人绝物恝然自立于无事之地哉今夫形
而上者谓之道自道而降莫逃乎物则万
物之变在形而下矣惟明乎物物者之非
物则与道无间总摄万殊同于一理立乎
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万物之上总一其成理而治之也是以物
有作也顺之以观其复经所谓万物并作
吾以观其复是已物有生也因之以致其
成杨子所谓君人成天地之化是以故仰
观于天则盈缩有常数伏见有常度在上
则日月星辰得其序俯察诸地则飞是动
植各得其宜下治则鸟兽草木遂其性若
然则不治天下而天下既已治矣
道德真经疏义卷之一
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