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道德经注-清-徐大椿道德经注 卷上

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钦定四库全书
　道德经注卷上
　　　　　　　　　　　吴江　徐大椿　撰
　上经
　　道可道第一
道可道非常道(常者本然之谓道本无名指为道者非/道之本名所谓强名之曰道非道体常)
(然之/称也)名可名非常名(此指有形之物言凡物之成形者/即有名乃人之强加以名非物有)
(本然之名也如天地日月之𩔖岂必一定当名为天地/日月乎夫有形之物其名尚皆强加况无形之道而加)
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(以道之名岂道之本体乎此二句乃全经之大/旨见道之不可以言语形容而人当以意会也)无名天
地之始(天地未生之前混混穆穆无一物之可见则无/一物之可名故为天地之始即所以生天地之)
(道/也)有名万物之母(天地既分而后名由此立而万物遂/以次而生万物生于有名故曰万物)
(之/母)故常无欲以观其妙(观体道者观之也无无名之始/也妙玄微之秘也道未见端之)
(时虚空洞彻而又无所不包/观之乃见其神妙无方也)常有欲以观其窍(有有名/之始也)
(窍发泄之处也物始受气发动成形而/又无所不足观之乃见其灵机迅发也)此两者同出而
异名(两谓无与有也异名谓一名为无一名为有也同/出谓有固出于无而无亦有所从出盖既名曰无)
(则己可道可名而非常道常名矣是必又有生/无生有而并不得以无名之者乃为真道也)同谓之
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玄(玄渊微难象之名能生/有生无而难名者也)玄之又玄(生有生无之上更/有不可思议者并)
(不得以玄名/之故曰又玄)众妙之门(妙兼窍而言即有无之妙道也/门谓有无所出入之处不可言)
(有亦不可言无此乃所谓常道万/变万化皆从此出而无穷尽矣)
　　天下皆知第二
天下皆知美之为美斯恶矣皆知善之为善斯不善矣
(知有美与善必有不美不善者相形而/见皆非至治之世也下文乃申明其说)故有无相生(有/有)
(而后见/为无)难易相成(有难而后/见为易)长短相形(有长而后/见为短)高下
相倾(有高而后/见为下)音声相和(凡响皆谓之声声出而相应/者谓之音有声而后有音)
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前后相随(有前而后有后此乃所谓知/美斯恶知善斯不善之义也)是以圣人处无
为之事(唯圣人知之故虽有事而/无所为不见美善之迹也)行不言之教(虽有教/而不以)
(言不明美/善之理也)万物作焉而不辞(作兴起而从乎圣也/不辞谓不谢绝之)生而
不有(生养之而不/私为己有)为而不恃(未尝无所为而/不自恃其能)功成而弗
居(为万物图成而/不自居其功)夫惟弗居是以不去(言圣人虽不有/其功然其功实)
(出之圣人故愈谦而/其功愈不可辞也)
　　不尚贤第三
不尚贤使民不争(争之所由起以上之有所尚也尚贤/则民皆逞其贤智而忌刻嫉妒之心)
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(生不尚贤则各藏其智巧/而无所容其争竞之心矣)不贵难得之货使民不为盗
(难得之货不贵虽盗之/而无用则盗心自泯矣)不见可欲使心不乱(欲之生以/物之有可)
(爱者故心为之动而乱其清净之体若/去其可好之物则心无所诱而不乱矣)是以圣人之治
虚其心实其腹(去其嗜好/足其饮食)弱其志强其骨(除其刚暴/劳其形体)尝
使民无知无欲(惟其无知/所以无欲)使夫知者不敢为也(民之中/虽有知)
(者既无可欲以动于外而又使弱其/志则虽有知而亦不敢有所为矣)为无为则无不治
(能有为者且不敢为则无知之愚/民益无所为矣天下宁有不治哉)
　　道冲第四
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道冲而用之或不盈渊乎似万物之宗(道体冲虚就其/虚而欲用之或)
(似不足然实渊深不/测似为万物之宗主)挫其锐(磨砻/圭角)解其纷(解释/紊乱)和其光
(混万物/之光华)同其尘(染万物/之尘垢)湛兮似若存(虽和同于物然其/体仍然虚明深远)
(似有不同乎/物者存焉)吾不知谁之子象帝之先(帝天之主宰万/物之所由生也)
(然天之主宰亦不能违乎道则道能生帝而为帝之先/矣帝且先之安更有子之者乎是道真为万物之宗矣)
　　天地不仁第五
天地不仁以万物为刍狗(刍狗用以祭祭毕则弃之天/地生万物过时而毙焉与刍)
(狗无异绝无留恋/之意故曰不仁)圣人不仁以百姓为刍狗(圣人养万/民化成而)
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(忘焉绝无留滞之心故/亦以百姓为刍狗也)天地之间其犹橐籥乎(囊之无/底曰橐)
(籥乐器笙/箫之𩔖)虚而不屈动而愈出(静则常空而不敛/动则声出而不穷)多言
数穷不如守中(道微妙难言言则愈多而愈晦默/会于中心则道反湛然而可见也)
　　谷神不死第六
谷神不死(谷虚空也其所以宰此虚空者则有神存/焉谷本无形质则谷之神岂有死时乎)是
谓玄牝(此乃玄妙/之窍也)玄牝之门是谓天地根(玄牝已属空/虚然又有生)
(此空虚者此之谓门天地亦/由此出焉是乃天地根也)绵绵若存用之不勤(绵续/不已)
(虽无所见而若有存焉用之则动而愈出/又自然无息不见其劳此道之本体也)
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　　天长地久第七
天长地久天地之所以长且久者以其不自生故能长
生(天地无自私自利之心自长自养之道惟知覆育万/物使万物生息于其间而不绝则天地自长存不息)
(矣/)是以圣人后其身而身先外其身而身存(以其身为/后而天下)
(必推戴之以其身为/外而天下必保护之)非以其无私耶故能成其私(后身/外身)
(无私也身先身存则身获其利是反成其私矣然圣人/实非欲成其私而故后其身外其身也此盖理势之自)
(然物情之必至感应之道固/如此惟圣人为能操其要耳)
　　上善若水第八
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上善若水水善利万物而不争处众人所恶故几于道
(上善至善之人也利万物谓灌溉万物不争谓不取资/于物处众人所恶谓舍高而就下也此乃近道之事故)
(曰几/于道)居善地(居身欲如/地之安定)心善渊(存心欲如/渊之深静)与善仁(与人/莫善)
(于仁/厚)言善信(立言莫善/于信实)政善治(为政莫善/于有条理)事善能(行事/莫善)
(于能/干)动善时(举动莫善/于从时)夫惟不争故无尤矣(上文所云/皆所以利)
(万物而不与万物争/者也尚安所召尤哉)
　　持而盈之第九
持而盈之不如其己(盈者必覆知其覆而强持/之则不如不盈之为安也)揣而锐
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之不可长保(锐者必挫知其挫而仍揣/之不如不揣之为⬤也)金玉满堂莫之
能守(金玉而至于满堂富之/至也谁能长守者乎)富贵而骄自遗其咎(凡富/贵之)
(人不知处盈之道而以之骄人则其富贵/必不能保而反以致祸其咎乃自遗之也)功成名遂身
退天之道(智者知之其功名既成之后如器之已盈物/之已锐而时将覆挫也则奉身而退以保全)
(其功名此乃天道之自/然当奉行而弗违者也)
　　载营魄第十
载营魄抱一能无离乎(营魂也内经肝主血而藏魂故/即指营为魂即神气也魄体精)
(也魂魄本二物而易离人身载此二者而/欲守至一之道果能使之永不相离乎)专气致柔能
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如婴儿乎(专一其气而无杂念之纷柔顺其性而/无刚愎之志惟婴儿为然人能如之乎)涤除
玄览能无疵乎(涤除瑕垢而观览玄妙岂能/使神志廓然而绝无瑕疵乎)爱民治国
能无为乎(欲加惠于民而治其国果能/端拱无为而使民自化乎)天门开阖能无
雌乎(事有张弛成败如天门之有/开必有阖能长开而不闭乎)明白四达能无知乎
(聪明周密能守拙/而全不露其智乎)生之畜之生而不有(生畜万物而/不以为已有)为
而不恃(谓不恃/其功)长而不宰(谓不为/之主)是谓玄德(能如此则/有德而不)
(显其德乃德之玄/妙而近乎道者也)
　　三十辐第十一
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三十辐共一毂当其无有车之用(辐轮之股毂辐所凑/车轮之容轴者也无)
(谓毂中空处惟其空乃能容轴而车得以行则车/之用反全在此否则辐虽多而车终不能运行也)埏埴
以为器当其无有器之用(埴土之细腻者埏和土也言/陶者和土以为器必虚其中)
(乃能盛物而/得器之用也)凿户牖以为室当其无有室之用(户牖为/室之空)
(处凿之乃可出入/通明以为居也)故有之以为利无之以为用(车器室/之实处)
(皆人之所藉赖此之谓利而非虚处则虽有其/物而无以用之是所以致用者反在于无也)
　　五色第十二
五色令人目盲(色乱则目眩/不能辨正色)五音令人耳聋(音乱则耳/瞆不能辨)
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(正/声)五味令人口爽(味乱则口失/不能辨正味)驰骋田猎令人发狂(荒/于)
(游畋则流荡忘/反而心失其正)难得之货令人行妨(欲求难得之货则/越礼犯义而行入)
(于/邪)是以圣人为腹不为目故去彼取此(目外观也非上/文目盲之目腹)
(内之道德也言圣人因外物之害于身故不以/外乐为务而唯内之道德是修彼目也此腹也)
　　宠辱第十三
宠辱若惊(人之情喜宠而恶辱然宠辱之/至互相倚伏得之皆当若惊)贵大患若身
(人莫不贵其身而恶大患/然大患当贵之与其身等)何谓宠辱宠为上辱为下得
之若惊失之若惊(宠辱皆非吾本性所固/有得失俱当若惊也)何谓贵大患
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若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患
(有身而后有患则患之来原从身而有是患/正所以成其身也故身可贵则患亦当贵)故贵以身
为天下则可寄于天下爱以身为天下乃可以托于天
下(圣人知其然也于是后其身而先夫民贵则不贵其/身而贵天下则天下亦贵之而可寄于天下之上爱)
(则不爱其身而爱天下则天下皆爱之而可托于天下/之内矣此则宠辱大患皆不能变动其心而超乎宠辱)
(患害之/外者也)
　　视之不见第十四
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微
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(夷平也希少也徵𨼆也此皆借其/字以形容道之无迹皆强名之也)此三者不可致诘故
混而为一(三者皆彷佛拟似而名之耳岂可分/别而诘其实哉其实则一而已矣)其上不
皦其下不昧(其在上则不觉其明/其在下亦不觉其暗)绳绳不可名复归于
无物(绳绳众多也皆不可得而指/名仍归于无物之体而已)是谓无状之状无象
之象是谓惚恍(似有状而实无状似有象而/实无象惚恍无定难拟之貌)迎之不见
其首随之不见其后(迎之处其前也/随之处其后也)执古之道以御今
之有(道既不可见惟有执古人已往之陈/迹以治今日之天下为有可循也)能知古始是
谓道纪(有可见者古人之陈迹但古人之所以有是法/者必有所以立法之故此为古法之始如能知)
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(之则道之纪纲在是矣此即所/谓夷希微也岂有物之可名哉)
　　古之善为士第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识(微者不可见妙者/不可测玄者不可)
(穷通者不可执兼此四/者人安能窥而识之)夫惟不可识故强为之容(勉强/形容)
(之/也)豫兮若冬涉川(豫由豫也冬日畏寒/故临涉而由豫也)犹兮若畏四邻
(犹夷犹也如四邻窥/伺之而不敢有所为)俨兮其若客(庄严如/居客位)涣兮若冰之
将释(涣然舒散若/春冰之将解)敦兮其若朴(敦厚若未/雕琢之物)旷兮其若谷
(空旷如谷之/虚而能容)浑兮其若浊(浑然如/水之浊)孰能浊以静之徐清
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孰能安以久之徐生(浑然甚浊而静以待之则徐徐自/清而分别不爽寂然甚安而久以)
(持之则徐徐自生而变动不/穷非善士其孰能如此者乎)保此道者不欲盈夫惟不
盈是以能敝不新成(以上皆善为士之道能保此道者/惟其每事不欲盈满所以常见其)
(敝而无新成之事盖事有新必有敝务为新者不久必/敝并其新者不可保若常守其敝则千载如一日反无)
(变易之虞此所谓微妙玄/通而人不可识之道也)
　　致虚极第十六
致虚极守静笃(致即致知之致穷致虚无根/极之理而守静谧笃固之道)万物并作
吾以观其复(万物皆纷纭变动吾则/静以观其来复之时)夫物芸芸各归其
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根(芸芸言作者之多也归/根返于所从出之地也)归根曰静(静对动/而言)静曰复命
(复于性/命之地)复命曰常(复还于性命乃/能常久而不易)知常曰明(能知如是/之能常久)
(而复之则为/明哲之士矣)不知常妄作凶(不知常而亦与万物同作/则逐物而离乎根故凶)
知常容(知常则静虚/而能容物)容乃公(能容则无偏/私而公正)公乃王(公乃/与王)
(者同/其量)王乃天(王者与天/同其大)天乃道(天不违乎道如天/则与道同其体)道乃
久(久则常/存不息)没身不殆(道无止息与道同体则/终其身岂有危殆乎)
　　太上第十七
太上下知有之(太上上等之治也浩浩荡荡顺帝之则/仅知有其人而已不知帝力于我何有)
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(也/)其次亲之誉之(亲爱而称誉之则已见德于民/而不能相忘于神化故为其次)其次
畏之(惟知畏其法令之威/而不能服其心也)其次侮之(侮之则并法令之/不行而民遂无所)
(忌惮/矣)故信不足焉有不信(凡此皆自上之人操之如人/之不信我必我之信先不足)
(故人从/而疑之)犹兮其贵言(至人知信之不在乎言也/故夷犹静默而矜贵其言)功成事
遂百姓皆曰我自然(绝无言论之迹而功无不成事无/不遂百姓群然共睹相忘于熙熙)
(浩浩之/天而已)
　　大道废第十八
大道废有仁义(大道无名仁义有迹由/是而浑然之道漓矣)智慧出有大伪
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(开混朴而为智慧则渐/流于巧诈而大伪生矣)六亲不和有孝慈(亲族和睦则/孝慈无所见)
(惟有不孝不慈者/而孝慈始得显焉)国家昏乱有忠臣(顺治之世君臣辑/睦忠无所见惟遇)
(暴君暗主而后节义之士出焉凡此皆相/因而成相形而见世愈趋而愈下者也)
　　绝圣弃智第十九
绝圣弃智民利百倍(圣通也智明也天下无圣智之人/则愚钝者不为所欺而人人皆得)
(其利/矣)绝仁弃义民复孝慈(无仁义之名则人皆名任/其天真而人人孝慈矣)绝
巧弃利盗贼无有(趋巧而务利则相竞而为盗贼绝/弃之则亦何所为而为盗贼哉)此
三者以为文不足故令有所属(圣智仁义巧利三者皆/后世尚文之事圣人以)
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(为此不足以治天下故其令/别有所属意如下文所云也)见素抱朴少私寡欲(尚质/素而)
(守敦朴去其私念绝其嗜欲如/此则天下自无事而长太平矣)
　　绝学无忧第二十
绝学无忧(人之忧虑皆从学而生学则明乎是非善恶/而自不能已于忧矣若一无所学忧何自而)
(生/哉)唯之与阿相去几何善之与恶相去何若(唯与阿不/过词语顺)
(逆之间善与恶不过几微异同之际/亦何必过为分别以自扰其心乎)人之所畏不可不
畏荒兮其未央哉(惟夫常人之所畏者则必有害于身/之事则不可求异乎人而不畏如不)
(畏则其心⬤唐/将何所止极乎)众人熙熙如享太牢如登春台我独泊
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兮其未兆若婴儿之未孩(熙熙宽易和乐也如享太牢/之丰⬤如登春台之和畅皆)
(言其无所畏也泊淡泊也儿始生曰婴/三岁知笑曰孩甚言知识之未萌也)乘乘兮若无所
归(乘御也如乘车/而无所归者)众人皆有馀我独若遗(众人皆有所/馀赢我独若)
(有所/遗失)我愚人之心也哉(其心真若/下愚之人)沌沌兮俗人昭昭我
独若昏俗人察察我独闷闷(沌沌浑沌不开之/貌闷闷沉郁之貌)澹兮其
若海(澹水摇貌若海/之动荡寥廓)飂兮似无所止(飂高风也如/高风无止宿)众人
皆有以我独顽且鄙(以有所为也我独顽/愚鄙陋无所知为)我独异于人
而贵求食于母(言我所以独异于人者何哉比以求养/于道故不以外物为务也母即有名万)
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(物之母所以/生万物者也)
　　孔德之容第二十一
孔德之容唯道是从(孔德盛德也言盛德者之容貌唯/道体之是从盖德盛则近乎道故)
(其容亦/似道也)道之为物惟恍惟惚(恍惚无/定之貌)惚兮恍兮其中有
象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精(窈深远也/冥昏暗也)
(言虽无而实/有非真无也)其精甚真其中有信(言其精又非虚假/乃真实而可据也)自
古及今其名不去(道之形不可见而道之名则常存/若果无其实何以能常有其名哉)以
阅众甫(甫美/也)吾何以知众甫之然哉以此(道惟常存故/阅历众美而)
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(道不弊不然吾何以知众美之久而/不已哉盖以道体本如是故知之耳)
　　曲则全第二十二
曲则全(能曲而/后能全)枉则直(能枉而/后能直)洼则盈(能洼而/后能盈)弊则新
(能弊而/后能新)少则得多则惑(此又一义少则约而/易守多则乱而生疑)是以圣人
抱一为天下式(一少之至也愈少则愈精而/天下所不能外故为天下式)不自见故
明(其智/愈周)不自是故彰(其德/愈显)不自伐故有功(其功/愈著)不自矜
故长(其德/愈久)夫惟不争(不争即上文/四者之事)故天下莫与之争古
之所谓曲则全者岂虚言哉(不争即能曲也莫与争则/全矣举曲则以下四者皆)
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(在其/中矣)诚全而归之(能如此真能全得其/益而毫无所损也)
　　希言自然第二十三
希言自然(少言而可以尽天下/之道者莫若自然)故飘风不终朝骤雨不
终日(飘风有声之大风也飘风骤雨/乃天地不自然之气故不能久)孰为此者天地天
地尚不能久而况于人乎故从事于道者同于道德者
同于德失者同于失(从事谓学道也所学者道则同于/道失道而后德德为道之次所学)
(者德则亦同于德德之下皆为/失所学者失则无往而不失矣)同于道者道亦乐得之
同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之(言我有/以乐乎)
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(彼则彼亦若有乐/于我而相合焉)故信不足有不信(必我之信先不足/而后人之不信随)
(之此则同于不信不信亦乐得之也若自然/之道则无德失信伪之纷而自长久不弊矣)
　　跂者不立第二十四
跂者不立(跂翘足也跂/则不可以立)跨者不行(跨两股开也跨/则不可以行)自见
者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长(四句与/二十二)
(章正/相反)其在道也曰馀食赘行(以道观之犹食之馀行/之赘皆无用之物也)物
或恶之故有道者不处也(物万物也上文所指之人皆/万物之所恶有道者岂肯如)
(此而见恶于物乎言/物则人在其中矣)
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　　有物混成第二十五
有物混成(混成不凿/而自成体)先天地生(其生在天/地之先)寂兮寥兮(寂/安)
(静也寥/⬤虚也)独立而不改(久而不易/此言其体)周行而不殆(健而不穷/此言其用)
可以为天下母(天下万物/皆从此生)吾不知其名字之曰道强名
之曰大(无名天地之始道在天地之先岂得有名然无/名则难以指称故姑字之曰道道又不足以尽)
(其形容故又强名之曰大曰道曰大皆/非道之本名乃不得已而强加之者也)大曰逝逝曰远
远曰反(大又不足以尽之又名曰逝逝者发散在外也/逝又不足以尽之又名曰远远者无不至也然)
(有往必有复故又曰反反者纭纭各/归其根也溥遍而循环道体尽矣)故道大天大地大
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王亦大域中有四大而王居其一焉人法地(人即/王也)地法
天天法道(地载人天包地道统天/其大有等故转相法也)道法自然(道则无有/更大者惟)
(自然而不勉强则/道所为师法者也)
　　重为轻根第二十六
重为轻根(重能生/乎轻)静为躁君(静能生/乎躁)是以君子终日行
不离辎重(以重为/轻根也)虽有荣观燕处超然(虽当繁华之境/而君子独不以)
(经心以静/为躁君也)如何万乘之主而以身轻天下(何可以万乘/之主而轻浮)
(躁动于天/下之上乎)轻则失根躁则失君(轻则中无所守而根失/矣躁则事无所主而君)
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(失/矣)
　　善行无辙迹第二十七
善行无辙迹(车之所过则冇辙迹之可见若善/行者事过不知无辙迹之可见也)善言无
瑕谪(玉之不纯者有瑕疵可指谪若善言/者口无择言如美玉之无瑕谪也)善计不用筹
策(筹策必用思议而得若善计者诚/任自然不费筹策而无不中也)善闭无关键而不
可开善约无绳结而不可解(有关键则可开有绳结则/可解二者俱无则何从而)
(开解/乎)是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃
物(救人物而仍有弃置之人物则有救有不救非/真能救者也必无弃人无弃物乃为善救者耳)是谓袭
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明(袭重也救人救物已可谓之明矣至于无弃/人无弃物则明之至而不止一明可称矣)故善人
不善人之师(善人乃不善人所/当取法故曰师)不善人善人之资(不善/人乃)
(善人所当鉴/戒故曰资)不贵其师不爱其资虽智大迷(师固当贵/资亦宜爱)
(苟自以为智而无取人之益则其智有限而终不免于/惑若圣人而有弃人弃物则亦不爱其资而入于迷矣)
(何以谓之/袭明哉)是谓要妙(能于不善之中而得身心之助此/至要之妙道而非常人思议之所)
(及/也)
　　知其雄第二十八
知其雄守其雌为天下溪(雄者刚强雌者柔弱知刚强/之道而宁自居于柔弱则天)
道德经注 卷上 第 16a 页 WYG1055-0530c.png
(下皆流而归之如/溪壑之能受物也)为天下溪常德不离复归于婴儿(常/德)
(者自然之德婴儿诚任自/然不与人竞守雌者也)知其白守其黑为天下式(白/者)
(明察黑者混穆知明察之道而宁/自处于混穆则为天下所法也)为天下式常德不忒
复归于无极(忒差也常德不差则永远/无穷而为天下所法也)知其荣守其辱
为天下谷(荣者尊显辱者卑贱知尊显之荣而宁处于/卑贱则能包容天下如空谷之能容物也)
为天下谷常德乃足复归于朴(心愈虚而道愈充其德/浑然而无散缺之处也)
朴散则为器(朴者不雕不琢无一物之形而具万物之作/质散者离其本真加以造作之工一有造)
(则随人所为而成一器此物/不能为彼物而太朴漓矣)圣人用之则为官长(圣人/能无)
道德经注 卷上 第 16b 页 WYG1055-0530d.png
(弃物既成一器圣人则随材/任用使主一事以尽其能也)故大制不割(若圣人之自/为则不然圣)
(人未尝不成器然割朴以成器则用止一端而朴散此/制之小者也圣人则全乎其朴无器不可成而不得以)
(一器名之此制之大/者人不得而裁之也)
　　将欲取天下第二十九
将欲取天下而为之吾见其不得已(今之治天下者若/以天下为一物取)
(而为之吾见其/断断不可得也)天下神器(天下广大莫测乃不/可思议之神器也)不可为
也为者败之执者失之(强有所为则必至于败/持而执之则必至于失)故物或
行或随或呴或吹或强或羸或载或隳(凡物之道有行/在前者必有随)
道德经注 卷上 第 17a 页 WYG1055-0531a.png
(在后者有呴以入者必有吹以出者有刚而强者必有/弱而羸者有载而全之者必有隳而败之者有盛必有)
(衰此理势之自然/非人力所能持也)是以圣人去甚去奢去泰(甚过分也/奢侈肆也)
(泰骄矜也圣人去之使无过盛之事亦无不及之/忧常处于谦退之境则颠覆之害无自而生矣)
　　以道佐人主第三十
以道佐人主者不以兵强天下(得道德之意以之辅佐/人主不以兵力称强于)
(天/下)其事好还(暴乱之事天/道必有报复)师之所处荆棘生焉(言师所/留驻之)
(处必残贼其人民破坏其田/庐其地将为荆棘所生也)大军之后必有凶年(师旅/之后)
(天以其残虐者多怨气所滋必有凶年之应夫一/用兵而地生荆棘而岁降凶灾岂非天道好还乎)善者
道德经注 卷上 第 17b 页 WYG1055-0531b.png
果而巳(善治国者惟每事果/决不失时宜而已)不敢以强取(不敢于非分/之外强有所)
(取/也)果而勿矜(勿矜/其能)果而勿伐(勿伐/其功)果而勿骄(勿骄/其气)果而
不得已(勿为/多事)果而勿强(勿恃力/强取)物壮则老是谓不道不
道早已(凡物壮盛之极则必趋于衰老与道体之常存/不息者异矣与道体异则必早自灭绝不足以)
(自强而适足以自败也然则/为国者岂可阻兵而强取哉)
　　夫佳兵第三十一
夫佳兵者不祥之器(夫以兵为佳者不知兵乃不祥之/器也或以佳兵为精利之兵器如)
(干将莫/邪之𩔖)物或恶之故有道者不处也(万物皆乐生而恶/乱故有道之人不)
道德经注 卷上 第 18a 页 WYG1055-0531c.png
(以兵为佳/而处之也)是以君子居则贵左用兵则贵右(平居无事/则以左为)
(尊左阳也尚阳之义也在军之礼/则以右为尊右阴也尚阴之义也)兵者不祥之器非君
子之器不得已而用之恬淡为上(兵乃杀人之器岂君/子之所乐用即使不)
(得已而用之必处之恬然/而无好大喜功之心也)胜而不美而美之者是乐杀
人也(虽使得胜亦不以为美更当有恻惕矜哀之念若/使实以为美则徒乐已之功而不念生民之命是)
(以杀人为乐而非/出于不得已也)夫乐杀人者不可得志于天下矣(夫/人)
(有乐杀人之心则每事残刻必为/天下之所毒怨何以得志于天下)故吉事尚左凶事尚
右是以偏将军处左上将军处右言以丧礼处之(以其/为杀)
道德经注 卷上 第 18b 页 WYG1055-0531d.png
(人之事故从凶礼所尚则/其心岂得己而乐为之哉)杀人众多以悲哀泣之(两败/俱伤)
(杀人必多则哭泣以/临所以哀死者也)战胜以丧礼处之(战胜而旋每事/与吉礼不同如)
(尚右之𩔖皆近/于丧礼者也)
　　道无常名第三十二
道无常名(道本无名名之曰道非其常名/也此即道可道非常道之义)朴虽小天下
不敢臣(朴者即前复归于朴后无名之朴是也朴之为/物至小然实处于万物之上天下无敢出其右)
(而臣/之者)侯王若能守之万物将自宾(侯王之贵若能守其/朴则道在我而天下)
(皆宾/服矣)天地相合以降甘露(不但万物宾服而已天地/亦且和合而甘露降焉)民
道德经注 卷上 第 19a 页 WYG1055-0532a.png
莫之令而自均(下至于民亦自然向化不必施/之号令而自均平不相争竞)始制有
名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆(治天下虽不/可离乎朴然)
(日用饮食必有法制不能不为之立名名既立矣则欲/动情生朴将全失又不可不为之防而使知所止知止)
(则朴不尽散而天下不至趋于薄也始制有名上古必/不能不变而为中古知止不殆中古必不可不维持之)
(以至末/世也)譬道之在天下犹川谷之于江海也(江海渊深/不测而川)
(谷皆来归之犹道穆然/不动而天下皆响应也)
　　知人者智第三十三
知人者智自知者明(智者照人明者自/照智用而明体也)胜人者有力自
道德经注 卷上 第 19b 页 WYG1055-0532b.png
胜者强(力主外强主内力/在气强在德也)知足者富(知足则心无缺陷/每事优游不必备)
(物而自富不知足则虽外/奉有馀而心常戚戚矣)强行者有志(力虽不足而能/勉强力行志胜)
(乎力乃为/有志也)不失其所者久(有物有恒则能/持久而不变)死而不亡者
寿(人不能不死虽至期颐寿亦有尽惟虽死而有不/死者存乃为无穷之寿所谓立德立功立言是也)
　　大道汎兮第三十四
大道汎兮其可左右(道活泼无定汎滥/周流左右无方也)万物恃之而不
辞(万物恃道以生/而不辞其劳)功成而不居(溥利万物而/不居其能)衣被万物
而不为主(覆育万物而/不为之主宰)故常无欲可名于小矣(观其退/处于谧)
道德经注 卷上 第 20a 页 WYG1055-0532c.png
(而无所欲似可/以小名之矣)万物归焉而不为主可名于大矣(万物/无不)
(归于道而终不知其所主何在/道之量如此又当以大名之矣)是以圣人能成其大也
以其不自大故能成其大(圣人体乎道者也故道大而/圣人亦大其所以能大者亦)
(以其如道之不为万物主故天下/之主反不能外适以成其大也)
　　执大象第三十五
执大象天下往(大象所谓无象之象有容纳天下之/规模则天下响应皆往而归之矣)往
而不害安平泰(天下既往果能容之而无所/害则有安乐和平康泰之福)乐与饵过
客止(譬如陈设钟鼓烹调饮食客之过/其下者无不欲留然不能常久也)道之出淡乎其
道德经注 卷上 第 20b 页 WYG1055-0532d.png
无味视之不足见听之不足闻(若夫道之为物则声色/臭味之俱无非如乐与)
(饵之足以/动人也)用之不可既(然外虽不足而内实有馀及其/用之则无有穷尽非仅足以止)
(夫过客/已也)
　　将欲噏之第三十六
将欲噏之必固张之(噏纳气也/张出气也)将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明(理势/相伏)
(乃天地自然之道人往往不能察是谓𨼆微之/理能明乎此则操纵在心而可取必于天下矣)柔胜刚
弱胜强(人皆知刚胜柔强胜弱而不知惟善用其柔乃/能胜乎刚善用其弱乃能胜乎强上文所云即)
道德经注 卷上 第 21a 页 WYG1055-0533a.png
(是道/也)鱼不可脱于渊国之利器不可以示人(鱼藏乎渊/则人不得)
(而见如上文五者皆示人以不测也利器国之深谋也/岂可使人知之能如上文五者则微妙而人莫能知也)
　　道常无为第三十七
道常无为而无不为(道寂然不动无所为也然天下之/为皆不能离乎道则天下之为皆)
(道之/为矣)侯王若能守万物将自化(即三十二章万/物将自宾之义)化而欲
作吾将镇之以无名之朴(万物之知识既开而欲有所/作为必将无所底止则又当)
(返古还淳以无/名之朴镇定之)无名之朴亦将不欲不欲以静天下将
自正(朴之道惟使之不萌欲心而已欲不生则心无所/扰而静心既静则不为非分之营求随时作息天)
道德经注 卷上 第 21b 页 WYG1055-0533b.png
(下安有不/正者乎)
　
　
　
　
　
　
　道德经注卷上