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道德真经注卷之一得七
眉山苏辙注
道可道章第一
道可道非常道
莫非道也而可道者不可常惟不可道而
后可常耳今夫仁义礼智此道之可道者
也然而仁不可以为义而礼不可以为智
可道之不可常如此惟不可道然后在仁
为仁在义为义在礼为礼在智为智彼皆
不常而道常不变不可道之能常如此
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名可名非常名
道不可道而况可得而名之乎凡名皆其
可道者也名既立则圆方曲直之不同不
可常矣
无名天地之始有名万物之母常无欲以观
其妙常有欲以观其徼
自其无名形而为天地天地位而名始立
矣自其有名播而为万物万物育而名不
可胜载矣故无名者道之体而有名者道
之用也圣人体道以为天下用入于众有
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而常无将以观其妙也体其至无而常有
将以观其徼也若夫行于其徼而不知其
妙则粗而不神矣留于其妙而不知其徼
则精而不遍矣
此两者同出而异名同谓之玄
以形而言有无则信两矣安知无运而为
有有复而为无未尝不一哉其名虽异其
本则一知本之一也则玄矣凡远而无所
至极者其色必玄故老子常以玄寄极也
玄之又玄众妙之门
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言玄则至矣然犹有玄之心在焉玄之又
玄则尽矣不可以有加矣众妙之所从出
也
天下皆知章第二
天下皆知美之为美斯恶矣皆知善之为善
斯不善矣故有无之相生难易之相成长短
之相形高下之相倾声音之相和前后之相
随
天下以形名言美恶其所谓美且善者岂
信美且善哉彼不知有无难易长短高下
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声音前后之相生相夺皆非其正也方且
自以为长而有长于我者临之斯则短矣
方且自以为前而有前于我者先之斯则
后矣苟从其所美而信之则失之远矣
是以圣人处无为之事行不言之教
当事而为无为之之心当教而言无言之
之意夫是以出于长短之度离于先后之
数非美非恶非善非不善而天下何足以
知之
万物作而不辞生而不有为而不恃功成不
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居
万物为我作而我无所辞我生之为之而
未尝有未尝恃至于成功亦未尝以自居
也此则无为不言之报其为美且善也岂
复有恶与不善继之哉
夫惟不居是以不去
圣人居于贫贱而无贫贱之忧居于富贵
而无富贵之累此所谓不居也我且不居
彼尚何从去哉此则居之至也
不尚贤章第三
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不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
盗不见可欲使心不乱是以圣人之治也虚
其心实其腹弱其志强其骨
尚贤则民耻于不若而至于争贵难得之
货则民病于无有而至于盗见可欲则民
患于不得而至于乱虽然天下知三者之
为患而欲举而废之则惑矣圣人不然未
尝不用贤也独不尚贤耳未尝弃难得之
货也独不贵之耳未尝去可欲也独不见
之耳夫是以贤者用而民不争难得之货
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可欲之事毕效于前而盗贼祸乱不起是
不亦虚其心而不害腹之实弱其志而不
害骨之强也哉今将举贤而尚之宝货而
贵之衒可欲以示之则是心与腹皆实也
若举而废之则是志与骨皆弱也心与腹
皆实则民争志与骨皆弱则无以立矣
常使民无知无欲使夫知者不敢为也
不以三者衒之则民不知所慕澹乎其无
欲虽有智者无所用巧矣
为无为则无不治矣
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即用三者之自然而不尚不贵不见所谓
为无为也
道冲章第四
道冲而用之或似不盈渊兮似万物之宗
夫道冲然至无耳然以之适众有虽天地
之大山河之广无所不遍以其无形故似
不盈者渊兮深眇吾知其为万物宗也而
不敢正言之故曰似万物之宗
挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存
人莫不有道也而圣人能全之挫其锐恐
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其流于妄也解其纷恐其与物构也不流
于妄不构于物外患已去而光生焉又从
而和之恐其与物异也光至洁也尘至杂
也虽尘无所不同恐其弃万物也如是而
后全则湛然其常存矣虽存而人莫之识
故曰似或存耳
吾不知谁之子象帝之先
道虽常存终莫得而名之然亦不可谓无
也故曰此岂帝之先耶帝先矣而又先于
帝则莫或先之者矣
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天地不仁章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗
天地无私而听万物之自然故万物自生
自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如结
刍以为狗设之于祭祀尽饰以奉之夫岂
爱之时适然也既事而弃之行者践之夫
岂恶之亦适然也圣人之于民亦然特无
以害之则民全其性死生得丧吾无与焉
虽未尝仁之而仁亦大矣
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天地之间其独橐籥乎虚而不屈动而愈出
排之有橐与籥也方其一动气之所及无
不靡也不知者以为机巧极矣然橐籥则
何为哉盖亦虚而不屈是以动而愈出耳
天地之间其所以生杀万物雕刻众形者
亦若是而已矣
多言数穷不如守中
见其动而愈出不知其为虚中之报也故
告之以多言数穷不如守中之不穷也
谷神不死章第六
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谷神不死是谓玄牝
谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚
而无形尚无有生安有死耶谓之谷神言
其德也谓之玄牝言其功也牝生万物而
谓之玄焉言见其生之而不见其所以生
也
玄牝之门是谓天地根
玄牝之门言万物自是出也天地根言天
地自是生也
绵绵若存用之不勤
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绵绵微而不绝也若存存而不可见也能
如是虽终曰用之而不劳矣
天长地久章第七
天长地久
天地虽大而未离于形数则其长久盖有
量矣然老子之言长久极于天地盖以人
所见者言之耳若夫长久之至则所谓天
地始者是矣
天地所以能长且久者以其不自生故能长
生是以圣人后其身而身先外其身而身存
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非以其无私邪故能成其私
天地生物而不自生立于万物之外故能
长生圣人后其身而先人外其身而利人
处于众入之表故能先且存如使天地与
物竞生而圣人与人争得则天地亦一物
耳圣人亦一人耳何以大过之哉虽然彼
其无私非以求成私也而私以之成道则
固然耳
上善若水章第八
上善若水水善利万物而不争处众人之所
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恶故几于道
易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之
者性也又曰天以一生水盖道运而为善
犹气运而生水也故曰上善若水二者皆
自无而始成形故其理同道无所不在无
所不利而水亦然然而既已丽于形则于
道有间矣故曰几于道矣然而可名之善
未有若此者也故曰上善
居善地心善渊与善仁言善信政善治事善
能动善时
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避高趋下未尝有所逆善地也空虚静默
深不可测善渊也利泽万物施而不求报
善仁也圆必旋方必折塞必止决必流善
信也洗涤群秽平准高下善治也遇物赋
形而不留于一善能也冬凝春泮涸溢不
失节善时也
夫惟不争故无尤
有善而不免于人非者以其争也水惟不
争故兼七善而无尤
持而盈之章第九
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持而盈之不如其已揣而锐之不如长保
知盈之必溢而以持固之不若不盈之安
也知锐之必折而以揣先之不如揣之不
可必恃也若夫圣人有而不有尚安有盈
循理而后行尚安有锐无盈则无所用持
而无锐则无所用揣矣
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功
成名遂身退天之道
日中则移月满则亏四时之运功成者去
天地尚然而况于人乎
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载营魄章第十
载营魄抱一能无离乎
魄之所以异于魂者魄为物魂为神也易
曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情
状魄为物故杂而止魂为神故一而变谓
之营魄言其止也盖道无所不在其于人
为性而性之妙为神言其纯而未杂则谓
之一言其聚而未散则谓之朴其归皆道
也各从其实言之耳圣人性定而神凝不
为物迁虽以魄为舍而神所欲行魄无不
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从则神常载魄矣众人以物役性神昏而
不治则神听于魄耳目困以声色鼻口劳
以臭味魄所欲行而神从之则魄常载神
矣故教之以抱神载魄使两者不相离此
固圣人所以修身之要至于古之真人深
根固蒂长生久视其道亦由是也
专气致柔能如婴儿乎
神不治则气乱强者好斗弱者喜畏不自
知也神治则气不妄作喜怒各以其类是
之谓专气神虚之至也气实之始也虚之
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极为柔实之极为刚纯性而亡气是之谓
致柔婴儿不知好恶是以性全性全而气
微气微而体柔专气致柔能如婴儿极矣
涤除玄览能无疵乎
圣人外不为魄所载内不为气所使则其
涤除尘垢尽矣于是其神廓然玄览万物
知其皆出于性等观净秽而无所瑕疵矣
爱民治国能无为乎
既以治身又推其馀以及人虽至于爱民
治国一以无心遇之苟其有心则爱民者
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适所以害之治国者适所以乱之也
天门开阖能为雌乎
天门者治乱废兴所从出也既以身任天
下方其开阖变会之间众人贵得而患失
则先事以徼福圣人循理而知天命则待
唱而后和易曰先天而天弗违非先天也
后天而奉天时非后天也言其先后常与
天命会耳不然先者必蚤后者必莫皆失
之矣故所谓能为雌者亦不失时而已
明白四达能无知乎
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内以治身外以治国至于临变莫不有道
也非明白四达而能之乎明白四达心也
是心无所不知然而未尝有能知之心也
夫心一而已苟又有知之者则是二也自
一而二蔽之所自生而愚之所自始也今
夫镜之于物来而应之则已矣又安得知
应物者乎本则无有而以意加之此妄之
源也
生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是
谓玄德
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其道既足以生畜万物又能不有不恃不
宰虽有大德而物莫之知也故曰玄德
三十辐章第十一
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为
器当其无有器之用凿户牖以为室当其无
有室之用故有之以为利无之以为用
竭知尽物以为器而器之用常在无有中
非有则无无以致其用非无则有有以施
其利是以圣人常无以观其妙常有以观
其徼知两者之为一而不可分则至矣
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五色章第十二
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽
视色听音尝味其本皆出于性方其有性
而未有物也至矣及目缘五色耳缘五音
口缘五味夺于所缘而忘其本则虽见而
实盲虽闻而实聋虽尝而实爽也
驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨
是以圣人为腹不为曰故去彼取此
圣人视色听音尝味皆与人同至于驰骋
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田猎未尝不为而难得之货未尝不用也
然人皆以为病而圣人独以为福何也圣
人为腹而众人为目目贪而不能受腹受
而未尝贪故也彼物之自外至者也此性
之凝于内者也
宠辱章第十三
宠辱若惊贵大患若身
古之达人惊宠如惊辱知宠之为辱先也
贵身如贵大患知身之为患本也是以遗
宠而辱不及忘身而患不至
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何谓宠辱宠为下得之若惊失之若惊是谓
宠辱若惊
所谓宠辱非两物也辱生于宠而世不悟
以宠为上而以辱为下者皆是也若知辱
生于宠则宠顾为下矣故古之达人得宠
若惊失宠若惊未尝安宠而惊辱也所谓
若惊者非实惊也若惊而已
何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有
身及吾无身吾有何患
贵之为言难也有身大患之本而世之士
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难于履大患不难于有其身故圣人因其
难于履患而教之以难于有身知有身之
为难而大患去矣性之于人生不能加死
不能损其大可以充塞天地其精可以蹈
水火入金石凡物莫能患也然天下常患
亡失本性而惟身之为见爱身之情笃而
物始能患之矣生死疾病之变攻之于内
宠辱得失之交撄之于外未有一物而非
患也夫惟达人知性之无坏而身之非实
忽然忘身而天下之患尽去然后可以涉
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世而无累矣
故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天
下若可托天下
人之所以骛于权利溺于富贵犯难而不
悔者凡将以厚其身耳今也禄之以天下
而重以身任之则其忘身也至矣如此而
以天下予之虽天下之大不能患之矣
视之不见章第十四
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不
得名曰微此三者不可致诘故复混而为一
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视之而见者色也所以见色者不可见也
听之而闻者声也所以闻声者不可闻也
搏之而得者触也所以得触者不可得也
此三者虽有智者莫能诘也要必混而归
于一而后可尔所谓一者性也三者性之
用也人始有性而已及其与物构然后分
裂四出为视为听为触日用而不知反其
本非复混而为一则日远矣若推而广之
则佛氏所谓六入皆然矣首楞严有云反
流全一六用不行此之谓也
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其上不皦其下不昧
物之有形者皆丽于阴阳故上皦下昧不
可逃也道虽在上而不皦虽在下而不昧
不可以形数推也
绳绳不可名复归于无物
绳绳运而不绝也人见其运而不绝则以
为有物矣不知其卒归于无也
是谓无状之状无象之象是谓惚恍
状其著也象其微也无状之状无象之象
皆非无也有无不可名故谓之惚恍
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迎之不见其首随之不见其后
道无所不在故无前后可见
执古之道以御今之有能知古始是谓道纪
古者物之所从生也有者物之今则无者
物之古也执其所从生则进退疾徐在我
矣
古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识
粗尽而微微极而妙妙极而玄玄则无所
不通而深不可识矣
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夫唯不可识故强为之容豫若冬涉川
戒而后动曰豫其所欲为犹迫而后应豫
然若冬涉川逡巡如不得已也
犹若畏四邻
疑而不行曰犹其所不欲迟而难之犹然
如畏四邻之见之也
俨若容
无所不敬未尝惰也
涣若冰将释
知万物之出于妄未尝有所留也
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敦兮其若朴
人伪已尽复其性也
旷兮其若谷
虚而无所不受也
浑兮其若浊
和其光同其尘不与物异也
孰能浊以静之徐清孰能安以久动之徐生
世俗之士以物汨性则浊而不复清枯槁
之士以定灭性则安而不复生今知浊之
乱性也则静之静之而徐自清矣知灭性
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之非道也则动之动之而徐自生矣易曰
寂然不动感而遂通天下之故今所谓动
者亦若是耳
保此道者不欲盈
盈生于极浊而不能清安而不能生所以
盈也
夫惟不盈故能弊不新成
物未有不弊者也夫惟不盈故其弊不待
新成而自去
致虚极章第十六
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致虚极守静笃
致虚不极则有未亡也守静不笃则动未
亡也丘山虽去而微尘未尽未为极与笃
也盖致虚存虚犹未离有守静存静犹陷
于动而况其他乎不极不笃而责虚静之
用难矣
万物并作吾以观其复
极虚笃静以观万物之变然后不为变之
所乱知凡作之未有不复者也苟吾方且
与万物皆作则不足以知之矣
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夫物芸芸各归其根
万物皆作于性皆复于性譬如华叶之生
于根而归于根涛澜之生于水而归于水
耳
归根曰静
苟未能自复于性虽止动患念以求静非
静也故惟归根然后为静
静曰复命
命者性之妙也性犹可言至于命则不可
言矣易曰穷理尽性以至于命圣人之学
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道必始于穷理中于尽性终于复命仁义
礼乐圣人之所以接物也而仁义礼乐之
用必有所以然者不知其所以然徇其名
而为之世俗之士也知其所以然而后行
之君子也此之谓穷理虽然尽心以穷理
而后得之不求则不得也事物日构于前
必求而后能应则其为力也劳而为功也
少圣人外不为物所蔽其性湛然不勉而
中不思而得物至而能应此之谓尽性虽
然此吾性也犹有物我之辨焉则几于妄
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矣君之命曰命天之命曰命以性接物而
不知其为我是以寄之命也此之谓复命
复命曰常
方其作也虽天地山河之大未有不变坏
不常者惟复于性而后湛然常存矣
知常曰明
不以复性为明则皆世俗之智虽自谓明
而非明也
不知常妄作凶
不知复性则缘物而动无作而非凶虽得
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于一时而失之远矣
知常容
方迷于妄则自是而非彼物皆吾敌吾何
以容之苟知其皆妄则虽仇雠犹将哀而
怜之夫何所不容哉
容乃公
无所不容则彼我之情尽而尚谁私乎
公乃王
无所不公则天下将往而归之矣
王乃天
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无所不怀虽天何以加之
天乃道
天犹有形至于道则极矣然而虽道外不
能复进于此矣
道乃久没身不殆
太上章第十七
太上下知有之
以道在宥天下而未尝治之民不知其所
以然故亦知有之而已
其次亲之誉之
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以仁义治天下其德可怀其功可见故民
得而亲誉之其名虽美而厚薄自是始矣
其次畏之侮之
以政齐民民非不畏也然力之所不及则
侮之矣
信不足有不信
吾诚自信则以道御天下足矣唯不自信
而加以仁义重以刑政而民始不信矣
犹其贵言功成事遂百姓谓我自然
圣人自信有馀其于言也犹然贵之不轻
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出诸口而民已信之矣及其功成事遂则
民日迁善远罪而不自知也
道德真经注卷之一
