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道德真经注卷之二得四
山阳王弼注
孔德之容唯道是从孔空也唯以空为德然
后乃能动作从道道之为物唯恍唯惚恍惚
无形不系之叹忽兮恍兮其中有象恍兮忽
兮其中有物以无形始物不系成物万物以
始以成而不知其所以然故曰恍兮惚兮惚
兮恍兮其中有象也窈兮冥兮其中有精窈
冥深远之叹深远不可得而见然而万物由
之其可得见以定其真故曰窈兮冥兮其中
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有精也其精甚真其中有信信信验也物反
窈冥则真精之极得万物之性定故曰其精
甚真其中有信也自古及今其名不去至真
之极不可得名无名则是其名也自古及今
无不由此而成故曰自古及今其名不去也
以阅众甫众甫物之始也以无名说万物始
也吾何以知众甫之状哉以此此上之所云
也言吾何以知万物之始于无哉以此知之
也
曲则全不自见则其明全也枉则直不自是
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则其是彰也洼则盈不自伐则其功有也弊
则新不自矜则其德长也少则得多则惑自
然之道亦犹树也转多转远其根转少转得
其本多则远其真故曰惑也少则得其本故
曰得也是以圣人抱一为天下式一少之极
也式犹则之也不自见故明不自是故彰不
自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下
莫能与之争古之所谓曲则全者岂虚言哉
诚全而归之
希言自然听之不闻名曰希下章言道之出
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言淡兮其无味也视之不足见听之不足闻
然则无味不足听之言乃是自然之至言也
故飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地
天地尚不能久而况于人乎言暴疾美兴不
长也故从事于道者道者同于道从事谓举
动从事于道者也道以无形无为成济万物
故从事于道者以无为为君不言为教绵绵
若存而物得其真与道同体故曰同于道德
者同于德得少也少则得故曰得也行得则
与得同体故曰同于得也失者同于失失累
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多也累多则失故曰失也行失则与失同体
故曰同于失也同于道者道亦乐得之同于
德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之言
随行其所故同而应之信不足焉有不信焉
忠信不足于下焉有不信也
企者不立物尚进则失安故曰企者不立跨
者不行自见者不明自是者不彰自伐者无
功自矜者不长其在道也曰馀食赘行其唯
于道而论之若却至之行盛馔之馀也本虽
美更可秽也本虽有功而自伐之故更为疣
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赘者也物或恶之故有道者不处
有物混成先天地生混然不可得而知而万
物由之以成故曰混成也不知其谁之子故
先天地生寂兮寥兮独立不改寂寞无形体
也无物之匹故曰独立也返化终始不失其
常故曰不改也周行而不殆可以为天下母
周行无所不至而免殆能生全大形也故可
以为天下母也吾不知其名名以定形混成
无形不可得而定故曰不知其名也字之曰
道夫名以定形字以称可言道取于无物而
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不由也是混成之中可言之称最大也强为
之名曰大吾所以字之曰道者取其可言之
称最大也责其字定之所由则系于大大有
系则必有分有分则失其极矣故曰强之为
名曰大大曰逝逝行也不守一大体而已周
行无所不至故曰逝也逝曰远远曰反远极
也周无所不穷极不偏于一逝故曰远也不
随于所适其体独立故曰反也故道大天大
地大王亦大天地之性人为贵而王是人之
主也虽不职大亦复为大与三匹故曰王亦
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大也域中有四大四大道天地王也凡物有
称有名则非其极也言道则有所由有所由
然后谓之为道然则是道称中之大也不若
无称之大也无称不可得而名曰域也道天
地王皆在乎无称之内故曰域中有四大者
也而王居其一焉处人主之大也人法地地
法天天法道道法自然法谓法则也人不违
地乃得全安法地也地不违天乃得全载法
天也天不违道乃得全覆法道也道不违自
然乃得其性法自然者在方而法方在圆而
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法圆于自然无所违也自然者无称之言穷
极之辞也用智不及无知而形魄不及精象
精象不及无形有仪不及无仪故转相法也
道顺自然天故资焉天法于道地故则焉地
法于天人故象焉所以为主其一之者主也
重为轻根静为躁君凡物轻不能载重小不
能镇大不行者使行不动者制动是以重必
为轻根静必为躁君也是以圣人终日行不
离辎重以重为本故不离虽有荣观燕处超
然不以经心也奈何万乘之主而以身轻天
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下轻则失本躁则失君轻不镇重也失本为
丧身也失君为失君位也
善行无辙迹顺自然而行不造不始故物得
至而无辙迹也善言无瑕谪顺物之性不别
不析故无瑕谪可得其门也善数不用筹策
因物之数不假形也善闭无关楗而不可开
善结无绳约而不可解因物自然不设不施
故不用关楗绳约而不可开解也此五者皆
言不造不施因物之性不以形制物也是以
圣人常善救人故无弃人圣人不立形名以
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检于物不造进向以殊弃不肖辅万物之自
然而不为始故曰无弃人也不尚贤能则民
不争不贵难得之货则民不为盗不见可欲
则民心不乱常使民心无欲无惑则无弃人
矣常善救物故无弃物是谓袭明故善人者
不善人之师举善以师不善故谓之师矣不
善人者善人之资资取也善人以善齐不善
以善弃不善也故不善人善人之所取也不
贵其师不爱其资虽智大迷虽有其智自任
其智不因物于其道必失故曰虽智大迷是
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谓要妙
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿雄先之属雌后之属也知为
天下之先也必后也是以圣人后其身而身
先也溪不求物而物自归之婴儿不用智而
合自然之智知其白守其黑为天下式式模
则也为天下式常德不忒忒差也复归于无
极不可穷也知其荣守其辱为天下谷为天
下谷常德乃足复归于朴此三者言常反终
后乃德全其所处也下章云反者道之动也
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功不可取常处其母也朴散则为器圣人用
之则为官长朴真也真散则百行出殊类生
若器也圣人因其分散故为之立官长以善
为师不善为资移风易俗复使归于一也故
大制不割大制者以天下之心为心故无割
也
将欲取天下而为之吾见其不得已天下神
器神无形无方也器合成也无形以合故谓
之神器也不可为也为者败之执者失之万
物以自然为性故可因而不可为也可通而
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不可执也物有常性而造为之故必败也物
有往来而执之故必失矣故物或行或随或
歔或吹或强或羸或挫或隳是以圣人去甚
去奢去泰凡此诸或言物事逆顺反覆不施
为执割也圣人达自然之至畅万物之情故
因而不为顺而不施除其所以迷去其所以
惑故心不乱而物性自得之也
以道佐人主者不以兵强天下以道佐人主
尚不可以兵强于天下况人主躬于道者乎
其事好还为始者务欲立功生事而有道者
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务欲还反无为故云其事好还也师之所处
荆棘生焉大军之后必有凶年言师凶害之
物也无有所济必有所伤贼害人民残荒田
亩故曰荆棘生也善有果而已不敢以取强
果犹济也言善用师者趣以济难而已矣不
以兵力取强于天下矣果而勿矜果而勿伐
果而勿骄吾不以师道为尚不得已而用何
矜骄之有也果而不得已果而勿强言用兵
虽趣功果济难然时故不得已当复用者但
当以除暴乱不遂用果以为强也物壮则老
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是谓不道不道早已壮武力暴兴也喻以兵
强于天下者也飘风不终朝骤雨不终日故
暴兴必不道早已也
夫佳兵者不祥之器物惑恶之故有道者不
处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之
器非君子之器不得已而用之恬澹为上胜
而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者则
不可以得志于天下矣吉事尚左凶事尚右
偏将军居左上将军居右言以丧礼处之杀
人之众以悲哀泣之战胜以丧礼处之
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道常无名天下莫能臣也侯王若能守之万
物将自宾道无形不系常不可名以无名为
常故曰道常无名也朴之为物以无为心也
亦无名故将得道莫若守朴夫智者可以能
臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力
者可以重任也朴之为物愦然不偏近于无
有故曰莫能臣也抱朴为无不以物累其真
不以欲害其神则物自宾而道自得也天地
相合以降甘露民莫之令而自均言天地相
合则甘露不求而自降我守其真性无为则
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民不令而自均也始制有名名亦既有夫亦
将知止知止所以不殆始制谓朴散始为官
长之时也始制官长不可不立名分以定尊
卑故始制有名也过此以往将争锥刀之末
故曰名亦既有夫亦将知止也遂任名以号
物则失治之母也故知止所以不殆也譬道
之在天下犹川谷之与江海川谷之以求江
与海非江海召之不召不求而自归者世行
道于天下者不令而自均不求而自得故曰
犹川谷之与江海也
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知人者智自知者明知人者智而已矣未若
自知者超智之上也胜人者有力自胜者强
胜人者有力而已矣未若自胜者无物以损
其力用其智于人未若用其智于己也用其
力于人未若用其力于己也明用于己则物
无避焉力用于己则物无改焉知足者富知
足自不失故富也强行者有志勤能行之其
志必获故曰强行者有志矣不失其所者久
以明自察量力而行不失其所必获久长矣
死而不亡者寿虽死而以为生之道不亡乃
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得全其寿身没而道犹存况身存而道不卒
乎
大道汎兮其可左右言道汎滥无所不适可
左右上下周旋而用则无所不至也万物恃
之而生而不辞功成不名有衣养万物而不
为主常无欲可名于小万物皆由道而生既
生而不知其所由故天下常无欲之时万物
各得所若道无施于物故名于小矣万物归
焉而不为主可名为大万物皆归之以生而
力使不知其所由此不为小故复可名于大
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矣以其终不自为大故能成其大为大于其
细图难于其易
执大象天下往大象天象之母也不寒不温
不凉故能包统万物无所犯伤主若执之则
天下往也往而不害安平大无形无识不遍
不彰故万物得往而不害妨也乐与饵过客
止道之出口淡乎其无味视之不足见听之
不足闻用之不足既言道之深大人闻道之
言乃更不如乐与饵应时感悦人心也乐与
饵则能令过客止而道之出言淡然无味视
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之不足见则不足以悦其目听之不足闻则
不足以娱其耳若无所中然乃用之不可穷
极也
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明将欲除强梁去暴乱当以此四者因物
之性令其自戮不假刑为大以除将物也故
曰微明也足其张令之足而又求其张则众
所歙也与其张之不足而改其求张者愈益
而己反危柔弱胜刚强鱼不可脱于渊国之
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利器不可以示人利器利国之器也唯因物
之性不假形以理物器不可睹而物各得其
所则国之利器也示人者任刑也刑以利国
则失矣鱼脱于渊则必见失矣利国器而立
刑以示人亦必失也道常无为顺自然也而
无不为万物无不由为以治以成之也侯王
若能守之万物将自化化而欲作吾将镇之
以无名之朴化而欲作作欲成也吾将镇之
无名之朴不为主也无名之朴夫亦将无欲
无欲竞也不欲以静天下将自定
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道德真经注卷之二
