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道德真经传卷之一
资政殿学士吕惠卿传
道可道章第一
道可道非常道名可名非常名无名天地之
始有名万物之母常无欲以观其妙常有欲
以观其徼此两者同出而异名同谓之玄玄
之又玄众妙之门
传曰凡天下之道其可道者莫非道也而
有时乎而殆则非常道也凡天下之名其
可名者莫非名也而有时乎而去则非常
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名也万物芸芸各复归其根而不知曰静
静曰复命复命曰常为道而至乎常则心
凝形释物我皆忘夫孰知道之可道而名
之可名哉则常道者固不可道也故曰道
乃久殁身不殆常名者固不可名也故曰
自古及今其名不去不殆不去是之谓常
道常无名则无名者道也而天地之所自
而始也故曰无名天地之始大初有无无
有无名有无无则一亦不可得有无名则
一之所起有一而未有形也既谓之一则
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虽未有形且已有名矣名为一而名之者
为二二与一为三万物纷纷自此生矣故
曰有名万物之母知常曰明明则无所不
见也故唯常为可以观方其无欲也则涤
除玄览而无疵于此观其妙故曰常无欲
可名于小矣方其有欲也则万物并作而
芸芸于此观其徼故曰万物皆往归焉而
不知主可名于大矣唯小所以见其妙唯
大所以见其徼也此两者其出则同顾其
名异而已其名异也其实未尝异其实未
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尝异则有欲之与无欲求其所出皆不同
得不可得则其所出也故同谓之玄玄之
为黑色与赤同乎一也天之色玄阴与阳
同乎一也名之出玄有欲与无欲同乎一
也同乎一固妙矣然妙乎一矣未妙乎多
也妙乎我矣未妙乎物也玄之又玄则同
者亦不可得同者不可得则一之与多我
之与物莫不皆妙也万物之所以妙出于
此而已故曰玄之又玄众妙之门
天下皆知章第二
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天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善
斯不善已故有无之相生难易之相成长短
之相形高下之相倾声音之相和前后之相
随是以圣人处无为之事行不言之教万物
作而不辞生而不有为而不恃功成不居夫
唯不居是以不去
传曰天下皆知美之为美善之为善而欲
之知恶与不善而恶之然自离道言之则
虽美与善皆离乎道矣自出于道言之则虽
恶与不善皆非道之外也由是观之则美
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斯恶善斯不善岂虚言哉是故天下之物
生于有有生于无是之谓有无之相生难
事作于易而易亦由难之故无难是之谓
难易之相成有鹤胫之长而后知有凫胫
之短有凫胫之短而后有鹤胫之长是之
谓长短之相形以高为是则百谷为川渎
之源则高有以倾乎下以下为是则川渎
为百谷之归则下有以倾乎高是之谓高
下之相倾黄钟为君则馀律和之馀律为
君则黄钟和之是之谓音声之相和自秋
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冬而望春夏则春夏前而秋冬后自春夏
而望秋冬则秋冬前而春夏后是之谓前
后之相随凡此六者当其时适其情天下
谓之美谓之善不当其时不适其情天下
谓之恶谓之不善夫岂知所谓至美至善
哉则美与恶善与不善亦迭相为往来兴
废而已岂常也哉是故圣人知其如此也
以常道处事而事出于无为以常名行教
而教出于不言事出于无为则终日为而
未尝为教出于不言则终日言而未尝言
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则美与恶善与不善吾何容心哉若然者
无往不妙无往不妙则万物之作吾不见
其作与作之者不见其生与生之者不见
其为与为之者则虽作不作虽生不生虽
为不为吾何辞何有何恃哉此所以功成
而不居也夫有居则有去在已无居夫将
安去哉
不尚贤章第三
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
盗不见可欲使心不乱是以圣人之治也虚
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其心实其腹弱其志强其骨常使民无知无
欲使夫知者不敢为也为无为则无不治矣
传曰圣人知夫美斯恶善斯不善而我无
容心焉故虽靡天下之爵因任而已而贤
非所尚也聚天下之财养仁而已而难得
之货非所贵也民之争常出于相贤知贤
非上之所尚则不争矣故曰举贤则民相
轧民之盗常出于欲利知货非上之所贵
则不为盗矣故曰苟子之不欲虽赏之不
窃君子之所欲者贤也小人之所欲者货
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也我皆不见其可欲则心不乱矣然则不
尚贤者非遗于野而不用也不贵难得之
货者非委之地而不收也内不以存诸心
而外不以遗其迹而已矣是以圣人之治
也虚其心实其腹弱其志强其骨心藏神
而腹者心之宅虚其心则神不亏而腹实
矣肾藏志而骨者肾之馀弱其志则精不
摇而骨强矣虚其心而腹实则常使民无
知也弱其志而骨强则常使民无欲也智
者知贤非上之所尚而货非上之所贵则
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为之非所利故不敢为也夫唯如此则为
无为而无不治也
道冲章第四
道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其
锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存吾不
知谁之子象帝之先
传曰万物负阴而抱阳冲气以为和则冲
者阴阳和也阴为虚阳为盈道之体则冲
而其用之则或不盈其体冲也故有欲无
欲同谓之玄其用之不盈也故虚心弱志
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而常使民无知无欲而已唯其如此故渊
兮似万物之宗而求其为宗者固不可得
也似之而已然则何以得此道哉挫其锐
解其纷和其光同其尘而已心出而入物
为锐挫其锐而勿行物至而交心为纷解
其纷而勿扰锐挫而纷解则知常之明发
乎天光光者尘之外在光不皦故和之而
不别尘者光之内在尘不昧故同之而不
异夫唯如此则所谓宗者湛兮似或存矣
渊兮者言乎其深也湛兮者言乎其清也
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或不盈者非可以为定虚也似或存者非
可以为定存也虚盈存亡吾无所容心则
吾安能知其所自生哉见其生天神帝而
已故曰吾不知谁之子象帝之先盖有吾
有知有谁而道隐矣吾不知谁则亦不知
吾矣此真道之所自而出也生天以先象
神帝以始帝则其为形器之先可知矣
天地不仁章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗天地之间其犹橐籥乎虚而不屈动
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而愈出多言数穷不如守中
传曰夫道冥于象帝之先而不知谁之所
自出则体此道者仁恶足以名之哉夫仁
人心而已矣天地体此道者也无所事仁
以万物为刍狗圣人体此道者也无所事
仁以百姓为刍狗刍狗之为物无所事仁
而畜之者也万物者与天地同体者也百
姓者与圣人同体者也天地圣人自视犹
刍狗则其视万物百姓亦若是而已则生
之畜之长之育之何所事仁哉夫唯不仁
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是之谓大仁然则天地之间其犹橐籥固
可见矣盖橐籥之为物唯其虚而不屈所
以动而愈出者也则人也而体此道者言
出于不言而已言无言则为无为可知也
发于声而为言见于事而为为或云或为
其实一也何则言为之体如是而已不知
此则言不出于不言言不出于不言则异
乎橐籥之虚动矣其多而数穷不亦宜乎
孔子曰夫今之歌者其谁乎知此则知言
出于不言矣言出于不言人莫不然也然
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而不能者以其心不丽乎有则丽乎无不
丽乎取则丽乎舍不能适与道相当故也
不有不无不取不舍而适与道相当者是
之谓守中守中而不已则知言之所以言
矣则多言数穷不若守中之为务也故曰
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
谷神不死章第六
谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地根
绵绵若存用之不勤
传曰谷有形者也以得一故虚而能盈神
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无形者也以得一故寂而能灵人也能守
中而得一则有形之身可使虚而如谷无
形之心可使寂而如神则有形与无形合
而不死矣古之人以体合于心心合于气
气合于神神合于无其说是也合则不死
不死则不生不生者能生生是谓之玄牝
玄者有无之合牝者能生者也故曰谷神
不死是谓玄牝道之生天地由此而已故
曰玄牝之门是谓天地根以为亡耶则绵
绵而未尝绝以为存耶则恶睹其存哉若
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存而已若亡而非绝若存而非存则吾之
用之存之无所容心吻合之而已何勤之
有哉
天长地久章第七
天长地久天地所以能长且久者以其不自
生故能长生是以圣人后其身而身先外其
身而身存非以其无私耶故能成其私
传曰长短形也久近时也天以时行者也
嫌不足于形故以长言之地以形运者也
嫌不足于时故以久言之天地之根出于
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玄牝玄牝之体立于谷神之不死不死则
不生不生者能生生天地之所以能长且
久者以其不自生不自生故能长生犹谷
神而已矣然则圣人岂以有其身为累哉
缘于不得已而物莫之能止故曰后其身
而身先立于无何有而物莫之能害故曰
外其身而身存身者吾之私也后其身外
其身则公而无私矣无私也乃能成其私
上善若水章第八
上善若水水善利万物而不争处众人之所
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恶故几于道居善地心善渊与善仁言善信
政善治事善能动善时夫惟不争故无尤
传曰一阴一阳之谓道继之者善也谓之
继则已离道而非道之体矣上善者道之
所谓善者也非天下皆知善之为善者也
故若水焉盖水善利万物而不争处众人
之所恶而上善亦然则虽未足以为几于
道矣江海所以能为百谷王者以其下之
也故以居则善地蜺桓之审为渊止水之
审为渊流水之审为渊故以心则善渊注
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焉而不满酌焉而不竭故以与则善仁行
险而不失其信故以言则善信其派为川
谷其委为渎海故以政则善治天下莫柔
弱于水而攻坚强者莫之能先故以事则
善能源泉混混不舍昼夜盈科而后进故
以动则善时要之出于不争而以居善地
为本故曰夫唯不争则天下莫能与之争
故无尤
持而盈之章第九
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保金
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玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成
名遂身退天之道
传曰持所以防溢而盈之则重溢也如欲
勿溢则如勿盈故曰持而盈之不如其已
揣所以虑失而锐之则重失也如欲勿失
则如勿锐故曰揣而锐之不可长保满而
不溢所以长守富也持而盈之则金玉满
堂莫之能守矣高而不危所以长守贵也
揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则
何以免此患哉法天之道而已矣盖功成
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名遂身退天之道此所以无私而成其私
也封人之告尧曰退已其法天之道之谓
乎
载营魄章第十
载营魄抱一能无离乎专气致柔能如婴儿
乎涤除玄览能无疵乎爱民治国能无为乎
天门开阖能为雌乎明白四达能无知乎生
之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓
玄德
传曰夫人之有其身久矣而欲退之以体
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天之道而不为功名之所累者岂不难哉
然亦有道矣人生始化曰魄魄与精为一
则寂然而已既生魄阳曰魂魂与神往来
而魄旁精出入则魄隙而不营一离而不
抱矣载者终而复始之谓也营者环而无
隙之谓也虽已为人矣而载营魄抱一湛
然无为如其生之始化则能无离矣能无
离则专气而不分致柔而无忤而能如婴
儿矣能如婴儿则涤除悔吝玄览观妙凡
动之微我必知之而能无疵矣所以养中
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者如此则虽爱民治国不以事累其心而
能无为矣内之涤除玄览而无疵外之爱
民治国而无为则天门开阖常在于我而
能为雌矣不将不迎应而不藏则明白四
达而能无知矣道至于无知则真知也是
其所以人貌而天也夫何功名之累哉生
之畜之生而不有为而不恃长而不宰者
乃其所以为天也玄德无他天德之谓也
三十辐共一毂章第十一
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为
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器当其无有器之用凿户牖以为室当其无
有室之用故有之以为利无之以为用
传曰三十辐共一毂当其无有车之用车
吾所乘也埏埴以为器当其无有器之用
器吾所用也凿户牖以为室当其无有室
之用室吾所居也乘则观乎车用则观乎
器居则观乎室其用未尝不在于无其则
不远矣至于身则不知吾之所以用者何
耶故有之以为利无之以为用有有之为
利而无无之为用则所谓利者亦废而不
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用矣有无之为用而无有之为利则所谓
用者亦害而不利矣是故圣人入而未尝
有物也所以为无之之用出而未尝无物
也所以为有之之利故曰精义入神以致
用也利用安身以崇德也
五色章第十二
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行
妨是以圣人为腹不为目故去彼取此
传曰目之所以为目者色色而非色也属
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乎五色则失其所以为目而无异乎盲矣
耳之所以为耳者声声而非声也属乎五
音则失其所以为耳而无异乎聋矣口之
所以为口者味味而非味也属乎五味则
失其所以为口而无异乎爽矣万物无足
以挠之者心之所以静而圣也逐乎外则
罔念而发狂矣事莫不然而驰骋田猎为
尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求
乎外则辱殆而行妨矣物莫不然而难得
之货为尤甚腹无知者也目有见者也是
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以圣人为腹不为目故去彼有见有欲之
追求而取此无知无欲之虚静也
宠辱章第十三
宠辱若惊贵大患若身何为宠辱宠为下得
之若惊失之若惊是谓宠辱若惊何谓贵大
患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无
身吾有何患故贵以身为天下若可寄天下
爱以身为天下若可托天下
传曰宠者畜于人者也下道也宠而有其
宠则辱矣吾之所以有辱者以吾有惊未得
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之则惊得之既得则惊失之若吾无惊吾
有何辱则宠之有辱者亦若是而已贵者
畜人者也上道也贵而有其贵则有患矣
吾之所以有大患者为吾有身故吉亦我
所患凶亦我所患若吾无身吾有何患则
贵之有大患者亦若是而已言身则知惊
之为心言惊则知身之为累也无心则无
惊无惊则无辱无身则无累无累则无患
矣昔者舜以匹夫而友天子则可谓宠矣
而若固有之则何辱之有哉巍巍乎有天
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下可谓贵矣而不与有焉则何大患之有
哉故贵以身为天下若可寄天下宠而招
辱则贱其身矣非可以寄天下者也爱以
身为天下若可托天下贵而罹患则危其
身矣非可以托天下者也若夫宠而不有
其宠贵而不有其贵如舜者乃真可以寄
托天下者也
视之不见章第十四
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不
得名曰微此三者不可致诘故混而为一其
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上不皦其下不昧绳绳兮不可名复归于无
物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之
不见其首随之不见其后执古之道以御今
之有能知古始是谓道纪
传曰视者无有也故视之不见虽不见也
然能玄能黄不可名之以无色也曰夷而
已听者无有也故听之不闻虽不闻也然
能宫能商不可名之以无声也曰希而已
抟者无有也故抟之不得虽不得也然能
阴能阳能柔能刚能短能长能圆能方能
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生能死能暑能凉能浮能沉能出能没能
甘能苦能膻能香不可名之以无形也曰
微而已凡物求之而不得者或可以致诘而
得之此三者终不可致诘者也不可以致
诘则隳聪明离形去智而吾得之矣则视
也听也搏也混而为一矣视以目听以耳
抟以心混而为一则耳如目目如耳心如
耳目矣夫失道者上见光而下为土吾得
之也其上非光也故不皦其下非土也故
不昧绳绳兮调直而有信虽有信也而不
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可名故复归于无物而已虽无物也是谓
无状之状无物之象而未尝无物也是谓
惚恍则不皦不皦则疑于无物也而非无
物也恍则不昧不昧则疑于有物也而非
有物也其始无前故迎之而不见其首其
卒无尾故随之而不见其后无前无后则
不古不今矣虽不古不今而未尝无古今
也则长于上古而不为老者吾得之以日
用矣故曰执古之道以御今之有所谓古
者非异于今也以知古之所自始也所谓
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今者非异于古也以知今之所从来也诚
知古之所自始则知今之所从来矣始无
所自来无所从所谓无端之纪也无端之
纪者道纪也道不可执也得此则可以执
之以为德矣执德之谓纪
古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识夫唯不
可识故强为之容豫若冬涉川犹若畏四邻
俨若客涣若冰将释敦兮其若朴旷兮其若
谷浑兮其若浊孰能浊以静之徐清孰能安
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以动之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故
能敝不新成
传曰古之善为士者将以成圣而尽神也
则其为士也虽未至乎圣神所以成圣而
尽神者其闻之固已全尽矣微妙玄通深
不可识乃所以成圣而尽神也微而后妙
妙而后玄玄而后通则深不可识矣夫惟
不可识则其形容安得以拟议哉强为之
容而已豫若冬涉川迫而后动不得已而
后起也犹若畏四邻闲邪存其诚非物捋
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之则其心不出也俨若客不为主也涣若
冰将释方且终之以心凝形释骨肉俱融
也敦兮其若朴复其初也旷兮其若谷应
而不藏也浑兮其若浊无是非彼我之辩
也人皆昭昭也孰能浊以静之徐清者乎
徐清则无所不照矣人皆取先也孰能安
以动之徐生者乎徐生则无所不出矣盖
欲静则平气欲神则顺心有为也而欲当
则缘于不得已平气也顺心也乃所以徐
清也缘于不得已乃所以徐生也此士之
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所以能成圣而尽神也道之体冲冲也者
阴阳之和而盈虚之守而保此道者不欲
盈则虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐
人之累于虚也累于虚则不虚矣故曰或
不盈不欲盈而已天下之物有新则有敝
有敝则有坏则能不敝者鲜矣夫唯不盈
则新敝成坏无所容心是以虽敝不敝则
不坏不敝不坏则不新不成矣
致虚极章第十六
致虚极守静笃万物并作吾以观其复夫物
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芸芸各复归其根归根曰静静曰复命复命
曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃
公公乃王王乃天天乃道道乃久没身不殆
传曰保此道者不欲盈致虚而不极守静
而不笃则非不盈之至也众人之于万物
也息而后见其复衰而后见其归根而我
以虚静之至故见万物之所以作与其所
以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其
所以复也方其所以芸芸者乃其所以归
根也故以其并作而观其复则方其芸芸
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而各复归其根也然则所谓虚者非虚之
而虚也直莫之盈故虚也所谓静者非静
之而静也夫物芸芸各归其根而不知而
莫足以挠心故静也故归根曰静命者吾
之所受以生者也夫惟静则复其所以生
而能命物矣故静曰复命道至于能命物
则常而不去矣故复命曰常自常观之则
吉凶悔吝常见乎动之微明孰加焉故知
常曰明不知常者反此则所作不免妄而
已能知常而体之则万物与我为一矣故
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知常容万物与我为一则不内其身而私
矣故容乃公万物与我为一而无私焉大
也大则圣内圣外王故公乃王圣然后至
于神故王乃天天则神矣道者所以成圣
而尽神也故天乃道为道而至于常则尽
矣故道乃久殁身不殆久而至于殁身不
殆者常之谓已
太上章第十七
太上下知有之其次亲之誉之其次畏之侮
之信不足有不信犹其贵言功成事遂百姓
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谓我自然
传曰执大象天下往由天下方且释我而
忘之其迹孰得而见哉故下知有之而已
下知有之者无以尚之故谓之太上则亲
之誉之者其次畏之侮之又其次可知已
何以论之今夫父子爱钦不言而喻至宾
主之际朋友之交欲致其钦之之意必有
以文之而后喻何则信之足与不足而已
则亲之誉之已出于信之不足而有不信
况于畏之侮之乎然则欲使信至不足而
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有不信者宜如何哉犹其贵言以复乎道
而已贵言者行不言之教而已行不言之
教则处无为之事可知也至夫功成事遂
百姓谓我自然而莫知为之者则孰得而
亲誉之哉
大道废章第十八
大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有
孝慈国家昏乱有忠臣
传曰道不可名名之为道已非道也则又
分而为仁义岂道之全哉则有仁义者固
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大道之废也贼莫大乎德有心而心有眼
及有眼而内视内视则败矣则智慧出固
所以有大伪也伪者德之返也有仁义则
其弊至于六亲不和而有孝慈矣有大伪
则其弊至于国家昏乱而有忠臣矣是故
有瞽瞍之顽嚚弟象之傲而后有舜有桀
纣之暴而后有龙逄比干此无他去本愈
远而已矣
道德真经传卷之一
