卷一 第 120023c 页
卷一 第 1a 页 0364-006.png
道德真经解卷上
丞议郎陈象古解
道可道非常道名可名非常名可道谓众人
之所知者也可名谓众人之所见者也虽可
知可见未能尽道之妙理也故众人常道者
非所谓道也众人常名者非所谓名也道则
渊乎其无名名则纷兮其非道皆强名之为
道为名也无名天地之始有名万物之母母
喻也义取其始生也天地之始恍惚无名既
有其名因万物之生于天地之间故也常无
卷一 第 1b 页 0364-007.png
欲以观其妙常有欲以观其徼无欲观妙本
极始也有欲观徼明其终也欲因物而生物
尽欲极则至于无为矣徼边际也欲及乎边
际极而无所更往也必有还淳反朴之理与
妙何以异哉故无欲观妙有欲观徼也一而
已矣此两者同出而异名因无欲而知道之
妙因有欲而知道之徼岂非同出之旨哉同
谓之玄玄者深微之义也悟之在心圣人知
道之始终觉道之用舍众人则日用而不知
其要非元而何玄之又玄众妙之门非浅近
卷一 第 2a 页 0364-008.png
之义也非常道非常名其理至深不易窥测
故曰玄之又玄众妙之门非一而已施之于
治天下施之于治国施之于治家施之于治
身其妙皆如是而已矣天下皆知美之为美
斯恶已皆知善之为善斯不善已夫厌于粱
肉者不顾羹藜唅糗之味被于纯绵者不爱
羔裘牛衣之温殊不知寒者利裋褐饥者甘
糟糠其要在饱煖而已故美生于恶恶生于
美善生于不善不善生于善皆由心存其好
恶者也有是心者必有是事故有无之相生
卷一 第 2b 页 0364-009.png
难易之相成长短之相形高下之相倾声音
之相和前后之相随以其心存于美恶故利
害不齐之如是也是以圣人处无为之事行
不言之教不自有其所为不自繁其言教道
大自然物亦顺之譬如四时运行而万物由
之以生焉万物作而不辞默随玄化不言而
喻生而不有为而不恃功成不居有则志浅
恃则任狭居则不广以道之大如是而处之
岂道之要妙乎夫唯不居是以不去既不可
居又不可去去则寂灭其教将何以兴哉不
卷一 第 3a 页 0364-010.png
尚贤使民不争贤者分别之所称也尚者上
也使贤者为上不肖者为下故上者骄而处
位下者畏而处困以是自高企望之心无能
已也富贵之无厌贫贱之不足触类而长纷
纷然哉民安得不争乎不贵难得之货使民
不为盗盗因欲心使然也不见可欲使心不
乱尚贤贵货见可欲也不争不盗故心不乱
矣是以圣人之治教自己为始也虚其心道
所依也实其腹以养其身为教之本也弱其
志身常若不及也强其骨身之所立也常使
卷一 第 3b 页 0364-011.png
民无知无欲无知不任其智也无欲不强其
爱也使夫知者不敢为也知者自任其智知
尚贤之迹见难得之货民既无争心又无盗
意智者自知无所施其勇故不敢为也为无
为则无不治矣道本无为自然清静岂不治
之可言哉道冲而用之或不盈冲和也道有
冲和之气充塞于天地之间虽如此而不自
盈满言其不可测度准量也渊兮似万物之
宗渊深妙之旨也宗主也道无作无为于万
物而万物因冲和之气以生故曰似万物之
卷一 第 4a 页 0364-012.png
宗物性有刚柔迟速颜色声音之不齐其所
禀之分皆出自然大则山川小则草木亦有
冲和之气其用一也挫其锐不妄动也解其
纷动而有理也和其光不自明也同其尘浑
其迹也湛兮似或存无中之有有中之无故
也吾不知谁子象帝之先子者本于有生也
不可以定名故曰不知谁子帝之先谓始之
以虚无终之亦以虚无故也天地不仁以万
物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗大仁不
仁故曰天地不仁圣人不仁也刍草也有性
卷一 第 4b 页 0364-013.png
焉狗畜也有性焉皆有道而无知之物也性
则道之始也情则道之终也道在乎始终而
悉不达于通变故以万百之数言之又以刍
狗之贱比之天地之间其犹橐籥乎言其无
心于涵容而无不容也虚而不屈动而愈出
言其无隔碍之至也多言数穷不如守中知
者贵默故多言数穷默识内明故贵于守中
也谷神不死是谓玄牝谷喻也神阴阳不测
者也谷体虽小可以喻大虚而能受受而不
有其微若神故曰谷神死者寂灭之谓也神
卷一 第 5a 页 0364-014.png
用若此应用不穷若存不见安有死之道哉
玄牝则幽深不自满假耳玄牝之门是谓天
地根根本也天地不言而四时行焉百物生
焉其本于玄牝之道至大至广不可以测度
矣绵绵若存用之不勤绵绵不绝之谓也若
存则神用不可见也用之不勤则自然之道
无心于有为之迹矣天长地久天地所以能
长且久者以其不自生故能长生冲而用之
不自生于万物故至大不耗至和不亏所以
形全而道妙安得不长久乎安得不长生乎
卷一 第 5b 页 0364-015.png
是以圣人后其身而身先外其身而身存不
自任于事不自专于己有若无实若虚保守
元微符合于道是以身常先而又身常存也
非以其无私邪故能成其私私道也万物因
天地之涵容而不失冲和之气岂非道之所
贵哉故能成其私上善若水水之为性不好
清净不恶秽浊其流行也必盈科而后进其
明未尝蔽其润未尝亏则水之性道之自然
也故曰上善若水水善利万物又不争处众
人之所恶故几于道善利润下之功也不争
卷一 第 6a 页 0364-016.png
处恶物莫能先之居善地水积之地无不善
也心善渊水积之处内含清明无不深沉也
与善仁水流之处物得以生无有害也言善
信水润所及无虚妄也政善治水力所行无
不滋益而顺物理也事善能流行赴百仞之
溪而不惧激之过颡而不弱动善时逢决则
流遇防则止因风则漂当寒则冰夫唯不争
故无尤以其上善故不可以求其过失矣持
而盈之不如其已失在持也持之则有为也
有其有而自守不倾失者不如无其有而舍
卷一 第 6b 页 0364-017.png
持守之迹也揣而锐之不可长保揣而锐之
亦自用以就其利必有穷竭之时岂长久可
保之道哉金玉满堂莫之能守取喻以发明
上义也富贵而骄自遗其咎盈与锐之所致
也功成名遂身退天之道功成则自然不逆
其道也名遂则物各得其冲和之理也身退
则不自有其功名者也载营魄抱一能无离
乎道贵守真养素者也魄则有象而不乱一
则有用而至纯故曰营魄抱一离则不成道
乃为二今言能无离乎是教之不可以有离
卷一 第 7a 页 0364-018.png
也专气致柔能如婴儿乎气为动用之先柔
为刚强之本专气致柔所保玄妙也婴儿未
有善恶之情取舍之智故又教之以不可不
如婴儿也涤除玄览能无疵乎涤如水之濯
也除如扫粪秽也玄览于是可全矣无疵玄
览之要妙故又教之以不可以有疵瑕也爱
民治国能无为乎使百姓谓我自然是无为
之至也故又教之以不可以有为也天门开
阖能为雌乎天气清净光明者也随物应时
开阖之道不形于言藏德不止岂非雌乎藏
卷一 第 7b 页 0364-019.png
德则应用不屈素问曰藏德不止故不下也
明白四达能无知乎明白四达不可掩蔽于
物则无不见也无不闻也外鉴其形内照其
理默而识之不用家至户晓纷纷其说矣生
之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓
玄德生则品物流形各正性命也育则养之
以冲和之气得遂其自然生死也育之之功
治天下之所有也万物生之以奉己而不以
为有故亦为而不恃长而不宰矣玄德运之
在心不彰于外是也三十辐共一毂当其无
卷一 第 8a 页 0364-020.png
有车之用辐毂喻道之始也当无为用道之
终也辐毂自相维持无所容也因辐毂而有
用运载不穷利之广也是用在于无灼然矣
埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为
室当其无有室之用此皆不自居其功故前
文曰冲而用之或不盈故有之以为利无之
以为用利则止于事也用则顺于道也唯道
虚无深微不可见故曰无之以为用五色令
人目盲五音令人耳聋五味令人口爽贪惑
嗜好故取病如是也驰骋田猎令人心发狂
卷一 第 8b 页 0364-021.png
动之过也飘扬不能静故狂发于内矣难得
之货使人行妨贪爱所生忽于义取故其行
妨是以圣人为腹不为目故去彼取此为腹
则实其腹也内藏其明者也不为目则防其
外境之侵铄我也彼外也此内也是圣人之
所取舍也宠辱若惊宠辱之来哀乐之情必
生于内未有不动者故曰若惊贵大患若身
以大患生贵重者莫若于身因身而有患故
也何谓宠辱宠为下辱则由于内也忍而屈
人之下道之要也宠则假于外也因人而成
卷一 第 9a 页 0364-022.png
其求不已故为下也得之若惊失之若惊是
谓宠辱若惊是生于心者明矣何谓贵大患
若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身
吾有何患身者万事之所丛知所丛则不足
恃其有也不恃其有则以道为身之妙用矣
故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天
下若可托天下恃贵有己而为天下非寄天
下之要也恃爱有己而为天下非托天下之
要也故不自大其贵不自厚其爱以其不能
长且久故也故曰若可寄若可托言若则不
卷一 第 9b 页 0364-023.png
可寄不可托之义也视之不见名曰夷听之
不闻名曰希搏之不得名曰微皆强名之也
以其无状之状无物之象故也此三者不可
致诘故混而为一视之不可见其形听之不
可闻其声搏之不可得其实其旨不二义不
可离故曰混而为一其上不皦其下不昧绳
绳不可名复归于无物皦明白之称也昩隐
暗之称也不皦谓道行于己不自明其功也
不昩谓道施于物不可隐蔽于其理也是谓
无状之状无物之象是谓惚恍惚恍不可定
卷一 第 10a 页 0364-024.png
名与夷与希与微何有异哉迎之不见其首
随之不见其后不可致诘故如是执古之道
以御今之有古之道上文所载者是也道则
一也无古与今今之所为虽与古异岂容舍
古之道哉能知古始是谓道纪知物之本冲
于道也自古始若此纪者理之用也知其古
始通其物理道之妙也古之善为士者微妙
玄通深不可识守道抱一非众人之所知故
能微妙玄通不可容易以识之也夫唯不可
识故强为之容显教示信若不强为之容则
卷一 第 10b 页 0364-025.png
恐来者不可学之豫若冬涉川豫悦豫也冬
水定而无漂冲也虞故悦豫如冬涉川心安
利往也犹若畏四邻犹言也言若畏四邻则
左右前后无不从于道也四邻近于己言必
闻之故若畏也俨若客钦其道之用也涣若
冰将释将大也道施不吝期于必行所以涣
散及物如冰之大释也敦兮其若朴朴则纯
和未散之时也敦厚也厚则不浇薄故如朴
旷兮其若谷旷虚之义也谷幽深而有容故
也浑兮其若浊不自分别能否善恶若水之
卷一 第 11a 页 0364-026.png
未清故也孰能浊以静之徐清孰能安以久
动之徐生浊不能久静之则浊者澄而清生
安不可极久而必动动则事理丛出皆自然
之理也保此道者不欲盈盈满假之谓也志
自满假道随而污故不可盈夫唯不盈故能
弊不新成古人行道其弊不生今人若能如
古岂有新成之弊哉恐其奉道之不至也欲
无弊者其要在于不自盈而已致虚极守静
笃致至也笃厚也虚极道之本也虚极无有
恐流于薄故必守之以静笃此造道之妙旨
卷一 第 11b 页 0364-027.png
也万物并作吾以观其复物极则复复者自
静故可以观万物复生于微万物虽多安能
离吾之道哉夫物芸芸各复归其根芸芸众
多不齐也根本也各复归其根至于极者皆
如是而已归根曰静本自清静因物有迁也
静曰复命命所禀赋者也复命曰常禀赋各
有定分非常而何哉知常曰明明见道之用
理之顺也不知常妄作凶不知常则逆物理
而乱其道之妙非凶而何哉知常容安于本
理不复争竞何有而不能容乎容乃公公者
卷一 第 12a 页 0364-028.png
不乱其物理不私其已意故能容容者至公
之所在也公乃王王者尊崇治天下之广当
如道而已王乃天先天而天弗违后天而奉
天时唯王者堪之天乃道符合于天则道无
不备于动静之间矣道乃久道之为用无有
穷已之时也殁身不殆止于一身者在各能
行其道者也故身虽殁而道未常殁也身因
道在死而不亡故曰不殆太上下知有之淳
和无为之时也知者随万物以生下其知者
各正性命品物流形正假强治故曰下知有
卷一 第 12b 页 0364-029.png
之其次亲之誉之情欲相生之时也非教化
则日有以乱故亲之欲其奉己誉之欲其从
已也其次畏而侮之法令兴行之时也有畏
在下之事也有侮在上之事也畏者避罪侮
者失正非刑戮则不可以齐之也信不足有
不信情伪既生各怀爱恶信必不足是以不
信随之犹其贵言言者不知知者必默信之
不足者其在贵言之喋喋乎功成事遂百姓
谓我自然功成者万物得以顺成其性事遂
者万物得以尽适其理由下知有之微妙玄
卷一 第 13a 页 0364-030.png
通之所致也故曰谓我自然大道废有仁义
智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱
有忠臣情欲竞生是非淆乱之时也仁义智
慧孝慈忠臣强名之也皆因情伪而起情伪
已萌不得不如是也故圣人保真养素静以
镇之还淳反朴以援天下之失道者绝圣弃
智民利百倍绝弃不用之义也利百倍则知
止知足之所致也百倍言其多也绝仁弃义
民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为
文不足故令有所属若只言绝圣弃智绝仁
卷一 第 13b 页 0364-031.png
弃义绝巧弃利则义不尽而文不足也属为
民利百倍民复孝慈盗贼无有三事也以此
绝弃属彼三事义彰而道存矣见素抱朴少
思寡欲绝弃之几要也绝学无忧世俗所知
者得遂其爱乐其不知者仰慕而学之故欲
心愿止而不能所以生忧多矣绝学无为然
后可以全其道也唯之与阿相去几何善之
与恶相去何若学则云为不穷绝学则清静
自足如是则不如绝学也故唯与阿善与恶
同归于一强分别于其间者则非也唯阿其
卷一 第 14a 页 0364-032.png
喻也哉人之所畏不可不畏所畏者忧也忧
则损耗天真故不可以不畏忧也荒兮其未
央哉荒者未治之谓也央尽也未治则未能
尽其理达其道此所以叹之也众人熙熙如
享太牢如登春台此因学而遂其爱乐之至
也我独怕兮其未兆如婴儿之未孩畏忧而
无为如未萌知识之时婴儿无知无欲孩则
情欲已生故喻以未孩矣乘乘兮若无所归
乘乘厚重之貌守真抱朴满而不盈岂非厚
重之然哉若无所归众人之所不能见度也
卷一 第 14b 页 0364-033.png
众人皆有馀而我独若遗有馀自盈满者也
恃学而然遗则常若不足道之所贵也我愚
人之心也哉纯纯兮大愚不愚其心至纯故
白纯纯兮俗人昭昭自明也我独昏昏藏其
明也俗人察察自恃能为不贵宽恕我独闷
闷无所用其能智也忽若晦寂兮似无所止
忽若则不可定求之谓也以其不可定求故
似无所止众人皆有以以用也言学成而无
不求其用者也我独顽似鄙内藏其用人莫
易知外视不能故顽似鄙我独异于人不同
卷一 第 15a 页 0364-034.png
众人之所学故也而贵求食于母求食则实
其腹之谓也于母则取义始生之道也孔德
之容唯道是从孔德上德也容者无所不含
容也从则不逆之至也德之包含不离于道
非德薄之所能然也道之为物唯恍与惚恍
惚不可定名之谓也惚兮恍其中有象恍兮
惚其中有物窈兮冥兮其中有精此为道之
要妙非孔德者莫能知之象也物元精也虽
似有成亦不可以定名者也其精甚真其中
有信以其精微不妄故能取信于人所以唯
卷一 第 15b 页 0364-035.png
道是从者信之至也自古及今其名不去名
可名非常名故自古及今名不可去也以阅
众甫吾何以知众甫之然哉以此阅简视也
如简其物在目也甫美也物得其道则生死
通塞无不尽其美也能致其众美者以孔德
之容乃如是也曲则全枉则直洼则盈弊则
新少则得多则惑是以圣人抱一以为天下
式一者不繁不乱可以曲可以全可以枉可
以直可以洼可以盈可以弊可以新可以少
可以得可以多可以惑夫小者大之端暗者
卷一 第 16a 页 0364-036.png
明之敝理当然也故圣人抱一于数则有增
于象则有容不自满假先见未萌天下若取
以为式则人人合于道矣不自见故明不自
是故彰不自伐故有功不自矜故长此抱一
之法式也书曰满招损谦致益夫唯不争故
天下莫能与之争全因曲成直因枉起之类
皆不争之明验也天下众人不知取与之大
要故莫能与之争矣古之所谓曲则全者岂
虚言哉诚全而归之言可信之至也曲不终
曲全不终全随曲随全唯道之妙希言自然
卷一 第 16b 页 0364-037.png
法出教彰一言而悟自然会道岂喋喋之可
用哉故希其言也言虽希而其理昭著非自
然而何飘风不终朝骤雨不终日孰为此者
天地天地尚不能久而况于人乎飘风骤雨
喻以明其旨也飘骤出于卒暴人知风雨之
至何必终朝终日之多乎言以发明其道言
下有理求则得之何必多其言乎故从事于
道者道者同于道德者同于德失者同于失
言及于道信道者同之言及于德信德者同
之言及于失迷失者同之亦自然也同于道
卷一 第 17a 页 0364-038.png
者道亦得之同于德者德亦得之同于失者
失亦得之言不相异也信不足有不信言乱
而寡理故人不之信跂者不立跨者不行力
极而不可兼有故跂不容立跨不容行也自
见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者
不长亦不可以兼有也夫玉在山而木润渊
生珠而岸不枯如不自见而明不自是而彰
不自伐而功不自矜而长也其于道也曰馀
食赘行物或恶之故有道者不处馀食赘行
以其不可长久也其自明自彰自伐自矜之
卷一 第 17b 页 0364-039.png
喻乎物汎言也物由恶之况有道者哉故曰
有道者不处也有物混成先天地生混成大
道之喻也道无定象天地有形因道而生故
先天地之义昭矣寂兮寥兮独立而不改周
行而不殆可以为天下母混成之时也母取
其始生万物也吾不知其名字之曰道强为
之名曰大以其无实体不可以定名故曰不
知其名字之曰道也大则无所不含容也故
总曰大大曰逝逝往也既大则往不一所故
总曰逝逝曰远所往攸利行之必远及于物
卷一 第 18a 页 0364-040.png
故总曰远远曰反远必有极极远必反尽物
之变通复归于淳故总曰反故道大天大地
大王亦大道者先天地生故首言道大天者
轻清在上重浊在下朴散之所生故次曰天
大又曰地大王者稽至道之冲和奉天地之
生化其大与天地等故又曰王亦大人法地
地法天天法道道法自然重为轻根静为躁
君重谓不妄动也迁动则轻生静谓润默合
道也舍静则躁起故道本无为契乎重静唯
轻与躁潜伏待时根与君言其所由兴也是
卷一 第 18b 页 0364-041.png
以君子终日行不离辎重喻其所重不失常
也虽有荣观燕处超然喻其安静之得其所
也奈何万乘之主而以身轻天下王者治天
下之大当守其重处其静以镇轻浮以杜僣
躁不可以欲之所纵身之所贪轻忽妄动而
忘治天下之道故叹以明之轻则失臣躁则
失君轻则道教不远失于不密躁则政教不
详失于广大如是则奉上之道御下之德不
可保也善行无辙迹内自施于心外不彰其
事如无辙迹莫能寻求此善行之要也善言
卷一 第 19a 页 0364-042.png
无瑕谪教也可久听者获全瑕谪不兴千里
之外相应此善言之要也善计无筹算得失
随事成败在心筹算繁多何益智慧此善计
之要也善闭无关楗而不可开关楗者所以
为开闭之具也无关楗故不可开譬如默运
在心言不出口欲窥其事测其理必不可得
矣善结无绳约故不可解易曰水流湿火就
燥此善结之至也是以圣人常善救人故无
弃人常善救物故无弃物心存救人不限贤
愚心存救物不限妍丑此圣人常善之要也
卷一 第 19b 页 0364-043.png
是谓袭明明则无不见于事理也善行善言
善计善闭善结皆明者之所有也辙迹瑕谪
筹算关楗绳约皆暗者之所恃也袭则不遗
忘于其心矣故善人不善人之师不善人善
人之资资取也善人可法故曰师不善人可
以鉴诚善人亦取之故曰资也不贵其师不
爱其资贵则有其善也爱则喜于恶也非大
道之所可萌也虽知大迷是谓要妙不贵其
师不爱其资内识于心外忘其迹众人见之
以为迷而不知是大道之要妙故曰虽知大
卷一 第 20a 页 0364-044.png
迷是谓要妙知其雄守其雌为天下溪为天
下溪常德不离复归于婴儿人莫不好为雄
雄则满而招损圣人知雄之不可好故守其
雌以其柔而有容与物无竞喻于溪者容而
不穷之义也以为常德又不离异还淳保素
归类婴儿冲和无为之时也知其白守其黑
为天下式为天下式常德不忒复归于无极
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃
足复归于朴白黑成形故以式言之荣辱无
实故以谷言之法必有尽虽不差忒亦不可
卷一 第 20b 页 0364-045.png
至于穷竭之时盖守黑尚变通故也故归于
无极谷亦空而能容能容恐其不久也故常
德乃足朴则道未散之时也故论雄雌则以
婴儿论白黑则以无极论荣辱则以朴皆反
本还元未尝须臾离于道也朴散则为器圣
人用之则为官长朴散为器有用有形之至
也官长治为器之主者故大制不割总其器
之大小任其才之长短入用则合任过则离
皆自然之道也岂假圣人强力以割之哉将
欲取天下而为之吾见其不得已书曰亶聪
卷一 第 21a 页 0364-046.png
明作元后元后作民父母岂得已乎天下神
器不可为也言神器者不可测度其所用也
为之则小苟道狭智穷非神器之宜故不可
为也为者败之执者失之败与失因有为故
执之所生矣故物或行或随或呴或吹或强
或羸或载或隳各从物性安于分定因无为
无执而然也是以圣人去甚去奢去泰此过
常踰分之谓也如是者何由为之执之不知
其要故也以道佐人主者不以兵强天下其
事好还佐辅助也辅助人主以治天下也当
卷一 第 21b 页 0364-047.png
不以兵强昔苗民逆命大禹舞干羽于两阶
七旬有苗格是不以兵强者也还复也兵虽
杀害不合于义人情血气之所争胜故报雠
伺隙洗怨乘间日往月来未易休息此好还
之明验也师之所处荆棘生焉大军之后必
有凶年言兵强之害如此之甚故善者果而
已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿
憍善谓善佐人主者也果敢也胜也定也剋
也果而已者果敢为之也果者何不矜不伐
不憍是也果而不得已是果而勿强既不矜
卷一 第 22a 页 0364-048.png
不伐不憍而敌强失道犹甚则当兵革以平
治之是不得已而用之也虽以兵胜不自以
为强济之以柔和所以来远而有容矣物壮
则老是谓不道不道早已广演其道之义也
壮则无以加益故曰老老则否于发生故曰
不道不道则物无所依故曰已已止息也物
无变通遂至止息则败坏以随之非道之妙
用也夫佳兵不祥之器佳大也祥吉也以其
大而不吉故有道者不处也君子居则贵左
用兵则贵右左阳也右阴也阴非道用之所
卷一 第 22b 页 0364-049.png
宜也兵者不祥之器非君子之器重言之者
明其实不祥不可以为君子之器用也不得
已而用之恬惔为上此果而勿强者也胜而
不美而美之者是乐杀人兵必贵杀非美事
也以为美者违好生之德张残贼之迹非君
子之器明矣夫乐杀人者不可得志于天下
害人者人必害之其事好还故不可得志于
天下也吉事尚左凶事尚右偏将军处左上
将军处右言以丧礼处之杀人众多以悲哀
泣之战胜则以丧礼处之此言不可就凶而
卷一 第 23a 页 0364-050.png
舍吉就凶于哀伤哭泣从之非人情所乐今
叠言之者明其兵不可恃其理必然故也道
常无名名不可定非常名也通变应用不一
其处故曰无名朴虽小天下不敢臣朴者道
未散之时也未散则莫测其状故可以小言
之化及于物广大无所不被故天下不敢臣
臣以喻下之义也侯王若能守万物将自宾
如朴而守之淳素不乱万物伏从其化如道
之妙也天地相合以降甘露人莫之令而自
均相和合之至也甘露言至和之及于下也
卷一 第 23b 页 0364-051.png
人莫之令非人力 能强也自均则及物无
偏无党矣始制有名名亦既有天地既判名
从此制必有资始资生之繁岂无名而可言
乎夫亦将知止知止所以不殆物既众而名
既多在知止以御之不知止则物穷而塞所
以危亡之几生焉譬道之在天下犹川谷之
与江海川谷之所容江海所润于物无纤毫
之遗故取以为喻知人者智自知者明胜人
者有力自胜者强智与力行于外者也明与
强行于内者也明则省己无遗强则进道有
卷一 第 24a 页 0364-052.png
渐知足者富得一不求二自足于心所以为
富不在多也强行者有志在心为志强行大
道亦在内明非志而何哉不失其所者久得
其所则安于道安于道则可久矣死而不亡
者寿死不可免形气斯尽有生者之常也其
不亡者因自知自胜知足强行不失其所而
有存焉此为寿之实也非世人百岁之斯可
同日而语也大道汎兮其可左右人能弘道
道不离于人取之则来行之则是不逆于理
故曰其可左右万物恃之以生而不辞不言
卷一 第 24b 页 0364-053.png
己之能生也功成不名有不自有其成功也
爱养万物而不为主物由道生不自为主其
施甚广常无欲可名为小无欲观妙乃道之
几可名于小其朴若全万物归之不为主可
名为大万物归己之恩不自恃其功冲而用
之物莫能测故可名为大执大象天下往大
象大道之象也执之则行之至也非固执之
谓也天下从其不逆不忤也往而不害安平
泰从其象顺其化故获安泰而无危亡祸患
矣乐与饵过客止乐与饵喻也人之所共好
卷一 第 25a 页 0364-054.png
者也过客止不敢以为主甚矣过客虽止明
亦不可久也道之出口淡乎其无味出口则
言之详也假言以明道明道必淳素为上故
淡乎不可以求其味也视之不见听之不闻
用之不可既道非常道名非常名故明目聪
耳者无所施其功矣用本在心化必及物与
道默运岂有尽哉故曰用之不可既将欲歙
之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之
必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明张
极者必歙强极者必弱兴极则必废与极者
卷一 第 25b 页 0364-055.png
必夺皆自然之理也圣人先见前知因于明
照故曰是谓微明微妙用明无幽不睹众人
之见难与雷同柔弱胜刚强古人有言大山
之雷穿石覃极之统断干亦自然之理也鱼
不可脱于渊国之利器不可示人喻也鱼不
可脱于渊亦犹人不可离于道一也利器以
道为之者也众人谙于成事固不可以浅近
之迹示于人矣道常无为而无不为侯王若
能守万物将自化万物自化故无不为非道
之自有为也侯王治天下者也与道合契则
卷一 第 26a 页 0364-056.png
万物各正性命顺而不逆矣化而欲作吾将
镇之以无名之朴将大也欲无穷限随爱恶
而生之不镇则易反终乱朴淳一不动之机
也上之好者下必有甚焉者矣此镇之之要
也无名之朴亦将不欲无名之朴不欲是也
不欲以静天下将自正不欲者不失本来清
净也既清净则无浊恶之邪以及万物也
道德真经解卷上
卷一 第 26b 页 0364-057.png
