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冲虚至德真经--列禦寇卷一

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冲虚至德真经卷弟一
　　　　　　列子　张湛处度注
　　天瑞第一(夫巨细舛错脩短殊性虽天地之大群品之众涉于有生之/分关于动用之域者存亡变化自然之符夫唯寂然至虚疑)
(一而不变者非阴阳之/所终始四时之所迁革)
子列子(载子于姓上者首章或/是弟子之所记故也)居郑圃(郑有/圃田)四十年人无识者(非形/不与)
(物接言不与物交不知其/德之至则同于不识者矣)国君卿大夫视之犹众庶也(非自隔于物直言/无是非行无轨迹)
(则物莫/能知也)国不足(年/饥)将嫁于卫(自家而出/谓之嫁)弟子曰先生往无反期弟子敢
有所谒先生将何以教先生不闻壶丘子林之言乎(壶丘子林/列子之师)子列子
⬤曰壶子何言哉(四时行百物生/岂假于言哉)虽然夫子尝语伯昏瞀人吾侧闻
之试以告女(伯昏列子之友同学于壶子不言/自受教于壶子者列子之谦者也)其言曰有生(今块然/之⬤也)不生
(生物而不/自生者也)有化(今存三/变政也)不化(化物而不/自化者也)不生者能生生(不生者固/生物之宗)不化者
能化化(不化者固/化物之主)生者不能不生化者不能不化(生者非能生而生化/者非能化而化也直)
(自不得不生不/得不化者也)故常生常化(涉于有动之分/者不得暂无也)常生常化者无时不生无
时不化(生化相因存亡/复往理无閒也)阴阳尔四时尔(阴阳四时节变化之物而复属于/有生之域者皆随此陶运四时)
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(而不停万物化/而不息者也)不生者疑独(不生之主岂可实而验哉/疑其冥一而无始终也)不化者往复其际
不可终(代谢无閒形气/转续其道不终)疑独其道不可穷(亦何以知其穷与不穷哉直自/疑其独立而不改周行而不殆)
(也)黄帝书曰谷神不死(古有此书今巳不存夫谷虚而宅有亦如庄子之/称环中至虚无物故谓谷神本自无生故曰不死)是
谓⬤牝(老子有此一章王弼注曰无形无影无逆无违处卑不动守静不衰/谷以之成而不见其形此至物也处卑而不可得名故谓之⬤牝)
⬤牝之门是谓天地之根绵绵⬤存用之不勤(王弼曰门⬤牝之所由/也本其所由与太极同)
(体故谓天地之根也欲言存邪不见其⬤欲言亡邪万/物以生故曰绵绵⬤存无物不成而不劳也故曰不勤)故生物者不生化物
者不化(庄子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾之所生则生自生耳生生/者岂有物哉故不生也吾之化也非物之所化则化自化耳化化者)
(岂有物哉无物也故不化焉⬤使生物者亦生化物者亦化则与/物俱化亦奚异于物明夫不生不化者然后能为生化之本也)自生自化自
形自色自智自力自消自息(皆自尔耳岂有/尸而为之者哉)谓之生化形色智力消
息者非也(⬤有心于生化形色则岂能官天/地而府万物瞻群生而不遗乎)子列子曰昔者圣人因阴阳
以统天地(天地者举⬤而言阴/阳者明其度数统理)夫有形者生于无形(谓之生者则不无无/者则不生故有无之)
(不相生理既然矣则有何由而生忽尔而自生忽尔而自生而不知其所以生不/知所以生生则本同于无本同于无而非无也此明有形之自形无形以相形者)
(也)则天地安从生(天地无所从/生而自然生)故曰有太易有太初有太始有太素(此/明)
(物之自微至著变/化之相因袭也)太易者未见气也(易者不穷滞之称凝寂于太虚之域将/何所见即如易系之太极老氏之浑成)
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(也)太初者气之始也(阴阳未判即下/句所谓浑沦也)太始者形之始也(阴阳既判则/品物流形也)太素
者质之始也(质性也既为物矣则方员/刚柔静躁沈浮各有其性)气形质具而未相离(此直论气/形质不复)
(说太易太易为三者宗/本于后句别自明之也)故曰浑沦浑沦者言万物相浑沦而未相离也
(虽浑然一气不相离散而三才之/道实潜兆乎其中沦语之助也)视之不见听之不闻循之不得故曰易
也易无形(不知此下一字老子曰视之不见名曰希而此曰易易亦希简之/别称也太易之义如此而巳故能为万化宗主冥一而不变者也)
易变而为一(所谓易者窈冥惚恍不可变也/一气侍之而化故⬤名变耳)一变而为七七变而为九
九变者究也(究穷也一变而为七九不以/次数者全举阳数领其都会)乃复变而为二者形变之始
也(既涉于有形之域理数相推自一之九九数既终乃复反而/为一反而为一归于形变之始此盖明变化往复无穷极)清轻者上为天
浊重者下为地(天地何邪直虚实清浊之自分判/者耳此一章全是周易乾凿度也)冲和气者为人故天地
含精万物化生(推此言之则阴阳气偏交会而气和气/和而为人生人生则有所⬤而立也)子列子曰天地
无全功圣人无全能万物无全用(全犹/备也)故天职生覆地职形载圣
职教化物职所宜(职王也生各有性/性各有所宜者也)然则天有所短地有所长圣有
所否物有所通(大体适于一方者造馀涂则阂矣王弼曰形必有所/分声必有所属⬤温也则不能凉⬤宫也则不能商)何则生
覆者不能形载形载者不能教化教化者不能违所宜(顺之则/通也)宜定
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者不出所也(皆有素分/不可逆也)故天地之道非阴则阳圣人之教非仁则义
万物之宜非柔则刚此皆随所宜而不能出所位者也(方员静躁理不/得兼然寻⬤即)
(事则名分不可相干任理之通方员未必相乖故二仪之德圣人之道焘育群生/泽周万物尽其清宁贞粹而巳则殊涂融通动静澄一盖由圣人不逆万物之性)
(万物不犯圣人之化凡滞于一方者形/分之所阂耳道之所运常冥通而无待)故有生者有生生者有形者有形形
者有声者有声声者有色者有色色者有味者有味味者(形声色/味皆忽)
(尔而生不能自生者也夫不能自生则无为之本无为之本则/无当于一象无系于一味故能为形气之主动必由之者也)生之所生者
死矣而生生者未尝终⬤之所形者实矣而⬤形者未尝有声之所
声者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣而色色者未尝显
味之所味者尝矣而味味者未尝呈(夫尽于一⬤者皆随代谢而迁革/矣故生者必终而生生物者无变)
(化/也)皆无为之职也(至无者故能为/万变之宗主也)能阴能阳能柔能刚能短能长能
员能方能生能死能暑能凉能浮能沈能宫能商能出能没能玄
能黄能甘能苦能膻能香无知也无能也而无不知也而无不能也
(知尽则无知能极则无能故无所不知无所不能何晏道论曰有之为有恃无/以生事而为事由无以成夫道之而无语名之而无名视之而无⬤听之而无)
(声则道之全焉故能昭音向而出气物包形神而章光影⬤以之黑素以/之白矩以之方规以之员员方得形而此无形白黑得名而此无名也)子列
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子适卫食于道从者见百岁髑髅攓蓬而指(攓拔/出)顾谓弟子百丰
曰唯予与彼知而未尝生未尝死也(俱涉变化之⬤则予生而彼死推之/至极之域则理既无生亦又无死也)
此过养乎此过欢乎(遭形则不能不养遇生则不能不/欢此过误之徒非理之实当也)种有几(先问变/化种数)
(凡有几条然/后明之于下)⬤䵷为鹑(事见/墨子)得水为㡭得水土之际则为䵷蠙之衣
(衣犹/覆盖)生于陵屯(陵屯高/洁处也)则为陵舄(此随所生之/处而变者也)陵舄得郁栖则为乌足
(此合而/相生也)乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶(根本也叶散也言乌足为蛴/螬之本其未散化为胡蝶也)胡
蝶胥也(胥皆也言/物皆化也)化而为虫生灶下其状⬤脱其名曰鸲掇(此一形之内/变/异者也)
鸲掇千日(干日/而死)化而为鸟其名曰乾徐骨乾馀骨之沬为斯弥(沬犹精/华生起)
斯弥为食醯颐辂食醯颐辂生乎食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九
猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸(此皆死而更生/之一形者也)羊肝化为地皋马血之
为转邻也人血之为野火也(此皆一形之/内自变化也)鹞之为鹯鹯之为布榖布榖
久复为鹞也燕之为蛤也田鼠之为鹑也朽⬤之为鱼也老韭之为
苋也老羭之为猿也(羭牡/羊也)鱼⬤之为虫(此皆无所困感/自然而变者也)亶爰之兽自孕
而生曰类(亶音蝉山海经云亶爰之山有兽其状如/狸而有发其名曰⬤自为牝牡相生也)河泽之鸟视而生曰
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鹢(此相视而生者也庄子曰白鹢/相视眸子不运而风化之也)纯雌其名大⬤纯雄其名稚蜂(大⬤/⬤鳖)
(之⬤也稚小也此无雌雄而自化上言虫/兽之理既然下明人道亦有如此者也)思士不妻而感思女不夫而孕(大/荒)
(经曰有思幽之国思士不妻思女不夫精气/潜感不假交接而生子也此亦曰鹢之类也)后稷生乎巨迹(传记云高辛氏之/妃名姜原见大人)
(迹好而履之如有人理感巳者遂孕因/生后稷长而贤乃为尧佐即周祖也)伊尹生乎空桑(传记曰伊尹母居伊水/之上既孕梦有神告之)
(曰臼水出而东走无顾明日视曰出木告其邻东走十里而顾其邑尽为水身/因化为空桑有华氏女子采桑得婴皃于空桑之中故命之日伊尹而献其君)
(令庖人养之长/而贤为殷汤相)厥昭生乎湿(此因蒸/润而生)醯鸡生乎酒(此因酸/气而生)羊奚比乎
不笋(此异⬤而/相亲比也)久竹生青宁(因于林/薮而生)青宁生程(自从㡭至于程皆生生/之物蛇鸟虫兽之属言)
(其变化无常或以形而变或死/而更生终始相因无穷巳也)程生马马生人人久入于机万物皆出于
机皆入于机(夫生死变化胡可测哉生于此者或死于彼死于彼者或生于/此而形生之生未尝暂无是以圣人知生不常存死不永灭一)
(气之变所适万形万形万化而不化者存归于不化故谓之机/机者群有之始动之所宗故出无入有散有反无靡不由之也)黄帝书曰形
动不生形而生影声动不生声而生响(夫有形必有影有声必有响/此自然而并生俱出而俱没)
(岂有相资前后之差哉郭象注庄子论之详矣而世之谈者以形动而影随声/出而响应圣人则之以为喻明物动则失本静则归根不复曲通影响之义也)
无动不生无而生有(有之为有恃无以生言生必由无而无不生有此/运通之功必辍于无故生动之称因事而立耳)形
必终者也天地终乎与我偕终(料巨细计脩短则与我殊/矣会归于终理固无差也)终进乎不知
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也(进当为尽此书尽字例多作进也聚则成形散则为终此世之所谓终始也/然则聚者以形实为始以离散为终散者以虚漠为始以⬤实为终故迭相)
(与为终始而理实/无终无始者也)道终乎本无始进乎本不久(久当为有无始故/不终无有故不尽)有生
则复于不生有形则复于无形(生者反终形者反/虚自然之数也)不生者(此不生者先/有其生然后)
(之于/死灭)非本不生者也(本不生者⬤/自无生无灭)无形者(此无刑亦先有其/形然后之于离散)非本无形
者也(本无形者初自无聚无散者也夫生生物者不生形形物者无刑故能生/形万物于我体无变今谓既生既形而复反于无生无形者此故存亡之)
(往复尔非始终/之不变者也)生者理之必终者也终者不得不终亦如生者之不得
不生(生者不生而自生故虽生而不知所以生不知所/以生则生不可绝不知所以死则死不可禦也)而欲⬤其生尽其终
惑于数也(尽亡/也)精神者天之分骨骸者地之分属天清而散属地浊
而聚精神离形各归其真(天分归天地分/归地各反其夲)故谓之⬤⬤归也归其真
宅(真宅太/虚之域)黄帝曰精神入其门骨骸反其根我尚何存(何生之无形何/形之无气何气)
(之无灵然则心智形骸阴阳之一体偏积之一/气及其离形归根则反其真宅而我无物焉)人自生至终大化有四(其閒迁/易无时)
(暂停四者盖举/大较而言者也)婴孩也少壮也老耄也死亡也其在婴孩气专志一和
之至也物不伤焉德莫加焉(老子曰含德之/厚此于赤子)其在少壮则血气飘溢欲
虑充起物所攻焉德故衰焉(处力竞之地/物切不与也)其在老耄则欲虑柔焉礼
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将休焉物莫先焉(休息也巳无竞/心则物不与争)虽未及婴孩之全方于少壮閒矣
其在死亡也则之于息焉反其极矣孔子游于太山见荣启期行乎
郕之野鹿裘带索鼓琴而歌孔子问曰先生所以乐何也对曰吾乐
甚多天生万物唯人为贵而吾得为人是一乐也(推此而言明人之神/气与众生不殊所适)
(者异故形貌不一是以荣启期深测⬤伏之缘洞/识幽显之验故忻遇人形兼得男贵岂孟浪而言)男女之别男尊女卑故以
男为贵吾既得为男矣是二乐也(人之将生男女亦无/定分故复喜得男身)人生有不见日
月不免襁褓者吾既巳行年九十矣是三乐也贫者士之常也死者
人之终也处常得终当何忧哉孔子曰善乎能自宽者也(不能都忘/⬤乐善其)
(能摇理自/宽慰者耳)林⬤年且百岁(书传无闻盖/古之隐者也)底春被裘(㡳/当)拾遗穗于故畦
(收刈后田中/弃榖捃之也)并歌并进孔子适卫望之于野顾谓弟子曰彼叟可与言
者试往讯之子贡请行逆之垄端面之而叹曰先生曾不悔平而行
歌拾穗林⬤行不留歌不辍子贡叩之不巳乃仰而应曰吾何悔邪
子贡曰先生少不勤行长不竞时老无妻子死期将至亦有何乐而
拾穗行歌乎林⬤⬤曰吾之所以为乐人皆有之而反以为忧(我所/以为)
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(乐者人人皆同伹未能/触事而夷故无暂欢)少不勤行长不竞时故能寿⬤此(不勤行则无名/誉不竞时则无)
(利欲二者不存于胸中则/百年之寿不祈而自获也)老无妻子死期将至故能乐⬤此(所谓乐天/知命故云)
(忧/也)子贡曰寿者人之情死者人之恶子以死为乐何也林⬤曰死之
与生一往一反故死于是者安知不生于彼故吾知其不相⬤矣吾
又安知营营而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎(寻/此)
(旨则存亡往/复无穷已也)子贡闻之不喻其意还以告夫子夫子曰吾知其可与言
果然然彼得之而不尽者也(卒然闻林⬤之言盛以为巳造极矣而夫子/方谓未尽夫尽者无所不尽亦无所尽然后)
(尽理都全耳今方对无于有去彼取此则不得不觉内外之异然所不尽者亦/少许处耳若夫万变⬤一彼我两忘即理自夷而实无所遣夫⬤内逆外同于)
(人群者岂有尽/与不尽者乎)子贡倦于学告仲尼曰愿有所息(学者所以木复其⬤/乃至于厌倦则自然)
(之理/亏矣)仲尼曰生无所息(劳知虑役支体此生者/之事庄子曰生为徭役)子贡曰然则赐息无所
乎仲尼曰有焉耳望其圹睪如也宰如也坟如也鬲如也则知所息
矣(见其坟壤鬲翼开知息七/有所庄子曰死为休息也)子贡曰大哉死乎君子息焉小人伏焉(乐/天)
(知命秦然以待终君子之所以息去/离忧⬤昧然而死小人之所以伏也)仲尼曰赐汝知之矣人胥知生之乐
未知生之苦知老之惫未知老之佚知死之恶未知死之息也(庄子/日大)
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(块载我以形劳我以生/佚我以老息我以死耳)晏子曰善哉古之有死也(生死古今所同而蜀善/古之无者明古人不乐)
(生而恶/死也)仁者息焉不仁者伏焉(脩身慎行⬤怀兢惧此仁者之所忧贪欲/从肆当无厌足此不仁者之所苦唯死而)
(后休息/⬤伏之)死也者德之徼也(德者得也徼者归/也言各得其所归)古者谓死人为归人夫言
死人为归人则生人为行人矣行而不知归失家者也一人失家一世
非之天下失家莫知非焉(此众寡相倾者也晏子儒墨为家重/形生者不辨有此言假记所称耳)有人去
乡土离六亲废家业游于四方而不归者何人哉世必谓之为狂
荡之人矣又有人钟贤世(钟贤世宜/言重形生)矜巧能脩名誉誇张于世而不
知巳者亦何人哉世必以为智谋之士此二者胥失者也(此二者虽行/事小异而并)
(不免于/溺丧也)而世与一不与一唯圣人知所与知所去(以生死为窹⬤者与/之溺丧忘归者去之)
或谓子列子曰子奚贵虚列子曰虚者无贵也(凡贵名之所以生必谓/去彼而取此是我而非)
(物今有无两忘万异冥一故谓之/虚虚既虚矣贵贱之名将何所生)子列子曰非其名也(事有实著非假/名而后得也)莫如
静莫如虚静也虚也得其居矣取也与也失其所矣(夫虚静之理非/心虑之表形骸)
(之外求而得之即我之性内安诸已则自然真全矣故物以全/者皆由虚静故得其所安所以败者皆由动求故失其所处)事之破毁而
后有舞仁义者弗能复也(当为之于未有冶之于未乱乃至亏丧凋残方/欲鼓舞仁义以求反性命之极者未之得也毁)
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(音/毁)粥熊曰运转亡巳天地密移畴觉之哉(此则庄子舟壑之义孔子曰/日夜无⬤丘以是徂夫万物)
(与化为体体随化而迁化不暂停物岂守故故向之形生非今形生俯仰之閒/巳涉万变气散⬤朽非一旦顿至而昧者操必化之器托不停之运自谓变化)
(可逃不/亦悲乎)故物损于彼者盈于此成于此者亏于彼(所谓川竭谷虚/丘夷渊实也)损
盈成亏随世随死(此世亦/宜言生)往来相接閒不可省畴觉之哉(成者方/自谓成)
(而巳亏矣生者方/自谓生济巳死矣)凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其
亏(皆在冥中而潜化/固非耳目所瞻察)亦如人自世(音/生)至老貌色智态亡日不异皮肤
爪发随世随落非婴孩时有停而不易也(形色发肤有之粗者新故/相换犹不可识汎妙于此)
(者/乎)閒不可觉俟至后知⬤国有人忧天地崩坠身亡所⬤废寝食者
又有忧彼之所忧者因往晓之(彼之所忧者惑矣而复以不惑忧彼之所/惑不忧彼之所忧喻积惑弥深何能相喻)
(也)曰天积气耳亡处亡气⬤屈伸呼吸终日在天中行止奈何忧崩
坠乎(夫天之苍苍非人默之质则所谓天者岂阻远而无所/极邪自地而上则皆天矣故俯仰喘息末始之天也)其人曰天果积
气日月星宿不当坠邪晓之者曰日月星宿亦积气中之有光耀者
(气亦何所不胜虽天地之大犹自安/于太虚之域况乃气气相举者也)只使坠亦不能有所中伤其人曰奈
地坏何晓者曰地积块耳充塞四虚亡处亡块⬤躇步跐蹈终日在
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地上行止奈何忧其坏其人舍然大喜(舍宜作释此/书释字作舍)晓之者亦舍
然大喜(此二人一以必破为忧一以必全为喜此未知所以/为忧喜也而互相慰喻使目解释固未免于大惑也)长庐子闻而⬤
之曰虹蜺也云雾也风雨也四时也此积气之成乎天者也山岳也
河海也金石也火木也此积形之成乎地者也知积气也知积块也
奚谓不坏(夫混然未判则天地一气万物一形分而为天/地散而为万物此盖离合之殊异形气之虚实)夫天地空中之
一细物有中之最巨者难终难穷此固然矣难测难识此固然矣忧
其坏者诚为大远言其不坏者亦为未是天地不得不坏则会归于
坏遇其坏时奚为不忧哉(此知有始之必终有形之必败而不识/休戚与阴阳⬤降器质与天地显没也)子列
子闻而⬤曰言天地坏者亦谬言天地不坏者亦谬坏与不坏吾所
不能知也虽然彼一也此一也(彼一谓不坏者也此一谓坏者也⬤其不坏/则与人偕全⬤其坏也则与人偕亡何为欣)
(戚于其/閒哉)故生不知死死不知生来不知去去不知来坏与不坏吾何容
心哉(生之不知死犹死之不知生故当其成也莫知其毁及其毁也亦何知其/成此去来之见验成败之明徵而我皆即之情无彼此何处容其心乎)
舜问乎烝曰道可得而有乎(舜欲明群有皆同于无/故举道以为发问之端)曰汝身非汝有也
汝何得有夫道(郭象曰夫身者非汝所能有也块/然而自有耳有非所有而况无哉)舜曰吾身非吾有孰
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有之哉(据有此身/故重发问)曰是天地之委形也(是一气之/偏积者也)生非汝有是天地
之委和也(积和故/成生耳)性命非汝有是天地之委顺也(积顺故有存亡耳郭/象曰⬤身是汝有则)
(美恶死生当制之由汝今气聚而生汝不能禁也气/散而死汝不能止也明其委结而自成非汝之有也)孙子非汝有是天地之
委蜕也(气自委结而蝉蜕耳⬤是汝/有则男女炙少亦当由汝也)故行不知所往处不知所持食不知
所以(皆在自尔中来/非知而为之也)天地强阳气也又胡可得而有邪(天地即复姿结中/之最大者也今行)
(处食息皆彊阳气之所运动岂识其所以然彊阳犹刚实也非刚实理之至反/之虚和之极则无形无生不死不终则性命何所委顺子孙何所委蜕行处何)
(所止泊饮食/何所因假也)齐之国氏大富宋之向氏大贫自宋之齐请其术国氏告
之曰吾善为盗始吾为盗也一年而给二年而足三年大壤自此以
往施及州闾向氏大喜喻其为盗之言而不喻其为盗之道遂踰垣
凿室手目所及亡不探也未及时以赃获罪没其先居之财向氏以
国氏之谬已也往而怨之国氏曰若为盗若何向氏言其状国氏曰
嘻若失为盗之道至此乎今将告若矣吾闻天有时地有利(谓春秋/冬夏凡)
(土出/有也)吾盗天地之时利云雨之滂润山泽之产育以生吾禾殖吾稼筑
吾垣建吾舍陆盗禽兽水盗鱼鳖亡非盗也夫禾稼土木禽兽鱼鳖
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皆天之所生岂吾之所有(天尚不能自生岂能生物人尚不能自/有岂能有物此乃明其自生自有者也)然吾盗
天而亡殃(天亡其旌我公其/心何往而有恐哉)夫金王珍宝榖帛财货人之所聚岂天之
所与(天尚不能与岂人所能/聚此亦明其自能自聚)若盗之而获罪孰怨哉(人有其财我犯/其秘所以致盗)向
氏大或以为国氏之重罔巳也遇东郭先生问焉东郭先生曰若一
身庸非盗乎盗阴阳之和以成⬤生载若形况外物而非盗哉(若其/有盗)
(邪则我身即天地之一物不得私而/有之若其无盗邪则外内不得异也)诚然天地万物不相离也仞而有之
皆惑也(夫天地万物之都称万物天地之别名虽复各私其身理不相离仞而/有之心之惑也因此而言夫天地委形非我有也饬爱色皃矜伐智能)
(巳为惑矣至于甚者构仞外物以为巳有乃标名氏以自异倚亲族以自固整/章服以耀物籍名位以动众封殖财货树立权党终身欣玩莫由自悟故老子)
(日吾所以有大患为吾有身庄子日百骸六藏吾谁与为/亲颔斯旨也则方寸与太虚齐空形骸与万物俱有也)国氏之盗公道也故
亡殃若之盗私心也故得罪(公者对私之名无私则公名灭矣今以/犯天者为公犯人者为私于理未至)有公私
者亦盗也(直所犯之异/耳未为非盗)亡公私者亦盗也(一身不得不有财物不得不聚/复欲遣之非能即而无心者也)公
公私私天地之德(生即天地之一理身即天地之一物今所爱吝复是/爱吝天地之閒生身耳事无公私理无爱吝者也)知天地之
德者孰为盗邪孰为不盗邪(天地之德何邪自然而巳自然而巳何所历其/公私之名公私之名既废盗与不盗理无差也)
列子冲虚至德真经卷第一