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太上灵宝净明飞仙度人经法--卷五

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太上灵宝净明飞仙度人经法卷五发五
　　　高明大使神功妙济真君许旌阳释
秘藏章第一
是谓无量普度无穷有秘上天文诸天共所
崇泄慢堕地狱祸及七祖翁
　师曰此是元始说经不可轻易皆上天秘
　宝泄慢则招祸故神仙学道以秘之今为
　收法文咒凡收秘文则以左手恰午勒入
　向下念此咒则其法通灵所在神护镇宅
　安家也
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著例章第二
道言此二章并是诸天上帝及至灵魔王隐
秘之音皆是大梵之言非世上常辞言无韵
丽曲无华宛故谓玄奥难可寻详上天所宝
秘于玄都紫微上宫依玄科四万劫一传若
有至人赍金宝质心依旧格告盟十天然后
而付焉
道言夫天地运度亦有否终日月五星亦有
亏盈至圣神人亦有休否末学之夫亦有疾
伤凡有此灾同气皆当齐心修斋六时行香
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十遍转经福德立降消诸不祥无量之文普
度无穷
道言夫末学道浅或仙品未𠑽运应灭度身
经太阴临过之时同学至人为其行香诵经
十过以度尸形如法魂神径上南宫随其学
功计日而得更生转轮不灭便得神仙
道言夫天地运终亦当修斋行香诵经星宿
错度日月失昏亦当修斋行香诵经四时失
度阴阳不调亦当修斋行香诵经国主有灾
兵革四兴亦当修斋行香诵经疫毒流行兆
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民死伤亦当修斋行香诵经师友命过亦当
修斋行香诵经夫斋戒诵经功德甚重上消
天灾保镇帝王下禳毒害以度兆民生死受
赖其福难胜故曰无量普度天人
道言凡有是经能为天地帝主兆民行是功
德有灾之日发心修斋烧香诵经十过皆诸
天记名万神侍卫右别至人剋得为圣君金
阙之臣诸天记人功过毫分无失天中魔王
亦保举尔身得道者乃当洞明至言也
　师曰此是元始说经明其有经者可以行
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　事每件举而用则表奏状牒皆云准经格
　言遵奉天尊诲约推而行之不敢别立外
　意今录一件以为式谓如为同学灭度诵
　经修斋则其辞文云准经格道言至便得
　神仙右某伏为甲乙云云
诸天中大梵隐语无量音
内音章第三
元始灵书中篇
　　　东方八天
亶娄阿荟无和观音须延明首法揽菩昙稼
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那阿奕忽诃流吟华都曲丽鲜菩育臻荅落
大梵散烟庆云飞洒玉都明魔上门无行上
首回蹠流玄阿陁龙罗四象吁员
　　　南方八天
南阎洞浮玉眸诜诜梵形落空九灵推前泽
各菩台绿罗大千眇莽九丑韶遥缘邅云上
九都飞生自骞那育郁馥摩罗法轮霐持无
镜揽姿运容馥朗廓奕神缨自宫
　　　西方八天
刀利禅猷婆泥咎通宛薮涤色太眇之堂流
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罗梵萌景蔚萧嵎易邈无寂宛首少都阿褴
郁竺华莫延由九开自辨阿那品首无量扶
盖浮罗合神玉诞长桑柏空度仙
　　　北方八天
玃无自育九日导乾坤母东覆形摄上玄陀
罗育邈眇气合云飞天大丑总监上天沙陀
劫量龙汉瑛鲜碧落浮黎空歌保珍恶奕无
品洞妙自真元梵恢漠幽寂度人
　师曰天书玉字凝飞玄之气启运数之期
　八会而成音五合而成章焕乎诸天曜于
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　太幽与龙汉赤明而俱化鍊水火于五行
　之终含金木于五行之始兆开三景分判
　二仪立五岳超生死而振潜伏者自然之
　文也如能以每月初三日初五日初九十
　五二十五日各清斋诵咏龟山丹皇飞玄
　紫文以次而思存诵咏则当名书九天魔
　王保举九玄七祖皆被福荫诵咏之妙法
　详矣今再取其便而易行使当思咏而不
　忘者著于后
　　　东方(常当叩齿九通思九色之龙居/左青云九重覆匝身形密咒曰)
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赤明开图九气回真总统玄关青帝大神流
化九外缠绵我身灵音八书六十四篇洞明
天地与我合仙运致龙驾上升帝辕(毕引气/九咽止)
　　　南方(常当叩齿三通存朱雀凤凰翔/于前绛云三重覆匝身形咒曰)
三气徘徊灵凤来飞玉音八字焕烂紫微吉
日大庆我道洞开朱丹哺饴仰吸灵晖身生
水火绛帔羽衣登空步虚足蹑丹梯周旋八
天七祖相随(毕引气/三咽止)
　　　西方(常当叩齿七通存白虎师子居/右素云七重覆匝身形密咒曰)
七气金灵八天尊神白虎策辇狮子捧辕七
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气缠绵炼我成仙身发金光映明素灵内外
变化升入金门七祖出夜九幽开魂三涂五
▲长斩恶根同灌福舍受庆自然亿劫开度
随运长存(毕引气/七咽止)
　　　北方(常当叩齿五通思羽盖玄式从/于后玄云五重覆匝身形咒曰)
元天徘徊流景上清大道启运八字开明飞
天澄空洞音日生五气缠绵灌我身形冠带
北单今日受炼洞灵肾府内外光精飞行三
界游宴紫庭七祖同庆欢乐劫龄七宝林中
反胎更形长夜出离南宫纪名黄箓白简削
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死上生(毕引气/五咽止)
　师曰有能以黄缯为地书其真文佩带而
　常存念前章则身应玄谱九祖升仙其佩
　文之法已见于升天劵矣今有服字等法
　叙于后为玉字章
玉字章第四
　师曰灵书玉字妙体自然其气分出于九
　梵其开明见于后所以取之者有义别之
　者有体是以服之者皆其气之所受养之
　以和而致仙录爰自气出为字字散为符
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　离合出于玄微旨义本于深奥天真皇人
　记之以为上篆道君天尊合之以为歌音
　王母译之以授汉武自汉武之后译而为
　道体飞篆今载于灵宝法者皆西王母所
　以示汉武之音字也若夫用之以为篆符
　延生保命救治弭灾则必取诸旧本吾今
　以旧本参于仙房者得其妙旨而明之其
　字其符其服食之日月其用度之意义庶
　几有补于高人玉字真文出升天劵中此
　不复叙
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真符章第五
　　　东方







　　　南方
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　　　中央



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　　　西方






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　　　北方







　右符为他人则用符自服则服字诀节各
　随方取气用之
服字章第六
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　师曰凡学道之士务在得其旨得其义得
　其叙何谓得其旨见而不迷用而有应信
　而行之何谓得其义所本不误求而有理
　通而悟之何谓得其叙所用有伦简而不
　繁安而习之则自然有成况有如玉之姿
　如金之志勤玩味读不为造次之间乎今
　因其日月集为终岁之用而服字之功毕
　矣兼以行遣修持服茅守中各有日子则
　一岁之间不过数日兼以行之其初学壮
　行致君泽民事亲治家本之以行而佐之
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以功辅之以神明其超脱不可胜计哉
　　　本命日服九(计二十/八字)
明首(同本/本)飞洒(向本/命)无行(向本/命)九灵推前(向/太)
(岁)泽洛菩台(向/南)神缨自宫(向太/岁)婆泥(向本/命)易
邈无寂(向本/命)阿那品首(向本/命)
　　　正月旦日服七(计一十/九字)
霐(向本/命)无量(向/东)玃无(向/东)自育九日(向/东)龙汉瑛
鲜(向/东)恶弈(向/壬)元梵恢漠(向/东)
　　　每月初三日服二(计四/字)
流罗(向月/建)陀罗(向月/建)
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　　　每月十五日三十日服二(计六/字)
荟无(月终/向日)宛首少都(十五日/向月)
　　　每月弦望日服二(计六/字)
无和观音(向/日)绿罗(向/日)
　　　八节日服十六(计五十/三字)
阿弈(向/北)华都曲丽(向/王)阿陀龙罗(向/王)育邈(向/王)韶
谣(向天/门)云上九都(向玉京九/层之台)那育郁馥(向/王)馥
朗廓弈(向/王)涤色(向/王)梵萌(向西/北)九开自辩(向/王)眇
气合云(向/王)总监上天(向/王)碧落浮黎(三时/向王)空歌
保珍(正中/向王)罗合神(向/王)
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　　　立冬日服三(计八/字)
摩罗(向东/北)幽寂度人(向/北)九丑(向东/北)
　　　冬至日服一(计二/字)
流玄(向/北)
　　　立夏日服一(计二/字)
流罗(向/北)
　　　夏至日服一(计二/字)
运容(向/北)
　　　立春日服三(计七/字)
梵形落空(向/东)持(向/东)咎通(向东/北)
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　　　春分日服一(计二/字)
眇莽(向/东)
　　　立秋日服一(计二/字)
鲜菩(向/西)
　　　秋分日服一(计二/字)
菩昙(向/王)
　　　甲子日服三(计一/十字)
法揽(向/北)坤母东覆(向/北)形摄上玄(佩向/北)
　　　戊辰戊戍日服三(计二/十字)
须延(向西/北)忽诃流冷(向西/北)荅落大梵(向西/北)
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　　　庚申甲申日服一(计二/字)
玉都(向西/北)
　　　五月五日服七(计二十/二字)
刀魔(向/南)四象(向/北)南阎洞浮(向/南)缘遭(向/王)飞生自
骞(向/南)无镜揽姿(向/南)刀利禅猷(向/南)
　　　七月七日服十四(计四十/七字)
稼那(向/王)上门(向本/命)吁员(向/南)玉眸诜诜(向太/岁)
缘遭(向/王)飞生自骞(向/南)法轮(向本/命)无镜揽姿(向/南)
刀利禅猷(西/向)太渺之堂(向/南)扶盖浮(向北/子时)飞天
大丑(向本/命)沙陀劫量(向/壬)无品洞妙自真(向/南)
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　　　九月九日服六(计一十/八字)
欋无(向东/恰卯)自育九日(向东/恰辰)龙汉瑛鲜(向西恰/本师诀)
恶弈(向王/恰午)元梵恢漠(向东/恰午)导乾(向西北/恰寅)
　　　太岁日服五(计一十/二字)
庆云(向南/恰离)回蹠(向太岁/恰乾)大千(向太岁恰/中指中)宛薮
(向东/恰卯)景蔚萧嵎(向本命/恰生辰)
　　　行年日服一(计二/字)
上首(向地户/恰坤)
　　　日日诵经时服三(计一/十字)
郁竺(向东/恰艮)玉诞长桑柏空(向正/恰寅)度仙(鸡鸣时/服恰寅)
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　　　有恶梦时服一(计四/字)
华莫延由(向东/恰艮)
　　　每月十斋日服四(计九/字)
亶娄阿(向王恰/本师诀)育臻(向王恰/生气)散烟(向本命/恰本命)阿
褴(向北/恰子)
　自本命日起至此计二百七十七字
字诀章第七
　师曰梵气开明各因所出而制字随所宜
　而受持或削名于死籍而注南昌或明妙
　法之宗而求玄奥莫不遂其所欲大哉自
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　然之化离合参同散殊无方义归一体譬
　之江河昭然可考也
亶娄阿
　出于玄都长楼之上主以正天地之度万
　神朝已(恰本/师诀)
荟无
　出于南轩之上主空无之中自然成真服
　之神员平生(恰/寅)
和观音
　书日月之门主开长夜之身有光明面有
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　金色生死受度(恰日/君诀)
须延
　出于天西北玉阙主天地劫数服之得随
　运生死位齐飞天(恰/乾)
明首
　出于天三界之门主始开之分度服之地
　官削死三界保仙(恰/乾)
法揽
　出于紫微上馆主罪福之场服之三官削
　死罪簿消名(恰/子)
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菩昙
　出于北元玄斗之中主服之则玄斗记名
　佩之则九幽罢对(恰本/师诀)
稼那
　出于金华之上宫主生死图录服之则九
　府削罪玄都记生(恰/午)
阿弈
　出于玉京七宝玄台主万仙朝礼之仪服
　之神真来朝已形生死逍遥(恰紫/庭)
忽诃
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　题九灵之馆主天地大期服之能愈大疾
　(恰/戍)
流吟
　出于北元玄关主天地之气服之凡大灾
　皆过度(恰/辰)
华都曲丽
　出于太极上宫青华之阙主众真玉女诵
　咏服之玉女游戏其房(向王恰/生气)
鲜菩
　出于洞元之台主天庆会存白云白日面
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　有玉光神仙变通(恰春/寅)
育臻
　出于洞灵上馆主御帝君游观八极制天
　魔王服之则生死同升游观八极(恰生/气)
荅落大梵
　出于三便之门主天元数之气开大有之
　关通龙汉之真服之生死皆度消阳九百
　六之灾(恰/乾)
散烟
　出融生之台是南极上元之游台主真人
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　玉女服之玉女下降(恰本/命)
庆云
　出紫阳馆主灵风之气起庆云之轮服之
　生玉光有自然之香(恰/离)
飞洒
　出玄都玉阙主飞天开大有之光服之生
　死皆与飞天齐功不经地狱(恰/乾)
玉都
　出紫微台主开九幽长夜之魂服之七祖
　皆仙上登朱陵(恰/乾)
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明魔
　出北灵馆主开八书于空洞制万魔于帝
　庭服之召集群灵摄伏百魅(恰/离)
上门
　出北极主生死善恶服之百日北帝削死
　录南宫上生籍生死受仙(恰本/命)
无行
　出元始玄台主天地开闭服之制身神运
　生死(恰本/命)
上首
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　出北上玄阙之门主运度之气服之制神
　气精与运生死长居南宫(恰/坤)
回蹠
　出天门主玉篇真文隐明之运开生死之
　期服之五脏出光万神并炼生死成仙(恰/乾)
流玄
　出九夜之台主死魂归灵受生还人服之
　九祖皆离幽夜上升南宫(恰/坤)
阿陀龙罗
　出龙山九折之河主帝君游观俯仰之仪
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　服之帝君下降上真来迎(恰旺方/生气)
四象
　出北斗玄台主死生命籍服之北斗削落
　死籍度生南宫(恰/子)
吁员
　出南斗长生宫主死魂度入南宫制受炼
　之神服之南斗拔取神魂受炼更主体入
　自然(恰/子)
南阎洞浮
　出洞阳之馆主受炼之因服之身神澄正
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　内外光明(恰本/命)
玉眸说诜
　出南极上宫主受炼之名服之五内结仙
　项生圆象(恰/寅)
梵形落空
　出玉京山玄台主天兀开运服之万神具
　形变化群方(恰/寅)
九灵推前
　出南极上元宫主生死功过服之南宫开
　生放九幽长夜之魂(恰/寅)
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凙𠗂菩台
　出天西南龙泽主开明日月服之得过阳
　九之灾(恰/离)
绿罗
　出日月上馆主三光分度服之身有光明
　生死不滞(恰/辰)
大千
　出玄关之上主四方无极分度之期服之
　得周旋无极世界不拘五苦之难(恰中/指中)
▲莽
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　出紫微上宫主天文开明服之得度朱陵
　受号为仙(恰/寅)
九丑
　出北帝寒灵之窗主魔精服之万鬼潜伏
　(恰/艮)
韶谣
　出三便之门主云中谣歌之鬼服之万魔
　降伏(恰/卯)
缘邅
　出南北二斗之门主生死功过服之北斗
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　削咎南斗书仙(恰王/生气)
云上九都
　出玉京九层之台主飞天真人朝真之礼
　服之成仙(恰本命/生气)
飞生自骞
　出洞阳上馆主诸学者受度之品服之则
　魂神受鍊(恰/寅)
那
　出天关之上主四时之气服之形神安灾
　障不干(恰生/气)
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育郁馥
　出玄关之中主众真朝宴之仪服之万神
　朝礼(恰生/气)
摩罗
　出金阙北壁主学者应度制伏天魔服之
　万魔伏降(恰/艮)
法轮
　出三便之门主应度之人服之名上南宫
　九祖受鍊(恰本命/生气)
霐
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　出紫微之宫主领万神服之万神侍卫威
　制十方(恰/寅)
持
　出东华宫主制神龙典仪服之神龙为使
　(恰/辰)
无镜揽姿
　出三便之门主生死图录服之北帝削死
　三界度仙(恰/寅)
运容
　出南宫主五气鍊度仪典服之面有玉光
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　万神安镇(恰/离)
馥朗廓弈
　出玉京山七宝台主诸天真人游行服之
　修斋众真下降(恰中/指中)
神缨自宫
　出太微上馆主洗鍊神舍服之百灵混合
　身体光明已身常居绛府(恰/离)
刀利禅猷
　出南极玄窗之上主得道之人受鍊品目
　服之身胃纳律万灵镇体(恰/▲)
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婆泥
　出南极洞阳之馆主得道之人受鍊加进
　仙品服之三官削咎南极登名(恰/离)
咎通
　出南上北窗主制万魔服之鬼精灭爽神
　真总归身飞太清(恰/艮)
宛薮
　书金阙主诸尘秽之气服之万秽荡清(恰/卯)
涤色
　出真房主诸飞仙道人服之荡秽清神祥
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　光自生(恰/寅)
大眇之堂
　出南宫福堂主品秩服之九灵记福生死
　受天厨(恰/寅)
流罗
　出月宫主天王游宴服之面貌有光金容
　玉质(恰日/君)
梵萌
　出玄都紫房主天地劫会服之过阳九之
　灾(恰/乾)
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景蔚萧嵎
　出玉京玄台主生死录服之三官除罪籍
　南宫记仙名(恰生/辰)
易邈无寂
　出未陵之阙主生死开度服之蒙解释九
　幽削愆(恰/寅)
宛首少都
　出日宫主得度之人服之则日童下降面
　生光彩灭度则受鍊(恰日/君)
阿褴
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　出玄都长楼王兆天中之魔服之万邪不
　干真灵即降(恰/子)
郁竺
　出三便之门主制天中之魔服之心神澄
　正诵咏朗彻上天遥唱(恰/艮)
华莫延由
　出北灵上馆主治万鬼之牢服之群魔束
　形精怪自灭三宫明检鬼营(恰/艮)
九开自辩
　书玉阙九天之上主四时之气服之四时
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　俱生旺不患时疾(恰/寅)
阿那品首
　出明真之堂主灭度之籍服之九幽录福
　及先(恰/寅)
无量
　出紫微北轩之上主得道者升品服之东
　华记名(恰/寅)
扶盖浮
　出南阳之台主校幽录服之北都削对南
　宫记名九祖超度(恰/乾)
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罗合神
　书大罗始阳之台主上品之人得度服之
　九祖超脱身得神仙(恰/乾)
玉诞长桑柏空
　书东华青林之树主天中自然之音服之
　声参太极气入神宵(恰/寅)
度仙
　出玄都玉台主真人服御服之面有玉光
　九祖同庆(恰/寅)
玃无
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　出玄都长台之上主天地开闭自然之真
　服之则随轮运转不失本形(恰/卯)
自育九日
　出神楼之上主天地劫会服之灭度得受
　太和之气而入真(恰/辰)
导乾
　亦出主一同服之与九祖同升(恰/寅)
坤母
　出扶桑司灵馆并
东覆
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　出东井华林并主洪水四出盈缩之度服
　之水行不伤神龙护度(恰/子)
形摄上玄
　出太极宫中主大水佩之亦可止水朱书
　佩(恰/子)
陀罗
　出月上之馆主明天地之阴阳服之身有
　光明照见五内(恰月/君)
育邈
　出三便之门主死生之籍服之则度大灾
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　会位为仙王(恰本/生气)
眇气合云
　出紫微云宫主生死服之生死得诣朱陵
　(恰生/气)
飞天
　出玉台之上主空洞自然服之身与四时
　节候相应诵经上达(恰本/师诀)
大丑
　出三便之门主生死图录服之生死得道
　魔王保举(恰本师/所属)
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总监上天
　出紫微长楼主总监诸天之气服之七祖
　升超(恰/寅)
沙陀劫量
　出紫微上宫主功德事服之三界书其功
　上朱陵之府(恰生/气)
龙汉瑛鲜
　出玄斗之中主度得道之身服之九幽之
　魂升之无极(恰本/师诀)
碧落浮黎
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　出玉清云宫主众真之仪服之万神朝已
　(恰中/指中)
空歌保珍
　出紫微上宫主自歌音服之则能知诸天
　之音也(恰/酉)
恶弈
　出紫微太虚之馆主度得仙之人服之朱
　宫书名飞天同功(恰/午)
无品洞妙自真
　出南阳上宫紫轩主勋服之识前身生死
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　超度(恰/午)
元梵恢漠
　出玉清上宫太极之台主虚无自然生真
　识知微之几服之则慧智(恰/午)
幽寂度人
　出北阙玄牝之户主六府受真体生光明
　服之则上游大罗(恰/乾)
自然章第八
　师曰道之为妙大无不包小无或遗以文
　纵横倒直或离或散无不当其用元始中
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　篇玉字出乎大梵之气分之而为字合之
　而为声妙之而为符约之而为咒于西汉
　灵宝之书则有飞篆散殊之体皆因经言
　所以济用吾今飞仙度人之法本于旧载
　参于仙房以增以除以證灵宝之法贯通
　不遗今略取灵宝一二所载以辨其为同
　一者五帝大魔本以荐幽滞而灵宝则为
　破坛伐庙治狂邪武勇之神可召而任以
　护助微劣法子流浪之义
　二者东方八天本以四篇皆为升天劵而
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　灵宝止取一天者取东方生气也
　三者南方八天本止可以祈晴于至阳之
　地而灵宝又以祈雨用之又以持字为使
　龙之符也
　四者华莫延由本治恶梦而灵宝取以止
　盗鬼贼与之为性一也
　五者形摄上玄本禁水之符也而灵宝取
　以止怪兽与水怪皆阴类也
　六者总监上天本主气之字也而灵宝取
　以止怪养子难以贴于堂奥来生气也
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　凡六者皆灵宝法与度人有异处求其离
　合之自然则一也
复命章第九
道言此诸天中大梵隐语无量之音旧文字
皆广长一丈天真皇人昔书其文以为正音
有知其音能斋而诵之者诸天皆遣飞天神
王下观其身书其功勤上奏诸天万神朝礼
地祇侍门大勋魔王保举上仙道备尅得游
行三界升入金门
　师曰此乃本经叙书所出之因也如能观
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此而悟则勉而不忘也
此音无所不辟无所不禳无所不度无所不
成天真自然之音也故诵之致飞天下观上
帝遥唱万神朝礼三界侍轩群妖束首鬼精
自亡琳琅振响十方肃清河海静默山岳吞
烟万灵振伏招集群仙天无氛秽地无妖尘
冥慧洞清大量玄玄也
　师曰此乃诵洞章法也夫存思之道贵乎
　绝念诚知天中自然之音能使飞天下观
　则必以真而应则不妄观唯知琳琅振响
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　而诵咏味之十方肃清无外浊也河海静
　默无妄动也山岳吞烟无妄泄也万灵振
　伏无妄害也招集群仙无妄专也如此则
　大地性心廓然而已所以能冥慧洞清大
　量玄玄也


太上灵宝净明飞仙度人经法卷五


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