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无上黄箓大斋立成仪--蒋叔舆卷二

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无上黄箓大斋立成仪卷之二凤二
　　　　三洞法师冲靖先生留用光传授
　　　　太上执法仙士蒋叔舆编次
　　　坛幕第五
科曰礼天地通真灵当建坛以申至敬三洞
斋仪规范不同各见本法灵宝黄箓斋坛具
式如左
　内坛十门用长纂十八枚短纂十枚合二
　十八枚以绛绳或青绳三度栏之第一度
　自长纂花头下连门通栏之第二度目短
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　纂花头下栏之第三度去第二度二尺来
　许栏之要与第一度绛绳高低相似其第
　二度第三度绛绳止栏空处勿栏门也又
　于长纂头十字交加绷绳悬挂小幡及吊
　枝花之属十门之外各依方位挂三十二
　天幡三十二首每两纂之间施一灯纂遇
　夜然灯中外级坛亦施灯纂长七尺并自
　坛面量起为则纂上花头之属不在数内
　坛三级各高一尺五寸或一尺二寸或九
　寸为则
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　中坛四门用长纂八枚短纂二十枚合二
　十八枚开四门馀悉用绛绳或青绳栏之
　幡花相间并如内坛法应登斋行道止自
　地户出入馀三门不可往来常叮咛临坛
　执事等辈六职之外或添副职参赞行事
　当次侍灯下立班今世知磬掌仪即古都
　讲之职表白即古监斋之职点酌直坛即
　古侍经之职手炉即古侍香之职直灯烛
　即古侍灯之职坛官各不举职而六职之
　外始多冗名矣

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　外坛止于离宫开一门出入用长纂九枚
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　短纂十六枚合二十五枚除离宫外馀悉
　栏之幡花灯纂相间如上法执威仪者每
　坛一面分定三人遇步虚旋绕依次而行
　常令一面有三人执威仪旋绕不可今疏
　密不均也






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坛外然灯总十有六合一百五十九灯太
岁灯随年建本命行年大小墓灯随斋主
生属安之(本命行年灯随十二支转/大小墓灯以五姓纳音推)十方
九宫二十八宿五岳灯并于逐方然之七
祖九幽灯本法然于中庭恐妨行事可于

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　西南然七祖灯于鬼户然九幽灯田先生
　斋坛图又有六甲十直诸灯无所经据金
　箓简文亦无礼祝之法今删去坛席狭处
　不可铺灯可于别处安之依仪礼祝此广
　成先生之意也
　道户灯二本命灯三(随生/年)
　行年灯七(男一岁起寅/女一岁起申)太岁灯一(随本/年)
　大墓灯三(宫羽辰商丑/角未徵戌)小墓灯五(宫羽戌商未/角丑徵辰)
　七祖灯七(东/北)
　九幽灯九(分八方中央寄西南立脾/云东方风当狱澄之类)
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　夹门灯二(与道户灯相对/列于门之左右)
　二十四气灯二十四(东/南)八卦灯八(分八方各/各立牌子)
　九宫灯九(分八方安中宫寄神/名立牌书某宫灯)
　十方灯十(立/牌)
　二十八宿灯二十八(匀布四方起角之轸/各立牌名云某宿灯)
　三十六天灯三十六(天/门)
　五岳灯五(分四方安中岳/寄西南各立牌)
　　右于各灯下立一牌书灯名云道户灯
　　角宿灯之𩔖
　　　内坛十门(黄箓简文灵仙品曰十门/榜广三寸三分长二寸四)
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　　(分随/方色)
东方青华元阳门(朱书青/榜卯地)
南方洞阳太光门(黄书赤/榜午地)
西方通阴金阙门(黑书白/榜酉地)
北方阴生广灵门(青书黑/榜子地)
东北灵通禁上门(白书黄/榜寅地)
东南始阳生气门(白书黄/榜辰地)
西南元黄高晨门(白书黄/榜申地)
西北九仙梵行门(白书黄/榜戊地)
上方大罗飞梵门(青书白/榜亥地)
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下方九灵皇真门(黄书青/榜巳地)
　　　中坛四门(张清都仪与此不同天门/黑书黄地地户赤书黄地)
　　　(日门赤书朱地/月斗白书黑地)
天门(青书黑/榜亥地)地户(黄书赤/榜巳地)
日门(黄书青/榜寅地)月门(黄书白/榜申地)
　　　　外坛八卦纂中开一门
震宫洞青之气(青书黄榜/正东卯地)
离宫洞阳之气(朱书曰榜/正南午地)
兑宫少阴之气(白书青榜/正西酉地)
坎宫洞阴之气(黑书赤榜/正北子地)
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巽宫梵行之气(黄书黑榜/东南巽地)
坤宫梵阴之气(黄书黑榜/西南坤地)
乾宫梵通之气(黄书黑榜/西北乾地)
艮宫梵元之气(黄书黑榜/东北艮地)
　八卦纂之外周回依法然灯以花柱栏之
　　　坛纂八十一枚(张万福天师科法用/六十四枚盖坛止两)
　　　(层外止列/八卦纂耳)
长纂三十五枚枚长一丈九尺出土短纂四
十六枚枚长七尺六寸六寸入土坛纂三重
务在精好雕木漆画作莲花火珠之形上级
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中门用长纂十八枚短纂一十枚中级四门
用长纂八枚短纂十六枚外级于离宫开一
门出入用长纂九枚短纂二十枚以绛绳五
百尺作三度栏之门两旁各刻镂日月瑞云
之形又于三级之外立花柱各高三尺或五
尺以青绳縻之护净隔凡正中开一门出入
而巳
　右按下元黄箓简文灵仙品曰拔度罪根
　威仪当于中庭开坛四面四角上方下方
　合十门中央纵广二丈四尺四面标纂榜
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　题门位上下整饬又曰安中门毕于十门
　外开天门地户日门月门四角合作四门
　纵广合长三丈二尺名四界都门安八卦
　标榜经中止云两级盖法天象地之义今
　依广成先生仪范建坛三级如或地形窄
　狭不可依科营建立止上中二级外级就
　平地为之务在变通不可胶柱(外级止阔/三尺亦可)
　(但中级拜跪不可狭也如上级二丈四尺/中级当三文二尺上级一丈八尺中级当)
　(二丈/四尺)
杜广成先生曰常情所见皆以露坛为宜殊
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不知诚之所感则九天非遥志所不通则跬
步为隔若丹襟动于真圣注念合于神明岂
屋宇之能蔽乎且敕坛之后尚不可坛内逆
行及外人干犯忤真违禁科式甚严况风雨
不常晴景难久苟或关奏之际雨泽骤来失
雍容庠序之规有匆遽奔驰之乱首尾既紊
诚敬全亏故儒家沾服失容不祭盖虞于此
耳以此论之则坛在宇下终始周旋固无失
于礼容自可期于通感
　右立坛要取方位端正坐北面南如宫观
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　屋宇基址坐向不同当以方位东西南北
　定坛之坐向或背或偏却所不拘切可迁
　就坛位坐向取屋宇端正也
　　　玄师幕居坛之东一(次坛/之南)
灵宝玄师为三天化主乃阐教之师应宣行
斋事当先关启證盟斋功张帐幕设圣像凡
案供养如法
　　　五帝幕居坛之西一(次坛/之南)
五老上帝主人天功过之录證质斋功古斋
在五方案上杜仪令就三师位北别张帐幄
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设圣像几案供养如法
　　　天师幕居坛之东二(次玄师/募之南)
正一天师为三天法主乃出法之师应有斋
修皆当关启张帐幕设圣像几案供养如法
(杜仪/无比)
　　　三师幕居坛之西三(次五帝/幕之南)
经籍度三师为开度之宗师资存念之首各
张帐幄于坛之西设圣像几案供养如法
　　　三官幕居坛之东三(次天师/幕之南)
三官大帝主三元考校之籍證录斋功张帐
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幕设圣像几案供养如法
　　　监斋法师幕居坛之西三(次三师/幕之南)
监斋大法师为灵宝斋法之主监临斋事张
帐幕设圣像几案供养如法
　右六幕立于坛序务在量地宽狭随宜铺
　设留冲靖立三师位于坛内却添正一三
　师之幕盖自龙虎演教相沿用之今依杜
　仪置三师帐于坛之西如屋宇窄狭不可
　立六幕当就东西二向各设一幕每幕设
　三香花案仍以幕帟之属就案分隔之遇
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　有参谒并当中相通行事东一幕仍须移
　玄师居中天师左三官右西一幕五帝居
　中三师左监斋右盖三幕并而为一则当
　以中为尊而左右相次也
　　　鍊度堂
列鍊度帝真仙众之位冶鍊亡灵迁升幽爽
设圣像几案供养如法屋宇窄处临鍊度夕
随宜设之
　　　神虎堂
列神虎夫人将吏之位帐幄供养如法此堂
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常帘幕无令外人出入
　　　监临所
列城隍土地监坛正神承差神吏等在坛之
西杜仪云关召敷奏传感上玄凡建斋坛土
地为首亦宜设位遥对坛前香花凡案供养
如法
　　　受度堂(杜广成仪立/于东南上)
迁拔九幽洗涤玄祖宜设位遥对坛所列系
荐亡灵之位肴馔供养如法
　　　静默堂
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中设高座及大法师座众官座列两旁中列
斋法祖师之位供养如法
　　　靖室
高功法师行持书篆符箓之所中列天真皇
人黄箓院真宰符箓中典箓灵官等供养如
法
　　　普度堂
外设茭郭中安斛食立六道位肴馔供养如
法近水际为之尤佳
　　　诵经堂
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中设三清三宝之位香花供养如法𦆵开启
毕即集道众于此转诵讫事具疏宣忏
　　　请师第六
科曰开度天人救护群品非师不度非师不
仙况建斋请福济度存亡必得其人庶获通
感在于备受图箓闲练斋科知俯仰之仪明
进退之格思神念真若面奉金阙关启敷奏
若躬朝玉皇庠序得宜闲雅无失注心丹至
精诚通感乃可谓之师矣若法师佩三洞众
官参洞玄者可著之阙人之处可洞玄为法
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师紫虚正一为众官斋法出于灵宝属洞玄
以此行之理亦为当其他十戒白简道士不
可著职升坛此外窃预名号自贻𡨋谴登斋
众官要在契心恊志共建斋功一或异同有
伤和气隳堕功果盖以皇天厚土幽府重泉
十方无极之乡三界难量之际非得至人誊
词启告依式关宣则何以和同天人蒙福幽
显如是末学下士泛泛之流道行既不素充
斋法又非闲习惟务财利冒昧宣行非惟徒
役精神虚费财宝将见学法未备俯仰之格
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进止有犯太真之科擿埴𡨋行自速玄宪建
斋之主岂免负累乎结斋之士虽不厌多然
德行难全恭勤者少大凡以七人已上至十
四人为率如乏人之处无身佩真文上法者
则不必广延滥备名数(今世道教陵夷互相/宿习凡受箓者止就)
(宗坛请箓词及法服帖为据俨然自称某箓/弟子冠裳楚楚殊似可观欺天罔道无甚于)
(此所宜痛哉不使登坛纵坛官阙/处亦须备受都功盟威箓者方可著之)
　　　众官法服品位第七
科曰服者所以旌礼也登坛朝真不容紊乱
经图备职箓高卑用以彰明各在法度始于
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正一终于讲师高下之仪一如定制
　　　正一法师
玄冠绛褐黄裙绛帔二十四条丹火玉佩斩
邪之剑长二尺四寸
　　　紫虚法师
玄冠黄裙黄褐黄帔二十八条青玉佩紫虚
阳光之剑二尺八寸(又五帝召灵/之剑明玉佩)
　　　洞神法师
玄冠黄裳青褐黄帔三十二条白玉佩太一
三元之剑三尺(又三皇太乙/之剑青玉佩)
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　　　洞玄法师
芙蓉冠黄裳紫褐紫帔三十二条明光玉佩
八景挥灵之剑三尺六寸(又五帝威灵禦/邪剑素玉之佩)
　　　洞真法师
元始冠青裙紫褐紫帔青里表三十九条珠
玉绣履震灵之座玉简瑶笏震灵之剑左右
垂玉佩珠珰前后通真召灵之符或仙衲云
霞之帔
　　　大洞法师
元始冠黄裙紫褐五色云霞帔剑佩如洞真
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法
　　　三洞讲师
元始冠黄裙紫褐九色云霞之帔无剑佩
如上品职高卑皆为朝真法服升坛以朝真
交灵也宝海云剑者辟邪制非威神伏魔佩
者进止动静以中律度各有第级也夫天真
上圣法式威仪万品千名变化无极至于楼
台宫阙结气凝云恍愡有无不常厥所或飞
台行馆空里转移或金阙玉楼虚空化出或
大包宇宙或细入毫芒其于羽衣云衫霞衣
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玉佩珠幢宝节飞印琼冠瑶笏霓旌凤舆龙
毂日旂月旆鹤驾鸾𩥵虽资变化之神亦有
等差之秩所以朝真法服剑佩冠衣取象上
真垂仪下士若其清斋端默静室凝神合气
虚无游心澹漠密朝大帝隐叩玄关无烦服
饰之殊自会感通之要尊卑品秩一切泯然
其如行教表仪立规定体各循阶序此可为
常按而行之亦玄门之盛美也弘法之士其
勉之焉
　　　斋馔第八
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凡营斋馔饭食随时饼果蔬菜并须清净安
置如法勿使小儿禽畜污犯其酥乳酪并不
得登斋厨斋后茶汤方可通气而巳正斋之
日上三宝前及监斋法师监坛正神献斋聊
以表诚不在多品仍于三宝十方及诸幕前
备时果供养献细茶枣汤三宝三十方十六
幕十四监临量力献之每朝发炉后茶大谢
时献汤诸幕参谒时即便献茶汤也
　　　沐浴第九
登斋入静以洁为先内以法水洗心外以香
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汤洗垢心静则尘念自息垢除则真气流行
学道之人常宜澄心定虑沐浴薰香可以通
达神明感降真圣矣每修斋之前当煮五香
之水以浴(青木荆芥零/陵兰香真檀)如无五香之处可依
紫虚元君沐浴解秽法以竹叶十两桃白皮
十两以水二斗煮一两沸通寒温先饮一盏
以此沐浴诸秽自散凡入靖行香水漱口谓
之除秽出靖亦如此谓之闭真气
　　　日辰第十
崇建大斋要挥节会开坛(谓宿启日及/正斋第一日)散日
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更颠艮日尤佳虽得吉辰仍避丙寅丁卯丙
申丁酉戊辰戊戍及受死龙虎日为善惟三
会无避忌若启斋巳得吉日而以后日分或
值当避之日则不须忌拜章却忌六戊日以
天门不开故也(关发文字避截路空亡时值/大吉小吉传送功曹为美)
　　　三会日
正月七日(天曹举/迁赏会)七月七日(地府庆/生中会)
十月五日(水府庆/生大会)
　　　三元日
正月十五日上元七月十五日中元
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十月十五日下元
　　　八节日
立春春分立夏夏至立秋秋分
立冬冬至(出玉/清经)
　　　五腊日
正月一日(天/腊)五月五日(地/腊)
七月七日(道德/腊)十月一日(民岁/腊)
十二月(王侯腊逢腊日是/王真人投赵真人)
　　　小三会日
庚申日(尸神白/人罪过)甲子日(方一蕳/阙神祇)
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本命日(百神/朝身)
　　　四始日
正月一日四月一日
七月一日十月一日
　　　十天逐月下降日(明真科拔度死魂/罪对上品常以六)
　　　(阳月每月合十日及八节甲/子庚申日依威仪具法开启)
一日八日十四日十五日十八日二十三日
二十四日二十八日二十九日三十日
　　　节会日
甲午(天/节)甲申(地/节)甲子(人/节)甲辰(四时/会)甲戌(五行/会)
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丙午(天/会)壬午(地/会)壬子(人/会)庚午(日/会)庚申(月/会)丁卯
(真仙/会)辛酉(星辰/会)月三日(▲辰/会)本命日(万神会出/女青律)
　　　受死日
正月(戌)二月(辰)三月(亥)四月(巳)五月(子)六月(午)
七月(丑)八月(未)九月(寅)十月(申)十一月(卯)十
二月(酉)
　　　龙虎日
正月(巳)二月(亥)三月(午)四月(子)五月(未)六月(丑)
七月(申)八月(寅)九月(酉)十月(卯)十一月(戌)十
二月(辰)
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　　　圣忌日
丙寅丁卯(道父/忌)丙申丁酉(道母/忌)
壬辰壬戌(北帝/忌)戊辰戊戌(南帝/忌)
　　　帝酷杀日
正月庚申日(又初/二日)二月辛亥辛卯(又初/九日)
三月甲戌庚戌(又初/十日)四月癸亥日(又十/一日)
五月壬子日(又十/一日)六月癸丑日(又初/十日)
七月甲寅日(又十/二日)八月乙卯日(又十/三日)
九月甲辰日(之十/三日)十月丁巳日(又初/八日)
十一月丙午日(又十/五日)十二月丁未乙未(又十/三日)
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　　月将选时(阳日起大吉顺行阴日起小/吉运行皆以本日支遁起)
天罡太乙胜先小吉传送从魁
河魁登明神后大吉功曹太街
　　　空亡时
甲已日(申酉/时)乙庚日(午未/时)丙辛日(辰巳/时)
丁壬日(寅卯/时)戊癸日(子丑/时)
　　　天门开闭时
阳日阴时开阳时闭(子寅辰午申/戍为阳日)
阴日阳时开阴时闭(丑卯巳未酉/亥为阴日)
无上黄箓大斋立成仪卷之二
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