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灵宝领教济度金书卷之一
洞微高士开光救苦真人宁全真授
灵宝通玄弘教水南先生林灵真编
坛幕制度品
虚皇坛总图
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斋坛之制三层内坛高三尺方广一丈八尺
上安纂二十枚中坛高一尺五寸方广三丈
上安纂二十四枚外坛以平地为之方广四
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丈安纂二十八枚三层之外方广四丈六尺
安花柱三十二枚三层坛纂并高一丈一尺
花柱高三尺用竹为之涂以朱漆植于坛边
四周方木之上其方木如坛每层之木长一
丈一尺厚二寸阔三寸凿深窍以安纂柱也
内层坛图
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内坛高于中坛一尺五寸以净坚土筑成坛
周围各安方木周植红纂二十枚两纂夹开
一门周开十门每门用牌额两旁雕飞仙日
月牌挂于门楣上楣上纂头用斜杈作华表
形并以竹为之纂头刻木莲花或火珠形纂
用红绳三度周围拦之第一度于纂头莲花
下连门拦之第二度于莲花下低三尺拦之
第三度于第二度下低三尺拦之第二度第
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三度只拦馀门不拦西北一门留以备出入
又于纂头四角相对处交加絣缚以助牢固
两纂之间第二度红绳下悬小䌽幡第三度
红绳下悬钓枝像生花每纂第二度红绳下
掯人手可到处安一灯以红纱灯圈罩之遇
夜然点纂头莲花下离纂相去三寸悬木纂
符幡以竹横标之坛周围用花帛裹碧色为
上不欲见土也天门外造踏级二层以备登
降上下
内坛十门牌额前面书门名朱书天文四
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字于牌额后面
东曰青华元阳之门朱书青榜
南曰洞阳大光之门黄书赤榜
西曰通阴金阙之门黑书白榜
北曰阴生广灵之门青书黑榜
东北曰灵通禁上之门白书黄榜
东南曰始阳生气之门白书黄榜
西南曰元皇高晨之门白书黄榜
西北曰九仙梵行之门白书黄榜
上方曰大罗飞梵之门青书白榜
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下方曰九灵真皇之门黄书青榜
天文
东
南
西
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北
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上
下
坛纂二十枚每纂各一符幡自西北天门为
始左旋东门用青帛南赤西白北黑四维黄
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上玄下黄各以所宜色书符
一
二
三
四
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五
六
七
八
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九
十
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中层坛图
中坛高于外坛一尺五寸亦以净坚木结成
坛周围各安方木周植红纂二十四枚惟四
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角开四门馀并单纂纂头刻莲花门楣上挂
牌额自莲花下三度以红绳拦之只留地户
一门不拦两纂之间悬䌽幡枝花仍每纂安
一灯离纂挂符幡花帛裹坛筑踏级于地户
外并如内层法
中坛四门牌额书门名于前又以朱书天
文四字于各牌之后
天门青书黑榜地户黄书赤榜
日门黄书青榜月门黄书白榜
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坛纂二十四枚每纂各一符幡自东南地户
为始左旋东青南赤西白北黑每方各六幡
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又以幡所宜色书符
一
二
三
四
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五
六
七
八
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九
十
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外层坛图
外坛就地面为之周围各安方木周植红纂
二十八枚惟正南开一门馀并单纂纂头刻
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莲花门楣上挂牌额自莲花下三度以红绳
拦之只留南门不拦两纂之间悬䌽幡枝花
仍每纂安一灯离纂挂符幡并如中层法牌
额惟南门挂于门楣上馀七枚标于单纂莲
花下
外坛八门牌额书门名于前又以朱书天
文四字于各牌之后
东曰震宫洞青之气青书黄榜
南曰离宫洞阳之气朱书白榜
西曰兑宫少阴之气白书青榜
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北曰坎宫洞阴之气黑书赤榜
东北曰艮宫梵元之气黄书黑榜
东南曰巽宫梵行之气黄书黑榜
西南曰坤宫梵阳之气黄书黑榜
西北曰乾宫梵通之气黄书黑榜
东
南
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西
北
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坛纂二十八枚每纂各一符幡自南门为始
左旋依五方色以帛为之又以帛上所宜色
书符
一
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二
三
四
五
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六
七
八
九
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十
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以上三层谓之斋坛坛外四周各广三尺以
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花柱拦之周围各安金箓灯在花柱内
金箓灯图
天门上三十六灯照三十六天道户上二
灯照住宅地户上二十四灯照二十四户
天门上二灯照宅舍十方十灯照十方八
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向九灯照九宫中宫寄二宫八方八灯照
八卦五方五灯照五岳中岳寄西南中庭
九灯照九幽寄南方坛堂七灯照七祖寄
南方四面二十八座灯照二十八宿惟本
命灯三照三魂行年灯七照七魄太岁灯
一照太岁各安其方大墓灯三照大墓小
墓灯五照小墓各以本命推大小墓所在
安之却移别灯待疏密得宜
凡灯七十一座各高五尺有柱有趺惟二十
八宿灯依二十八宿形并缀灯于前每灯以
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红纱灯圈罩之并向外刻灯名于其柱上
二十八宿灯图
角亢氐房
心尾箕斗
牛女虚危
室壁奎娄
胃昴毕觜
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参井鬼柳
星张翼轸
三十六天灯二十四气灯并三重错综安
之其三丘五墓三魂七魄九幽等灯并如
意造之经无图形也
坛上陈设图
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坛内层及中层并以厚软荐席铺三重又以
䌽䄄铺其上内层中列三宝牌位四周列十
方天尊牌位上方次西北下方次东南并左
旋其三宝位高于十方位五寸许各以香花
灯烛供养如法三宝位前悬以五䌽宝盖中
层悬青黄白三天符幡次层悬苍赤青绿黄
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白紫碧黑九天符幡外层悬黄绿青赤苍黑
碧紫白黄绿青赤苍黑碧紫白黄绿青赤苍
黑碧紫白黄绿青赤苍三十二天符幡各以
其色帛为之幡一面书天名一面书符符在
后品洞案在三宝前微斜近右前舒拜坛法
师奏事立班之所也中层右安磬知磬主之
左安钟知炉主之天门外设安镇三师牌位
若黄箓斋更𣸸下九方列于中层日宫在东
北月宫在西南星宫在西北四岳各在其方
中岳在西南水府在东南并设牌位香花灯
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烛供养如法其随朝官并在中层左南都讲
位次侍经位次侍灯位次坛官右南监斋位
次侍香位次坛官坛官不拘多少并列其下
直坛立天门外欲侍直法师故也
坛外威仪图
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灯坛之外用一十二人装如道童各执威仪
列于四面每步虚旋行则道童亦执威仪和
声旋行坛外每法师出入坛则道童执威仪
和华夏天尊号在知磬前行送迎至坛及静
默堂止非朝时则列于坛前两边以架如𠍘
架乘之威仪凡六对十二件一曰节以五色
丝为之上下五层悬竿头上金凤衔绶带二
曰幢珠盖珠网八角一层悬竿木胎左龙右
虎龙虎衔绶带三曰旌似节无龙凤绶带三
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层五色丝为之悬竿四曰珠幡珠锦玉佩金
凤衔之悬竿五曰五明扇以木雕成金彩装
上布星斗中列五岳下刻海渎竖以朱竿六
曰鹤羽以木刻成鹤翅竖以朱竿并彩画如
法坛前设大香案香炉花瓶务令整齐
坛外北壁及左右壁陈设图
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古者斋坛两层法天像地露天筑成三界众
真会于一坛之上后世方就屋下为之故北
左右三壁不可不铺设者也玉帝为万天至
尊主宰三界岂宜悬象祠祝列居三清之下
故北壁只悬三清北极天皇东极南极七象
左壁只悬九天六曜北斗三省三官五岳右
壁只悬五老五星南斗天曹四圣二府各以
香花灯烛供养如法
坛前左右六幕图
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坛前立左右幕在两壁如平常建斋只立二
幕左六师右三官如䢖黄箓斋则立六幕左
玄师次天师次监斋大法师右五帝次三官
次三师每幕皆以幔围之三面中悬圣像香
花灯烛供养如法
静默堂
今谓之靖室饰以幔帷中设法师本𣲖祖玄
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真师经籍度师圣像香花灯烛供养如法两
傍设二高座法师都讲居之馀坛官及监斋
以下依序列坐两厢凡坛内及坛前行事并
自静默堂出入须择近斋坛处为之
精思閤
法师书篆符箓看诵经咒之所地宜幽僻门
可启闭中饰幔帷奉安法师随行香火及剑
印之属悬灵宝官属圣像于后以香花灯烛
供养如法
监临幕
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在坛前正门外之左右系东岳大判官州县
城隍司里域正神当处威灵庙貌请来监坛
者饰以幔帷设像或立牌位分左右班列于
门外香花灯烛供养如法
将吏幕
在坛前近处饰以幔帷中设像或立牌安奉
法师随行诸司将吏香花灯烛供养如法
章官幕
在坛之近处饰以幔帷设章官牌位香花灯
烛供养如法
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上章坛
在坛前天井中露天筑成三层如斋坛之制
上层高三尺坛向天门法师运神进章取旨
并于坛上行事
三界醮坛图
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醮坛即醮筵也中间高设三清座前留数尺
许通人行又设七御座每位高牌曲几香花
灯烛供养如法盖玉清为教门之尊昊天为
三界之尊各居一列各全其尊故也开度则
东极救苦上帝南极朱陵大帝祈禳则东极
青玄上帝东极青华大帝救苦即青玄只避
世间名字拘忌耳左右班列圣位以外为尊
不立牌位缘三界班秩等差难以世间管见
测度惟当付之降圣司令自排高下可也别
立掌醮降圣二位先期请降正为此耳两班
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醮筵只联案通排香花灯烛供养如法自中
至外设三香案外以备请圣用次以盛黄道
中则总供养也
神虎幕
以近斋坛处为之饰以幔帷中悬圣像及牌
位香花灯烛供养如法前立阳耀通关阴灵
摄魄二坛召魂幡植其中榜文晓谕挂于幕
之前
正度幕
以中堂铺设或悬遗像或立神主香花灯烛
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供养如法如未葬则就灵座前为之须先行
藏棺仪上藏棺表然不可与斋坛相近相去
百二十步可也
承受幕天医幕监生幕
驿吏幕沐浴幕巾笥幕
解结幕混元幕
并近斋坛前为之饰以幔帷中设牌位香花
灯烛供养如法榜文晓谕挂于幕前
鍊度幕
安奉鍊度官吏中设牌位饰以幔帷香花灯
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烛供养如法榜文晓谕挂于幕前
茭郭
安在坛侧幽旷之处縳茭草为之周围阔六
尺高一丈四面开门以帘蔽之顶用茭盖大
抵如屋之状召到幽魂安此处俟候鍊度
三官醮筵
冥官醮筵
九狱灯图
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用净砂半石水洗净日乾至破狱日以砂作
狱九所每所中安狱牌上书狱名如东方风
雷狱之𩔖牌后插破狱幡然三灯照之围以
砂城九狱之外又总围以大砂城四方各开
一门每门设二灯破九幽狱毕又破酆都狱
酆都天狱二十四狱三十六狱只告符敕破
不立狱像也
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三涂五苦灯坛图
亦用净砂铺成三涂狱在内以狱城围之中
安一灯周设九灯五苦狱在外亦以狱城围
之周设十五灯每处立牌幡如前式内狱城
植天尊号幡八首外狱城植天尊号幡十六
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首并周围设之
诸大地狱灯坛图
亦以净砂为之每狱四灯狱外城八灯共四
十四灯
明真鍊度坛图
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鍊度坛随意铺设中悬朱陵大帝圣像前立
高座香花灯烛供养如仪次列鍊度官将牌
位鍊度醮于此设之左立九天坛右立五帝
坛各立牌位符幡香灯列于几上水火池则
以水盆盛水一器居右以火炉盛柳炭火一
器居左列于地面用净沙取巧铺作水火符
或流火亭云气之状务令新奇在人无拘次
其前列给付符箓及献纳钱马分于左右又
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其前则坛官法师侍职宣科道众立班处也
九鍊天尊坛
大九鍊坛依豁落斗设九天尊位大牒高座
香花灯烛供养如法随天尊所用符箓各列
于几前设水火池于中央火鍊丹界天尊前
馀如上法
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道场陈设图
凡建斋开度产魂先建血湖道场召官吏荡
秽净神方可朝觐斋坛快睹天光也其法坛
中设三清太乙元皇位左右立神虎驿龙二
幕外又立解结监生天医混元浣濯中笥六
幕并各以幔帷三周前垂帘中安本幕合用
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物件如监生幕则立产室天医幕则设药炉
药器浣濯司则立浴盆净巾巾笥司则设妆
盝等物虽分为六幕其监生幕又与天医幕
相通浣濯幕又与巾笥幕相通方可里虽相
通外仍各垂帘盖女魂宜通俗安排余昔日
临坛亲见报应矣其神虎驿龙二幕与此六
幕各设牌位供养如上法
血湖灯坛图
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此灯于亡人卧床下掘地深三尺方六尺作
狱染成红沙铺城中植青幡朱字书地狱名
无间五灯血湖七灯硖石三灯产魂经由处
一灯溟泠穴一灯周围用二十八灯铺之
青玄斋独用
上层坛
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以十方救苦天尊易十方灵宝天尊馀如上
法
鍊度坛图
青玄鍊度坛中设太乙像及鍊度官吏牌位
其前左右立录功监察移籍仙魂专度部卫
六幕各设官吏牌位香花灯烛供养如法其
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水火池又在六司幕之前馀依科行之
九天生神斋独用
上层坛
以九天帝改为天尊易十方灵宝天尊牌自
郁单无量天尊为首在东北次上上禅善在
东梵监须延在东南寂然兜术在南波罗尼
密在西南洞玄应声在西灵化梵辅在西北
高虚清明在北无想无结无爱在中只用九
位不用上下二方也
鍊度坛
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鍊度坛如明真之制除五帝坛不用则用九
天帝大牌高几各以香花灯烛供养如法其
方位则郁单北禅善南须延东兜术西波罗
中应声东北灵化西南高虚东南无爱西北
也馀如上
灵官幕
十回度人道场独用
上层坛
即是十方灵宝天尊位各于位侧𣸸设十方
神王位其牌位比天尊牌位令低小些
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玄曹幕
鍊度幕
于法师座前立水火池池前立五帝坛坛前
立三十二天坛各设牌位供养馀如上法
度星斋独用
坛灯图
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东七宿三十三星南七宿三十二星西七宿
五十星北七宿六十三星中北斗七星并描
于绛纱灯屏之上屏后安一灯随方置之香
烛供养如法其灯用净沙染五色各作一堆
灯盏安其上凡五灯
紫庭幕
就坛前近处为之中设牌位香花灯烛供养
如法
预修黄箓斋独用
天曹寿生幕
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受度坛图
预修受度坛中设众真监度牌位次依九灵
设九天尊位并香花灯烛供养如法法师高
座在前与九天尊相对受度弟子又在高座
前每授符令侍职递与之
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关灯独用
十一曜灯图南斗灯图
北斗灯图周天灯图
右三灯并如常铺设在道场前如净沙铺之
不用米十一曜十一灯南斗六灯北斗九灯
安宅斋独用
弧矢灯图
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弧矢灯六星以净沙铺之安于卓上周围以
二十四灯铺之若平常关祝则正铺若修造
犯何方神杀兴灾则以矢向其方射之外周
设二十四灯凡按天象弧矢九星
九宫八卦灯坛图
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九宫八卦灯亦以净沙铺之凡五十三灯
七曜斋独用
上层坛
坛上立七曜牌位附于十方天尊牌位之旁
日附东北月附东南土附西南木火金水则
附四正也
玄灵璇玑斋独用
上层坛
坛上除十方天尊牌位不用别用九星牌位
贪狼南巨门东北禄存西文曲西北武曲东
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南破军东左辅西南右弼北廉贞则附西南
也若以九星飞宫法随月排定尤妙
雷霆斋独用
上层坛
坛上除十方天尊牌位不用别用九宸牌位
长生坎青华坤普化震雷祖巽碧玉中洞渊
乾六波兑可韩艮采访离香花灯烛供养如
法也
雷坛
就坛前以粉画地为方坛三重内重列邓辛
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张三位邓在离辛在震张在巽四角立四溟
大神位其前各安一缸盛水以砖符镇水中
坛心植旗旗两旁安剑令印式中重列五雷
使者位东蒋南毕西华北雷中陈则附于坤
位外重列蛮雷使者位东马南郭西方北邓
中田亦附于坤位每位并香花灯烛供养如
法其法师所部雷将依方位遍列中重其城
隍里域当境庙貌龙潭灵迹当季行雷霆风
雨神祗并环列下重务令疏密得宜也
祈禳十回度人道场合用
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三十二天灯图
内层清微禹馀大赤三天也外层三十二天
也共用三十六灯馀以沙铺成纲气每灯各
立一牌清微乾禹馀艮大赤离其三十二天
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皇曾天在北乾位以次顺行周布贾弈天在
乾西每灯各悬一幡一书本天符见后卷
灵宝领教济度金书卷之一
