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读礼通考-清-徐乾学卷一百二十

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钦定四库全书
　读礼通考卷一百二十　刑部尚书徐乾学撰
　　　庙制下
朱子家礼祠堂制(古之庙制不见于经且今士庶人之贱/亦有所不得为者故特以祠堂名之)
(而其制度亦/多用俗礼云)
君子将营宫室先立祠堂于正寝之东(祠堂制三间或/一间正寝谓前)
(堂/也)
为四龛以奉先世神主(高曾祖考四代各为一龛龛中/置椟椟中藏主龛外垂帘以一)
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(长卓共盛之列龛以西为上每龛前各设一卓或共设/一长卓两阶之间又通设一香案上置香炉香合之类)
旁亲之无后者以其班祔(伯叔祖父母祔于高祖伯叔/父母祔于曾祖妻若兄弟若)
(兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位/而略小 或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可)
(祔殇亦/如之)
置祭田(计见田每龛取其二/十之一以为祭田)
具祭器(椅檠卓子沙床/烛 茅 盘)　(席版香炉珓香合注香匙盘/祝 环 酒 盏)
　(盏酒茶瓶托茶盏并杔碗架楪子巾匙架箸火酒尊/方 尊 盘 盥盘并 帨 并 炉)
(以上器物随其合用之数皆具贮而封锁/之不得他用不可贮者列于外门之内)
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或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然
后及家财易世则改题神主而递迁之(易世改题/见丧礼)
　凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析　凡屋之
　制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西
　后皆仿此　祠堂之内以近北一架为四龛大宗及
　继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次
　之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继
　祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小
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　宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则
　亦虚其西龛如小宗之制　凡升降惟主人繇阼阶
　主妇及馀人虽尊长亦繇西阶　凡拜男子再拜则
　妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然　曲礼舅
　没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适
　宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则
　设特位于前如此　凡祝版于皇高祖考皇高祖妣
　自称孝玄孙于曾祖考妣自称孝曾孙于皇祖考妣
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　自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封谥则皆称之
　无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫
　人自称非宗子不称孝
　(丘浚曰案家礼旧本于高曾祖考妣上俱加皇字今/本改作故字故字似俗不如用显字盖皇与显皆明)
　(也其义相符又案无官者妣曰某氏夫人盖妇人称/夫人犹庶人之称公也今制二品方得封夫人宜如)
　(俗称/孺人)
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　家礼附论司马温公曰所以西上者神道尚右故也
　或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼问诸侯
　庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在
　其西南皆南北祖重不知当时每庙一室或共一室
　各为位也曰古庙制自太祖而下各自一室司农礼
　象图可考西汉时高祖庙文帝顾成庙各在一处但
　无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙
　祔于光武庙其后遂以为例至唐太庙及群臣家庙
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　悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之
　制亦然
朱子宫室考宫室之名制不尽见于经其可考者宫必
南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门(周礼建国之/神位右社稷)
(左宗庙宫南乡而庙居左则庙在东也寝庙之大门一/曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门)
(凡既入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北案士冠/礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注)
(曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼/公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五)
(庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁/有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西)
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(隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三阁门故曰每门门/也大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫迎宾入亦每)
(每曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门惟外门内门/而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射)
(礼主人迎宾于门外入/门即三揖至阶是也)
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣(乡射/礼记)
(曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正/中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为)
(楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名/阿案士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深)
(示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂/深也又案聘礼宾升亦当楣又曰凡堂皆五架则五架)
(之屋通乎上下而其/广狭隆杀则异尔)
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后楣以北为室与房(后楣之下以南为堂以北为室与/房室与房东西相连为之案少牢)
(馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫/狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而)
(开户以两架之间为室故云迫狭也昏礼宾当阿致命/郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无)
(室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无/室可以深也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者)
(此射于序贾氏曰无室则无户牖/故也释宫曰无室曰榭榭即序也)
人君左右房大夫士东房西室而已(聘礼记若君不见/使大夫受聘升受)
(负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左/右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右)
(房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故/直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于)
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(馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼/记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房)
(东房之/称当考)
室中西南隅谓之奥(邢炳曰室户不当中而近东西南/隅最为深隐故谓之奥而祭祀及)
(尊者常/处焉)
东南隅谓之窔(郭氏曰窔/亦隐闇)
西北隅谓之屋漏(诗所云尚不愧于屋漏是也曾子问/谓之当室之白孙炎曰当室曰光所)
(漏入也郑谓当室之白西北/隅得户明也经止曰西北隅)
室南其户户东而牖西(说文曰户半门也牖穿壁以木/为交窗也月令正义曰古者窟)
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(居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖/者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝)
(阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖/先阖后启扇在内也乡牖一名是也)
户牖之间谓之依(郭氏曰窗东户西也觐礼斧依亦以/设之于此而得依名士昏礼注曰户)
(西者尊处以尊者及宾/客位于此故又曰客位)
户东曰房户之间(士冠礼注曰房西室户东也寝庙以/室为主故室户专得户名凡言户者)
(皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于/堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之)
(间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又/乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰坐宾于西北则大夫)
(士之户牖间在西而房室间为正中明矣人君之制经/无明證案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当)
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(阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设依处/正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子)
(之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有/一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则)
(室当在其中其户正中比/一房之室户为西当考)
房户之西曰房外(士昏礼记母南面于房外女出于母/左士冠礼尊于房户之间若庶子则)
(冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之/名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北堂)
(在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅/间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗)
(直房户而在房东西之中则房/户在房南壁之东偏可见矣)
房中半以北曰北堂有北阶(士昏礼记妇洗在北堂直/室东隅注曰北堂房中半)
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(以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之/名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾)
(立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗妇之北/乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北)
(为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中/则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自)
(北阶注曰位在北堂下/则北阶者北堂之阶也)
堂之上东西有楹(楹柱也古之筑室者以垣墉为基而/屋其上唯堂上有两楹而已楹之设)
(盖于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠/也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所)
(立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外/当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者)
(必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升/射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在)
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(楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也/梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣)
堂东西之中曰两楹间(公食大夫礼致豆实陈于楹外/簠簋陈于楹内两楹间言楹内)
(外矣又言两楹间知凡言两楹间者/不必与楹相当谓堂东西之中尔)
南北之中曰中堂(聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰/中堂南北之中也入堂深尊宾事也)
(贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南/北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂)
(深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂/则中堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓)
(之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户/西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言)
(东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南/无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也)
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堂之东西墙谓之序(郭氏曰所以/序别内外)
序之外谓之夹室(公食大夫礼大夫立于东夹南注曰/东于堂贾氏曰序以西为正堂序东)
(有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼/宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特)
(牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北/则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明)
(文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室/中其有 房者则西夹之北通为右房也欤)
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂(觐礼记注曰东箱东夹/之前相翔待事之处特)
(牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱/也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱)
(亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室/曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主)
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(人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与/箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无)
(夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之/弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂)
(即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人/奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自)
(东阶注曰东阶东面阶东面阶则/东堂之阶其西堂有西面阶也)
东堂下西堂下曰堂东堂西(大射仪宾之弓矢止于西/堂下其将射也宾降取弓)
(矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎㸑/于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓之西)
(堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从/而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北)
(堂/也)
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堂角有坫(士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰/堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也)
堂之侧边曰堂廉(乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰/廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉)
(棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在/其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也)
升堂两阶其东阶曰阼阶(士冠礼注曰阼酢也东阶所/以荅酢宾客也每阶有东西)
(两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉/以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降)
(三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九/尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五)
(尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而/近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼胜爵)
(者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰/楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东)
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(序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而/檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也)
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑(聘礼注曰宫必/有碑所以识曰)
(景知阴阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在/北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固)
(当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯/醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼)
(注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁/三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也)
(又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十/四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣)
堂涂谓之陈(郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接/门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昏礼)
(注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏/曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相)
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(背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至/内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北)
(面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设/于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉)
(之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进/揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也)
中门屋为门门之中有闑(士冠礼曰席于门中闑西阈/外注曰闑橛也玉藻正义曰)
(闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之闑郭/氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其)
(东曰闑东其/西曰闑西)
门限谓之阈(释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰/谓门下横木为内外之限也其门之两旁)
(木则谓之枨枨闑之间/则谓之中门见礼记)
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阖谓之扉(邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭/案士昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入)
(注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭/故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长)
(三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚/小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其)
(广狭则/异矣)
夹门之堂谓之塾(释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹/门堂也门之内外其东西皆有塾一)
(门而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右七俎/在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈)
(者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向/也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎)
(于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行/注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至门内)
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(霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南/门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑)
(同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故/耳周人门与堂脩广之数不著于经案匠人云夏后氏)
(世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则/益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓)
(门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者/两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之)
(门杀于堂之数/亦可得而知矣)
门之内外东方曰门东西方曰门西(特牲馈食礼注曰/凡乡内以入为左)
(右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以/东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼)
(宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则/门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士)
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(虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰臬右亦自入者言/之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯)
(有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注/曰天子外屏屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义)
(曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内/此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门)
(屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内/屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝)
(案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左/南向注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路)
(门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死/介复命柩止于门外若介死唯上介造于朝注曰门外)
(大门外也必以柩造朝达其中心又宾拜饔饩于朝注/曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于)
(朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在/大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外)
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(朝之制度不见于经/盖不可得而考矣)
寝之后有下室(士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新/则不馈于下室注曰下室如今之内堂)
(正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子/诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝)
(在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝/之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有)
(北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾/氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大)
(院同居其中亦隔别各有门/户则下室之外又有异宫也)
自门以北皆周以墙(聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗/躐行出于大门则行神之位在庙)
(门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出/柩也士丧礼为坄于西墙下注曰西墙中庭之西特牲)
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(馈食礼主妇视饎㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁注曰/西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙)
(在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎/堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北)
(墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下/聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与)
(夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异/其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁)
(见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇/人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰)
(女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东/西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门)
(也是正门之外又有/闱门而在旁壁也)
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已(士冠礼/设洗直)
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(于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏/屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也案考工记殿)
(四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋/则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿)
(屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西/皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言)
(东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也/徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣)
(又曰梠齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋/南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣)
(者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士/丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也)
(门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之/北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西)
(阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀/郭氏曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋)
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(之四垂也宇西阶上者西阶之上当宇也阶之上当宇/则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎㸑于西)
(堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶/上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东)
(西为从故曰缩霤此/霤谓堂之南霤也)
此其著于经而可考者也(礼经虽亡阙然于觐见天子/之礼于燕射聘食见诸侯之)
(礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其/广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位)
(也有设黼扆牖间南向则户牖间也西序东向东序西/向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右)
(房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前/则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉)
(也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶/上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼)
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(殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制/者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非)
(出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂/广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西)
(房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以/一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以)
(二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三/雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注)
(曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹/高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存)
(之以备/参考)
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杨复曰尔雅曰室有东西箱曰庙无东西箱有室曰寝
西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南
隅谓之窔东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门
谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂涂谓之陈
又曰柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑盖界于门者柣也
亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也亦
谓之闑士丧疏云房户之外由半以南谓之堂士昏疏
云其内由半以北亦谓之堂室中北墙谓之墉士昏尊
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于室中北墉下是也堂下之墙曰壁士虞饎㸑在东壁
是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是
也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其
祀中霤古者复穴以居是以名室为中霤又有东霤燕
礼设篚当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤
燕礼宾执脯以赐钟人于门内霤是也
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朱先生曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公
宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二
昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭
之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之
南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南
向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁
自馀四庙则六世之后每一易世而一迁
　聘礼公皮弁迎宾于大门内公揖入每门每曲揖疏
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　曰诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙右社稷
　入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五
　庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西皆别门门外
　两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西
　隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙
　门中则相逼入门则相远是以每门皆有曲相揖故
　每曲揖
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　右家礼祠堂神主位次以西为上今品官士庶祭祀
　遵用时制奉高祖居中东第一龛曾祖而下则以次
　而列云
　　　　(乾学/)案作会典者其说如此而其图上所列
　　　　仍以高祖居西曾祖而下以次而东何也当
　　　　改为高祖居东第一室曾祖居西第一室祖
　　　　居东第二室考居西第二室如丘文庄所定
　　　　祭四世之图可也
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明会典品官家庙(国初品官庙制未定大明集礼权仿/宋儒家礼祠堂之制奉高曾祖祢四)
(世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫/岁时俗节之荐享至若士庶人得奉其祖父母父母之)
(祀已有著令而其时享于/寝之礼大槩与品官略同)
祠堂制度祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级
东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容
家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东(缭以/周垣)
(别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每/龛内置一卓高祖居西曾祖次之祖次之父次之神主)
(皆藏于匮中置于卓上南面龛外各垂小帘帘外设香/卓于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦)
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(如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下/置立两匮西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于厅)
(事之东/亦可)
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　魏校书朱子祠堂图后案古之庙制以中为尊故太
　庙居中左昭右穆以次而列今四代之位自西而东
　则非以中为尊矣宗庙之制辨其昭穆为先今既以
　西为上则昭穆之法皆不可行恐于世代难辨故郑
　子上问以西为上之制朱子曰此也不是古礼又曰
　今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左
　昭右穆之分一有递迁则群室皆动而新死者当入
　于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼
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　者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于
　祢庙则又非爱礼存羊之意与其依违牵制而均不
　免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭
　右穆之制而一洗其谬之为快乎今谨述朱子之意
　拟为二图
　金贲亨集家礼祠堂图高曾祖祢四龛以西为上正
　寝时祭图四世神主自右一列而左俱南向其说曰
　神道尚右也今人多依此式贲亨每家祭心窃未安
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　夫曰神道尚右人道不当尚左乎今生者序坐以中
　为尊何也且父祖子孙为分甚严乃处以骈席并肱
　而享可乎宗子宗妇祭则中立而高祖考妣僻在一
　隅亦非对越之义吴江莫氏家礼考證援古堂事室
　事之制辨尚右之非其言有据我国家用行唐知县
　胡秉中言许庶人祭三代曾祖居中祖左祢右琼山
　丘氏遵用之拟士大夫家奉四代之祠中左高祖中
　右曾祖高之左为祖曾之右为祢四龛相隔俱南向
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　时制既协人情亦安特正寝犹泥旧图四川母氏家
　礼集要论正寝位次高祖居中南向曾祖而下东西
　相向颇合时宜但谓男左女右分列三世考妣之位
　则未安尔盖妣必从考若祔位则分列之可也
　(吕坤四礼疑左祖从生气也社成物故右祠堂东于/正寝左祖之义乎地难卜静家贫同室 祠堂在正)
　(寝之东义法周制若居室难于安排神道幽而尚静/择一静处可也若家贫力不能祠即于居室中间设)
　(香案垂帘簿以障之亦可也/借曰非礼不犹愈于废祀乎)
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　　　　(乾学/)案古寝庙之制前为堂后为室室之左
　　　　右为房此天子至于士庶无不同者盖宫室
　　　　有一定之式不以尊卑而有异也乃郑康成
　　　　注仪礼谓天子诸侯有东西房大夫士止有
　　　　东房而无西房后之儒者莫不从之而不敢
　　　　背夫仪礼一书王侯之礼居其二士大夫之
　　　　礼居其八若果无西房则一切冠昏燕射丧
　　　　祭诸仪行于户牖之间者悉在于西偏而不
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　　　　得在其中间矣岂古制果如是乎独陈用之
　　　　觉其谬力言大夫士皆有西房其说甚善朱
　　　　子虽以西房为宜有而未敢决言杨信斋作
　　　　仪礼图深以陈氏为是而立说则尚从其旧
　　　　夫聘礼宾馆于大夫士明言退负右房则大
　　　　夫士之有西房经固言之矣经文言之而诸
　　　　家犹执郑氏之解是岂注疏可信而礼经反
　　　　不可信与愚今折衷众论定为此图虽有戾
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　　　　于注疏之说窃以为古人之制当必如是而
　　　　后得其正也敢以质于知礼者焉　又案夹
　　　　室之制先儒多谓在庭之两旁东西相向愚
　　　　考尚书顾命明言西夹南向则非东西相向
　　　　可知而谓在庭之两旁乎盖谓之夹者以夹
　　　　于正寝之堂而得名也故今定以东序之左
　　　　为东夹西序之右为西夹若夫尔雅有东西
　　　　箱曰庙之文正指堂上两旁之夹室言而非
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　　　　如后世之东西箱房也
　(万斯大与陈令升书伏自念仪礼一书与礼记相为/表里考仪文则仪礼为备言义礼则礼记为精在圣)
　(人即吾心之义礼而渐著之为仪文在后人必通达/其仪文而后得明其义理某取仪礼读之初病其难)
　(读推求其故大要十七篇中以冠昏丧祭朝聘射乡/燕食相见为之目以冕弁衣裳带鞸为之饰以币帛)
　(皮圭璧琮车马为之物以鼎俎豆笾簠簋敦铏为之/器以升降拜跪揖让为之文委曲周详至繁至密读)
　(者不苦其重复即病其猥琐而愚以为难读者皆不/在是也古人之礼行于庙者十七行于寝者十三庙)
　(寝之制今昔不同不瞭然于胸中徒见其敷陈序列/于堂阶房室户牖之间而处所无定将有于右而疑)
　(其左于上而疑其下于内而疑其外者此仪礼之所/以难读而信斋杨氏所以特为此图也就图而论门)
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　(廷堂阶诸制亦皆明备独房室与经不合郑康成注/天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房陈用)
　(之则谓经有明言左房东房者言东以有西言左以/有右则大夫士房室与诸侯同信斋颇然其说而为)
　(图尚仍郑注今考聘礼宾馆明有右房而乡饮酒礼/席次若无右房则不合经不多见者或以为藏服器)
　(之所而行礼不之及安得竟谓无之窃依经文更为/左庙右寝之图门庭户牖堂阶房室昭昭布列明乎)
　(此则凡行礼之始终节次井然秩然虽其/委曲周详至繁至密者无不言下立辨矣)
　(万斯大仪礼商古人之屋从堂栋后第一楣隔断前/为堂后中为室左右为房郑氏谓天子诸侯有左右)
　(房大夫士有左房无右房后儒多从其说予于乡饮/酒谓大夫士若无右房则宾坐西北已逼西序不能)
　(容众宾之席因以为必有西房兹于聘礼还玉宾升/自西阶受圭退负右房而立则明言有右房矣据此)
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　(经云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商而曾子/问有云卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公)
　(馆贾氏因谓此负右房或不在大夫庙而于正客馆/故有右房意若以舍于大夫则不当有右房也予谓)
　(古者诸侯之邦交不一所以待客者必非一处而古/者上下之等威甚辨所以待国君与待外臣者必不)
　(从同即令舍聘宾于公馆亦必大夫之馆而非诸侯/之馆也在此经明言馆于大夫乃因有右房而指之)
　(为诸侯之公馆可乎且宾之去也释皮帛于馆堂宾/不致主人不拜果公馆而有主人乎盖宫室之制如)
　(天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸/侯台门而大夫士无之此则尊卑之差也若夫右房)
　(无之不为卑有之不为僭而且有之则于言礼合无/之则于言礼疏谓之为有于礼何害而必硁硁然持)
　(之以为不可言有也且使果必天子诸侯而后可有/右房果大夫士而必无右房也遍考礼经何以无一)
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　(言及之乎焉又乡饮酒礼席次第云乃席宾主人介众宾之/位皆不属 不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之)
　(义曰坐宾于西北坐介于西南主人坐于东南而坐僎于东/北此言其方也又曰宾必南乡介必东乡主人坐于东方此)
　(言其乡也乡射礼曰宾南面众宾之席继而西主人阼阶上/西面略著其方与乡也郑本此二者注饮酒云宾席牖前南)
　(面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾席于宾席之/西其方其乡各得其正但古人房室在堂之北郑谓唯天子)
　(诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则宾席牖前/固当西北矣然而实逼西序席西馀地无几何能容众宾之)
　(席故杨信斋尝以为疑陈用之云乡饮礼荐脯出自/左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房)
　(夫乡饮乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左/以有右言东以有西则大夫士之房室与诸侯同可)
　(知如其言则宾席牖前其西得容众宾之席乃得其/解矣或疑如此则宾席不当西北不知古人堂虽一)
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　(统亦有三间形制宾席西北就堂/中言也僎坐东北宜何乡曰如宾)
　(万斯同曰古宫室之制与今迥异礼经既不言其式/后人又多异其词故虽好礼之士有读仪礼终篇而)
　(仍不晓其曲折之详者大约堂之后为房室室居中/而东西两房夹之此王侯之与卿士无异制也乃郑)
　(康成释仪礼谓王侯有东西两房而大夫以下但有/东而无西后儒遵之莫不本此以立说独陈用之觉)
　(其谬谓大夫士亦有西房其说是矣而尚无显證朱/子据聘礼退负右房之语谓大夫士亦有西房有显)
　(證矣而又未敢决言至杨秦溪仪礼图虽谓士大夫/宜有西房而立说则仍依郑氏纷纭之论究未有定)
　(以愚断之礼之不言西房也非无之而不言物之所/陈人之所处皆在东而不在西无所事于西房故不)
　(言耳使其果无则礼但言房而可已何以每言东房/右房邪古之所以不用西房者盖古人行礼皆在于)
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　(庙庙之神主藏于西壁神以西方为尊若行事于西/房则疑于压神之上此其所以不用也安得因经文)
　(不言而遂谓大夫士无西房之制哉然礼虽不言西/房未始不言右房右房非西房而何而胡云大夫士)
　(无之也试观门之制中为门而东西为塾自王侯以/迄士庶无不同也门既如此房与室何独不然虽贵)
　(贱之等差不可以无辨然非所语于房室之间也犹/之衣裳带履士庶虽卑但与王侯异其饰岂与王侯)
　(异其制乎且古吉凶诸礼多行于户牖之前以其为/堂之正中也若无西房则户牖之前乃堂之西偏而)
　(非堂之中间矣岂有行冠昏诸大礼不在于正中而/在于旁侧者哉况堂上之有东西楹也堂下之有东)
　(西阶也与夫门侧之有东西塾也皆取其规制之正/耳若西房而果可无也宁复成其规制乎哉至于郝)
　(仲舆氏谓天子诸侯亦止有东房而无西房则益背/谬不经彼于顾命东房西房之说尚有所不顾又何)
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　(足与之辨也向又曰夹室之制孔安国注尚书顾命/篇于西夹南 之下注云西箱夹室之前于下文西)
　(房之下注云西房西夹室东于东房之下注云东房/东箱夹室孔颖达疏依之谓房与夹室实同而异名)
　(以其夹中央之太室故谓之夹室则是竟以东西房/为东西夹矣夫尚书之文明分西夹与西房为二而)
　(兹乃合而一之乎郑康成释仪礼又谓房当夹室之/北而陈用之遵之不知房之南即堂之东西空处也)
　(岂有夹在房南之制假使房在北而夹在南则房无/通明之处不可以为房矣陈氏既知孔说之非独不)
　(知郑说之非乎或曰郑氏之意谓夹室在阶之前而/房正直其北非谓逼处房南也若是则亦当指堂之)
　(南为夹而不得以房之南为言况乎夹室之处实非/在房之南乎然则夹室何在曰在序之两旁东序之)
　(东为东夹西序之西为西夹也何以知之士丧礼侇/尸之后主人袭绖于序东郑氏注曰序东东夹前贾)
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　　(公彦疏谓序墙之东当东夹之前此说之可證者一/也公食大夫礼宾升大夫立于东夹南贾公彦疏序)
　　(以西为正堂序东有夹室此说之可證者二也又公/食大夫礼公许宾升公揖退于箱贾氏疏谓室有东)
　　(西箱曰庙其夹皆在序外此说之可證者三也由此/以言夹室在序之外而不在房之南章章明矣或曰)
　　(郝仲舆谓夹室在庭之两旁东西相向然则其说非/与曰此言背经而害义何可信也顾命言西夹南向)
　　(则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹/室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则)
　　(是子孙俨然居上而坐祖宗于堂下矣岂非害义之/至乎且既谓之室则奥窔宦屋漏皆有定位矣如果)
　　(东西相向将奥窔之类不尽皆易位乎凡此皆礼之/显然易明者而郝氏故违之也盖谓之夹室者以其)
　　(夹于庙之两旁而其制止有室而无房故谓之夹室/岂在庭之左右如后世之东西箱云尔哉然则夹室)
卷一百二十 第 34b 页 WYG0114-0707b.png
　　(之解贾氏之言最善郑氏有合有不合而孔氏陈氏/之室则皆不得其实也若夫郭景纯注尔雅以东西)
　　(箱为夹室前堂亦是此意要之夹室之为制以顾/命南向之说为主而辅以贾氏之解则得之矣)
　
　
　
　
　
　读礼通考卷一百二十