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读礼通考-清-徐乾学卷六十七

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钦定四库全书
　读礼通考卷六十七　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节三十
　　国恤二
　　　周大丧仪
丧大记疾病君彻县(注天子/宫县)　君夫人卒于路寝(注言/死者)
(必于正/处也)
曲礼崩曰天王崩(注史书/策辞)
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　　　　　　　　　　右初崩
周礼天官夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌
复于四郊
　(刘彝曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之庙王之/太常生常建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始)
　(丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服/或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其)
　(所居而素安者或用其所昵而常侍者皋而复之庶/几其神之复孝子尽爱之道无不至也是以夏采复)
　(于太庙复于四郊祭仆复于/小庙𨽻仆复于小寝大寝也)
夏官祭仆大丧复于小庙
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隶仆大丧复于小寝大寝
天官玉府大丧共复衣裳
　(王昭禹曰夏采以冕服复于太祖冕服则司服之所/掌玉府言复衣裳者冕服掌于司服而藏于玉府)
春官司服大丧共其复衣服
檀弓君复于小寝大寝小祖太祖库门四郊(注尊者求/之备也亦)
(他日所常有事厢疏前曰庙后曰寝尔雅云室有东西/厢曰厢无东西 有室曰寝此小寝高祖以下庙之寝)
(也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖寝也小祖高祖/以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖之庙也两)
(言于庙求/神备也)
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曲礼复曰天子复矣(注始死时呼魂辞也不呼/名臣不名君也诸侯呼字)
丧服小记复与书铭自天子达于士其辞一也男子称
名妇人书姓与伯仲(疏书铭谓书亡人名字于旌旗天/子书铭于太常诸侯以下各书于)
(旌旗此并殷礼周世/则复曰皋天子复矣)
　　　　　　　　　　右复
周礼地官鼓人大丧则诏太仆鼓(注始崩及/窆时也)
夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方(注戒鼓击鼓以/警众也 疏四)
(方以鼓声传/达而闻之也)
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大司马大丧平士大夫(注平者正其职与其位王疏司/马之属有司士主群吏 丧不)
(得使司士故/司马平之)
司士大丧作士掌事(注事谓奠/敛之属)
　(易韨曰作士掌/事如奠遣之类)
天官宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之(注/大)
(丧王后世子小丧夫人以下小官士也/其大官则冢宰掌其戒令治谓共办)
春官大宗伯朝觐会同则为上相大丧亦如之(注相诏/王礼也)
秋官大司寇凡朝觐会同前王大丧亦如之(注大丧所/前或嗣王)
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(后疏言或者大丧或是先/ 及王世子皆是大丧)
地官师氏丧纪王举则从(注举犹行也须疏师氏则从/以王所在皆 诏王以美道)
(故/也)
　(郑伯熊曰王之出入起居无不与知随事而将顺/正救之则达善于萌止恶于微过宜寡而德易成)
春官世妇凡王后有捧事于妇人则诏相(注拜拜谢之/也丧大记曰)
(夫人亦拜寄公夫人于堂上为疏上言大/丧下言后之拜事则所拜者 大丧而拜)
　(王昭禹曰王后有拜事/于妇人唯大丧而已)
鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官(注夜夜漏未尽鸡鸣时/也呼旦以警起百官使)
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(夙兴/也)凡国之丧纪亦如之
夏官虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之(注非常/之难要)
(在门常疏大故谓兵灾大丧谓王/丧非 之难须警备故云要在门)
　(郑锷曰若有大故其所防者尤当/致严又守王门资之以卫至尊)
旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾(注/葛)
(葛绖武士尚轻王疏臣为王贵贱皆斩衰麻绖/至葬乃服葛今 始死即服葛故云武士尚轻)
地官大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者
不行于天下(注大故谓王崩及寇兵也节/六节有节乃得行防奸私)
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　(史浩曰致民于/王门备不虞也)
夏官司险国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之
唯有节者达之(注有故丧灾及兵也闭绝要害/之道备奸寇也 疏丧谓王丧)
　(易祓曰守以道路为急阻以道路而后险为可恃使/内外无荣往来不察而奸伪者邪慝者物之犯禁者)
　(人之有罪奇衰者或得乘/间而入虽险犹无险也)
檀弓天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日(疏天子诸侯/之丧必巷市)
(者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须/之物不得不求故于邑里之内而为巷市)
　　　　　　　　　　右戒臣民
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周礼夏官射人大丧与仆人迁尸(注仆人/太仆也)
　(黄度曰射人太/仆皆法度之事)
　(郑锷曰大丧之礼初无与于射而/掌于射人取其射之法仪而已)
天官玉府大丧共角枕角柶(注角枕以枕尸角柶角必/也以楔齿士丧礼曰楔齿)
(用角柶楔齿/者令可饭含)
幕人大丧共帷幕帟绶(注为宾客饰也帷以帷堂或/与幕张之于庭帟在柩上)
　(王昭禹曰大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方/宅丧无事于幄以帷幕帟绶共张丧柩而已)
地官委人丧纪共其木材(注木材/给张事)
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　　　　乾学案以上两条陈殡其条通用
檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左(注谓君疾时也卜/当为仆声之误也)
(仆人射人皆平生/时赞正君服位者)君薨以是举(注不忍变也周礼射人/大丧与仆人迁尸 疏)
(周礼太仆职掌正王之服位射人职掌国之三/公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也)
丧大记始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用
角柶缀足用燕几君大夫士一也
　　　　　　　　　　右迁尸楔齿缀足帷堂
曲礼告丧曰天王登假(注告赴也登上也假已也上已/者若仙去云尔 疏此谓天王)
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(崩遣使告天下/万国之辞也)
　　　　　　　　　　右命讣
周礼春官肆师大丧令外内命妇序哭(注序使相次秩/ 疏哭法以服)
(之轻重为先后若然则内命妇于王斩/衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也)
内宗大丧序哭者(注次序外内宗/及命妇哭王)
天官九嫔若有宾客则从后大丧帅序哭者亦如之(注/帅)
(犹道也后哭众/之次序者乃哭)
　(王昭禹曰大丧外宗序内外/朝暮哭者九嫔亦从后帅之)
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夏官司士凡士之有守者令哭无去守(注守官不/可空也)
　(易祓曰不以/丧而废其职)
丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东
方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑
姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面
檀弓唯天子之丧有别姓而哭
　　　　　　　　　　右哭位
周礼天官小宰丧荒受其含襚币玉之事(疏丧谓王丧/诸侯诸臣有)
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(致含襚币/玉之事)
　　　　　　　　　　右受含襚币玉
周礼春官司常大丧共铭旌(注铭旌王则太常也士丧/礼曰为铭各以其物 疏)
(士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅/广三寸书名于未此盖其制也案礼纬云天子之旌高)
(九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞案士丧礼竹杠长三/尺则死者以尺易仞天子九尺诸侯七尺大夫五尺士)
(三尺其旌身亦/以尺易仞也)
　　　　　　　　　　右为铭
周礼春官鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯(注斗所以/沃尸也衅)
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(尸以鬯酒使之香美者/ 释文斗依注音主)
郁人大丧之渳共其肆器(疏肆器陈尸之器丧大记曰/君设大盘造冰焉大夫设夷)
(盘造冰焉士并瓦盘无冰设床袒第/有枕此之谓肆器天子亦用夷盘)
　(黄度曰肆器盖所以盛/沃鬯非陈器盘之属)
肆师大丧大渳以鬯则筑鬻(注筑香草煮以为鬯以浴/尸香草郁也 疏小宗伯)
(大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金/香草和鬯酒以浴尸使之香也)
天官典丝丧纪共其丝纩组文之物(注以给线缕著旴/口綦据之属青与)
(赤谓之文用疏此郑并据士丧礼而言以给线缕者谓/所裁缝皆 线缕释经线也著旴口綦握之属者释经)
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(纩组也案士丧礼握手玄纁里著组系案丧大记属纩/以俟绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之事)
(也青与赤谓之文缋人职文/绣之属亦用丝故连言之)
　(王昭禹曰丧纪有用丝以为缕有用/纩以充衣褥或用组文以为物之饰)
内司服后之丧共其衣服凡内具之物(注内具纷帨线/纩鞶帙之属)
(疏后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大/敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨)
(线纩鞶帙故死者入圹亦兼有数物又/有刀砺小觿之等故云之属以总之也)
　(王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服/及其死也亦无以异于生凡内具之物则后生所用)
　(纷帨线纩之属亦共之/此事死如事生之意)
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　　　　乾学案以上两条下陈小敛大敛衣皆通用
凌人大丧共夷槃冰(注夷之言尸也实冰于夷槃中置/之尸床之下所以寒尸汉礼器制)
(度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中郑疏叔孙通/前汉时作汉礼器制度多得古之周制故 君依而用)
(之周谓之夷槃/汉谓之大槃)
　(王昭禹曰夷伤也冰槃曰夷槃移尸于堂曰/夷堂床曰夷床衾曰夷衾皆以哀伤为主)
春官典瑞大丧共饭玉含玉(注饭玉碎玉以杂米也含/玉拄左右颐及在口中者)
(杂记曰含者执璧将/命则是璧形而小尔)
天官玉府大丧共含玉
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地官舍人丧纪共饭米(注饭所以实口不忍虚也君用/粱大夫用稷士用粢皆四升实)
(者唯盈子疏差率而/上则天 饭用黍也)
杂记天子饭九贝(注此盖夏时制也周/礼天子饭含用玉)　公袭卷衣一
玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄冕一褒衣一
朱绿带申加大带于上(注士袭三称子羔袭五称今公/袭九称则尊卑袭数不同矣诸)
(侯七称天子/十二称与)
丧大记含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君
大夫士一也
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　　　　　　　　　　右陈沐浴袭饭含之具
周礼春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳(注大肆始/陈尸伸之)
大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭(注肆鬯所为/陈尸设鬯也)
小祝大丧赞渳(注渳谓/浴尸也)
　(王昭禹曰王始崩大祝/以肆鬯渳之小祝赞之)
天官女御大丧掌沐浴(注王及/后之丧)
太宰大丧赞含玉(注助王/为之也)
丧大记君沐粱(注君沐粱以差率而/上之天子沐黍与)
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　　　　　　　　　　　右沐浴含饭
周礼春官司服大丧共其敛衣服(疏大丧王丧其中兼/小丧也小敛皆十九)
(称大敛则士三十称大夫五十称/诸侯皆百称天子盖百二十称云)
地官封人凡丧纪则饰其牛牲(疏丧纪有牲者除朝夕/奠用脯醢以外大小敛)
(朔月月半荐新奠祖/奠大遣等皆有牲牢)
　(郑锷曰牲取可以为礼足矣致饰然后用何哉盖文/有馀而物不足失之伪物有馀而文不足失之野欲)
　(华实相副则/饰不可阙)
牛人丧事共其奠牛(注丧所荐/馈曰奠)
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囿人丧纪共其生兽死兽之物
　(王氏曰兽人共生兽死兽囿人共生兽死兽者兽人所共/田猎所罟囿人所共囿游所牧其物若麋肤熊蹯之类)
　(刘彝曰物者所/共有名件也)
天官兽人凡丧纪共其死兽生兽(注共其/完者)
　(刘彝曰四时之田所获生兽则囿人牧之于囿及其/将用兽人取之于囿以共焉其死而未共者则入于)
　(腊/人)
腊人丧纪共其脯腊凡乾肉之事(疏凡兽入于腊/人是其不完者)
䱷人丧纪共其鱼之鲜薧(注鲜生也/薧乾也)
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醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之
　(王昭禹曰荐/羞皆进也)
　　　　乾学案以上七条大敛奠至祖奠遣奠通用
丧大记小敛于户内君以簟席(注簟细苇席/也下有莞)　小敛布
绞缩者一横者三君锦衾一衣十有九称君陈衣于序
东
　　　　乾学案小敛之衣君与大夫士皆十有九称
　　　　注疏谓法天地之终数则天子亦十九称与
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君无襚(注无襚者不/陈不以敛)　小敛君大夫士皆用复衣复衾
　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶(注/取)
(犹受/也)　凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入(注列采/谓正服)
(之色也絺绤纻者/当著之亵衣也)
　　　　　　　　　　右陈小敛衣奠
周礼春官小宗伯及执事涖大敛小敛帅异族而佐(注/执)
(事大祝/之属)
大祝大丧赞敛
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丧大记凡敛者袒迁尸者袭　小敛之衣祭服不倒
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽　自小敛以往
用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也　铺绞紟踊铺衾踊铺
衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊　敛者既敛必
哭
　　　　　　　　　　右小敛
周礼春官大祝大丧彻奠(疏此文承大丧之下故奠为/始死之奠小敛大敛奠并大)
(祝彻/之)
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　　　　　　　　　　右彻始死奠
周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之
分以日夜(注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛/代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜)
(则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜/共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭)
(声疏礼未大敛代哭者未殡以前无问尊卑皆哭不绝/ 大敛之后乃更代而哭亦使哭不绝声大夫以官士)
(亲疏代哭人君尊又以/壶为漏分更相代也)
　(易祓曰守之以水均其晷刻之多/少守之以火知其漏箭之迁易)
丧大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县
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之乃官代哭
　　　　　　　　　　右代哭
周礼地官委人丧纪共其薪蒸(注薪蒸给/炊及燎也)
秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎(注坟大也树于/门外曰大烛于)
(门内曰庭燎皆所以照众为明大疏大事谓/若大丧纪大宾客之事庭燎在 寝之庭)
丧大记君堂上二烛下二烛(注烛所以照馔也灭燎而/设烛 疏有丧则于中庭)
(终夜设燎至晓灭燎而日光/未明故须烛以照祭馔也)
　　　　　　　　　　右设燎
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周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛
尸(注以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组声之误也/渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中以敛)
(尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取/象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏六玉与王为)
(饰明在衣裳之外故知在大敛后也此六玉两头皆有/孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍高为眉瑑故)
(云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸案宗伯璧礼天琮/礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳)
(腹为阴随尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通/于天地者天地为阴阳之主人之腹背象之故云疏之)
(通天/地也)
　(王氏曰六物皆为/渠眉璧琮又疏焉)
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　(刘氏曰王者之孝莫大于严父配天故/其敛也以礼天地四方之玉器为之)
丧大记大敛于阼君以簟席　大敛布绞缩者三横者
五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西
上(疏君百称天子/当百二十称也)　大敛君大夫士祭服无算君褶衣
褶衾(注褶袷也君衣/尚多去其著也)
　　　　　　　　　　右陈大敛具
檀弓君即位而为椑岁一漆之藏焉　天子之棺四重
水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
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　　　　　　　　　　右设棺
周礼地官舍人丧纪共熬榖
天官幕人大丧共帷幕帟绶(疏始死帷堂小敛彻之/及殡在堂亦帷之也)
掌次凡丧王则张帟三重(注张帟柩/上承尘)
春官司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯
诸侯则纷纯每敦一几(注丧事谓凡奠也萑如苇而细/者郑司农云柏席迫地之席苇)
(居其上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀/椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁)
(焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时/在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合)
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　(项安世曰柏敦恐是器若/玉敦之类敦以承黍稷)
凡吉事变几凶事仍几(注吉事王祭宗庙裸于室馈食/于堂绎于祊每事易几神事文)
(示新之也凶事谓凡奠/几朝夕相因丧礼略)
　　　　　　　　　　右陈殡具
丧大记君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于
堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东
面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于
盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面
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　　　　　　　　　　右大敛
王制天子七日而殡
檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁(注菆木以周龙輴加/椁而涂之天子殡以)
(輴车画辕为龙车疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之/龙輴者殡时輴 载柩而画辕为龙以椁者亦题凑菆)
(木象椁/之形)加斧于椁上毕涂屋(注斧谓之黼白黑文也以/刺绣于縿幕加椁以覆棺)
(已乃屋其上尽涂之与疏斧谓绣覆棺之衣为斧文也/先菆四面为椁使上 棺齐而上犹开也以棺衣从椁)
(上入覆于棺故云加斧于椁上毕尽也斧覆/既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也)天子之礼
也
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周礼天官甸师丧事代王受眚灾(注粢盛者祭祀之主/也今国遭大丧若云)
(此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷/辞授甸人使以祷藉田之神受眚灾弭后殃)
　(史浩曰人过曰眚天降曰灾国有眚灾/王当祗畏以修德引咎以归已故曰受)
　(郑伯熊曰国有大变毋乃粢盛不蠲鬼神弗享与夫/何使至于斯于是时也新王在疚欲请命于神祇而)
　(身受谴罪不可得也故使甸师代行焉非谓使甸师/受眚灾于己甸师掌耕王藉共齐盛者也故司其事)
春官大祝大丧言甸人读祷(注言犹语也祷六辞之属/祷也甸人丧事代王受眚)
(灾大祝为祷辞语之使/以祷于藉田之神也)
　(王氏曰于甸人请祷则/大祝言于柩使知焉)
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小祝设熬置铭(疏熬谓熬榖殡在堂特设于棺旁所以/惑蚍蜉也铭谓铭旌书死者名既殡置)
(于西阶上/所以表柩)
　　　　　　　　　　右殡
曾子问孔子曰天子诸侯之丧斩衰者奠(注为君服者/皆斩衰唯主)
(人不/奠)
　　　　　　　　　　右大敛奠
周礼春官小宗伯辨吉凶之五服(注五服王及公卿/大夫士之服也)
　(郑锷曰凶五服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰辨其凶服/则当服斩衰者不敢以锡当缌衰者不敢以疑亲疏)
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　(之情所/以当也)
司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服(注服弁丧冠也/其服斩衰齐衰)
凡丧为天王斩衰为王后齐衰(注王后小君也诸/侯为之不杖期)
夏官太仆丧纪正王之服位诏法仪
　(王昭禹曰丧纪之服即司/服所言凶事服弁服是也)
天官内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡
命妇共其衣服共丧衰亦如之(疏外命妇丧衰谓王服/齐衰于后无服若九嫔)
(以下及女御于王服/斩衰于后服齐衰也)
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追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待
祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之
　(王昭禹曰丧纪则/笄而又加之以绖)
内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位(注使使其/属之上士)
(内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之/妻王命其夫后命其妇玄谓士妻亦为命妇 疏夏殷)
(之礼爵命不及于士周礼上士三命中士再命下士/一命夫尊于朝妻荣于室则士妻亦为命妇可知)
　(王昭禹曰凡丧事则外内命/妇皆有衰麻之服哭泣之位)
夏官诸子大丧正群子之服位(疏位谓在殡宫外内哭/位也正其服者公卿大)
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(夫之子为王/斩衰与父同)
　(黄度曰群子庶子也丧之服位庶子/不得与适子齿特言群子著其别也)
春官肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖(注/外)
(命男六乡以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外/命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以)
(下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五/日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧)
(三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士/杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制)
(云/)
檀弓天子崩三日祝先服(疏祝大祝也服服杖也是丧/服之数故呼杖为服祝佐含)
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(敛先病故先杖也/子亦三日而杖)五日官长服(注官长/大夫士)七日国中男女
服(疏国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三/月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成)
(服故民得/成服也)三月天下服(注诸侯之大夫大疏三月天下/服者谓诸侯之 夫为王繐衰)
(既葬而除之也近者亦不待三月今据/远者为言耳详见前第四卷丧期内)
　　　　　　　　　　右成服
周礼春官天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大
丧则出而陈之既事藏之(注玉镇大宝器玉瑞玉器之/美者禘祫及大丧陈之以华)
(国也顾命陈宝于西序东序/西房东房此其行事见于经)
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　(郑锷曰玉之美者可以为国之镇如洪璧琬琰天球/夷玉夏后氏之璜之类器之大者为历代所宝如崇)
　(鼎贯鼎大贝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之/类祖庙之守藏则先祖所传者国之玉镇大宝器则)
　(国之至宝可与祖物俱传者亦藏于此大祭之时出/而陈之以昭其功大丧陈之以昭其能守既事又从)
　(而藏之传其所宝守其/所传将以为万世之荣)
典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之(注亦出/路当陈)
(之书顾命既陈先王宝器又曰大路在宾阶面赘/路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前)
　(王昭禹曰大丧出路非/乘车也出所陈之路焉)
　　　　　　　　　　右陈宝器
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丧大记居倚庐不涂君为庐宫之大夫士袒之(疏居倚/庐者谓)
(于中门之外东墙下倚木为庐不涂者但以草夹障/不以泥涂之也宫之者谓庐外以帷幛之如宫墙也)
周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居(注/庐)
(倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者/贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室)
　　　　　　　　　　右倚庐
周礼春官外宗大丧则序外内朝莫哭者
世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之(注/苛)
(谴也夫疏大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷/卿大 士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭有)
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(不敬者则/呵责罚之)
　　　　乾学案哭位条有天子之丧别姓而哭肆师
　　　　令序哭内宗序哭九嫔帅序哭并此条通用
　　　　当互考
檀弓士备入而后朝夕踊(注备犹尽也国君之/丧主人哭入则踊)
　　　　　　　　　　右朝夕哭
周礼春官司服大丧共其奠衣服(注奠衣服今坐上魂/衣也 疏守祧职云)
(遗衣服藏焉郑云大敛之馀也至祭祀/之时出而陈于坐上则此奠衣服也)
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　　　　乾学案陈小敛奠条有封人饰牛牲等七官
　　　　又陈殡具条有司几筵设苇席素几皆此条
　　　　所通用此条后凡奠通用当互考
　　　　　　　　　　右朝夕奠
周礼天官笾人丧事共其荐笾羞笾(注丧事之笾谓殷/奠时 疏殷犹大)
(也大奠朔月月半荐/新祖奠遣奠之类也)
　　　　乾学案陈小敛奠条有封人等七官陈殡具
　　　　条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有
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　　　　司服共奠衣服皆此条通用此条后凡殷奠
　　　　通用当互考
　　　　　　　　　　右朔月月半殷奠
　　　　乾学案仪礼十七篇但有士之丧礼而天子
　　　　大丧无之礼记则间载一二而始末不全无
　　　　从考见周礼之所载者不过诸司职掌而已
　　　　亦无以考其行礼次第至杜君卿通典郑渔
　　　　仲通志诸书则但掇拾数语而条贯阙如人
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　　　　不谓善也唯黄勉斋续仪礼经传通解以小
　　　　戴礼丧大记为主而博采诸书以足之最为
　　　　详尽然又不专主大丧而诸侯大夫士之礼
　　　　杂陈其中则颇失之混前士丧礼中已列丧
　　　　大记诸篇而此更重出之则又失之复逮马
　　　　贵与文献通考去勉齐之繁芜而案丧服次
　　　　第以礼经条列之虽未能粲然大备然古礼
　　　　原残阙不完则后人编辑不过如是而已今
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　　　　此篇多仍马氏之旧亦颇有所增损至于诸
　　　　侯以下丧礼则尽见前篇兹不混入而诸侯
　　　　礼可通于天子者亦附著焉庶几本末粗具
　　　　有可考见云
周礼春官小宗伯王崩及执事视葬献器遂哭之卜葬
兆甫竁亦如之(注执事盖梓匠之属至将葬献明器之/材又献素献成皆于殡门外王不亲哭)
(有官代之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁为穿杜子春/读竁为毳皆谓葬穿圹也 疏献器谓献明器之时小)
(宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见/士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人遍视之如)
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(哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成/是其事也士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以)
(其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上献明器/哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所亦与在)
(殡所哭之相似/也故云亦如之)
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中
以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各
以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等
为丘封之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之
尸(注为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日/有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸 疏大)
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(丧谓王丧请度甫竁者谓冢人/请于冢宰量度始穿地之处)
　(王昭禹曰公墓之地地属于公而非私有之也自天/子至于大夫士皆葬于此地冢人掌焉以昭穆为左)
　(右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚德也/凡有功者居前尚功也以爵列为丘封之度与其树)
　(数尚贵也先王之/所以治死者如此)
　(易祓曰君臣分守虽严/义均休戚故葬同兆域)
及竁以度为丘隧共丧之窆器(注隧羡道也度丘与羡/道广袤所至窆器下棺)
(丰碑之属时疏上经已甫竁此经复云及竁者此更本/初欲竁之 先量度作丘作隧道之处广狭长短故文)
(重尔天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若/郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举羡为况)
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(也/)
龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之(疏丧谓卜葬宅/及日皆亦奉龟)
(往卜/处也)
太卜凡丧事命龟(注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮/宅卜日天子卜葬兆 疏天子卜葬)
(日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜/其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也)
　　　　　　　　　　右献器卜宅卜日
檀弓虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废
其祀刎其人(注虞人掌山泽之官百/祀畿内百县之祀也)　柏椁以端长六
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尺(注以端题凑也其方盖一尺杂疏柏椁者谓为椁用/柏也天子柏诸侯松大夫士 木郑注方相职云天)
(子之椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端头也积柏/材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材每)
(段长六尺而方一尺注云以端者此木之端首题凑向/内知其方盖一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于)
(棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大/棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚)
(也如郑此言椁材并皆后下累至上始为题凑凑向也/言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相)
(准皇氏以为累椁材从下即题凑椁六尺与棺/全不相应又郑何云其方一尺皇氏之义非也)
丧大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒(注间可以/藏物因以)
(为节子疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也/若天 棺椁间则差宽大故司几筵云柏席用萑玄谓)
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(柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也诸侯棺椁间/亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故)
(此云容柷大夫容壶者壶是漏水之/器大夫所掌甒盛酒之器士所用也)
　　　　　　　　　　右井椁
周礼天官世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛(注/摡)
(拭也祖疏丧纪谓大丧朝/庙设 奠及大遣奠时也)
　(郑锷曰所用之器则濯摡以致/洁所奉粢盛则差择以致精)
内竖若有丧纪之事则为内人跸(注内人从世妇有事/于庙者内竖为六宫)
(跸者以其掌内小事人疏此谓丧朝庙为祖奠遣奠时/也皆为内人跸止行 也郑知内人从世妇者内人卑)
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(不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖/掌内小事以其跸止行人既是小事故遣内竖使跸也)
　　　　乾学案陈小敛衣奠条内有封人等七官陈
　　　　殡具条内有司几筵设几席朝夕奠条内有
　　　　司服共其衣服朔月月半奠条内有笾人共
　　　　荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠皆
　　　　此条所通用此以上两条祖尊遣奠通用当
　　　　互考
　　　　　　　　　　右陈朝祖奠
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周礼春官丧祝及辟令启(注郑司农云辟谓除菆涂椁/也令启谓丧祝主命役人开)
(之也菆疏除菆涂椁者七日而殡殡时/以椁 涂其棺及至葬时命役人开之)
　　　　　　　　　　右启
周礼天官阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门(注燎地/烛也跸)
(止行者庙在中门之外燎疏大丧以下朝庙及出葬之/时宫中及庙门皆设门 跸止行人也燎地烛者烛在)
(地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之/状盖百根苇皆以布缠之以蜜涂其上若今蜡烛矣对)
(人手爇者为手/烛故云地烛也)
　　　　乾学案设燎条内有舍人共薪蒸司烜氏共
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　　　　坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用
　　　　当考
秋官士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如
之(疏大丧在宫中谓朝/庙亦在宫中为跸也)
　(李嘉会曰大丧有庐舍之/居亦当跸宫以备非常)
天官内竖王后之丧迁于宫中则前跸(注丧迁者将葬/朝于庙 疏将)
(葬而往朝七庙则亦使内/竖在车前跸止行人也)
秋官大司寇奉其明水火凡朝觐会同前王大丧亦如
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之(注大丧所前或嗣王给疏水火司烜氏所掌者水以/酌郁鬯与五齐火以 㸑亨丧是王丧复云前王明)
(是嗣王也言或者或以先后及王世子皆/是大丧若先后及世子大丧则王为正也)
　(刘彝曰以阳燧得火于日谓之明火以阴鉴得水于/月谓之明水阴阳之精义以见圣人精意于鬼神祇)
　(也/)
小司寇前王而辟(注郑司农云小司寇为王道辟除奸/人也若今时执金吾下至令尉奉引)
(矣/)后世子之丧亦如之(疏谓后世子之丧当朝庙之/时王出入亦为王而辟也)
地官闾胥凡丧纪之数聚众庶(注丧纪大丧之事也之/疏王家丧纪闾胥为)
(聚众庶以/待驱使也)
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大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令(注/众)
(庶所致役也郑司农云六引谓引丧车索也六乡主六/引六遂主六绋 疏王七月而葬大司徒则检校挽柩)
(之事六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之/役也司农云六乡主六引则此经是也六遂主六绋者)
(案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬/帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文)
(以见/义也)
遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属
六綍及窆陈役(注致役致于司徒给墓上事及竁也綍/举棺索也葬举棺者谓载与说时也用)
(綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之尔匠/师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺启殡朝及引六)
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(乡役之载及窆六遂役之亦即远相终始也墓疏殡及/引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之 上则说)
(载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役/之不言者略也必致于司徒者司徒唯主六乡亦兼掌)
(六遂之役故也綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引/六遂之役不在道故举在棺而言綍也陈役者谓下棺)
(之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之/也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂)
(人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡/及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则)
(六遂为终也至于在道言引则还使六乡为始至圹窆/之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即)
(远相终/始也)
　(黄度曰及葬大司徒亲帅乡役属六引遂人亦帅野/役属六綍及窆陈列之使背碑引綍司徒皆节制之)
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　(司徒节制野/役独此事)
小司徒大丧帅邦役治其政教(注丧役正棺引窆复土/ 疏言正棺者谓若七)
(月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至/圹窆谓下棺于坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺)
(复土者掘坎之时掘土向外下棺之/后反复此土以为丘陵故云复土也)
乡师大丧用役则帅其民而至遂治之(注治谓监督其/事 疏言大丧)
(用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役/用乡民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事)
　　　　乾学案以上五条柩行通用内遂人小司徒
　　　　二条并窆通用当互考
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春官丧祝及朝御柩(注郑司农云朝谓将葬朝于祖考/之庙而后行则丧祝为御柩也)
(疏御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以/御王柩也案赵商间周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝)
(庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡于周/礼异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯)
(国何能同也传合不合当解传尔不得难经何者既夕/将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不)
(得难/经也)乃奠(注玄谓乃奠朝庙奠烛疏乃奠者案既夕礼/朝庙之时重先奠从 从柩从彼奠乃昨夜)
(夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明/彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠)
天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛(注吉事四时祭/也凶事后王丧)
(朝于祖庙之奠祖疏王及后丧七月而葬将葬当朝六/庙后乃朝祖庙 庙中日昃为祖奠厥明将去为大遣)
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(奠皆有沃/盥之事)
地官遂师大丧共蜃车之役(注蜃车柩路也柩路载柳/四轮迫地而行有似于蜃)
(因取/名焉)
　(王氏曰蜃车载/闉圹之蜃者)
稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒
(注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既/夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于)
(士柩路皆/从遂来)
春官巾车小丧共柩路(疏言大丧据王不别言后与世/子则此丧中可以兼之柩路即)
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(蜃/车)
夏官圉人凡宾客丧纪牵马而入陈(注丧纪之马启后/所荐马 疏谓将)
(葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙/中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓)
(拟驾/乘车)廞马亦如之(注廞马遣车之马人捧之亦牵而入/陈 疏此遣车则天子九乘载所苞)
(遣奠以入圹皆人捧之亦牵而入陈者亦于祖庙陈此/明器也但遣车及马各使人别捧故上注云行则解脱)
(之是/也)
　　　　乾学案柩行通用内廞马一条陈明器通用
杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行
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(注乘人谓使人执引也专道人辟之道疏言士丧与天/子三事同终夜燎一也乘人二也专 行三也柩迁之)
(夜须光明故竞夜燎也乘人谓人引车不用马既夕礼/云属引郑云古者人引柩专道行谓丧在路不避人也)
　　　　　　　　　　右朝祖奠遣车马
周礼春官丧祝及祖饰棺乃载(注祖为行始其序载而/后饰 疏案既夕礼遂)
(匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子/之礼亦是先载乃饰棺其序载而后饰者郑见经先言)
(饰棺后言乃载于文倒故/依既夕礼先载而后饰也)
　(易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰/棺乃移所载柩车于庭中遂为之御六引)
　　　　　　　　　　右载
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周礼天官缝人丧缝棺饰焉(注孝子既启见棺犹见亲/之身既载饰而以行遂以)
(葬若存时居于帷幕而加文绣居疏幕人共帷幕郑注/云在旁曰帷在上曰幕是存时 于帷幕而云加文绣)
(者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲/故加文绣即所引丧大记饰棺是也)衣翣柳之材(注/必)
(先缠衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚以疏/翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人 采)
(缯衣缠之乃后/张饰于其上)
　(王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳阴木为之故丧/车谓之柳东翣以木为体用䌽缯衣缠之以为饰故)
　(曰衣翣/柳之材)
礼器天子崩七月而葬五重八翣(注天子葬五重者谓/抗木与茵也葬者抗)
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(木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加/抗席三加茵用疏布缁剪有幅亦缩二横三此士之礼)
(一重者以此差/之上公四重)
　　　　　　　　　　右饰棺
周礼春官司服大丧共其廞衣服(注廞陈也廞衣服所/藏于椁中 疏此则)
(明器之衣服亦/沽而小者也)
　　　　乾学案自衣服以下并献明器条通用
司常大丧建廞车之旌及葬亦如之(注葬云建之则行/廞车解说之 疏)
(此在庙陈时建之谓以廞旌建/于遣车之上及入圹亦建之)
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车仆大葬廞革车(注言兴革车者则遣车不徒戎路广/阙革轻皆有焉 疏经不云戎路革)
(路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙革/轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以)
(金玉象木四/者则九乘矣)
巾车大丧饰遣车遂廞之行之(注廞兴也谓陈驾之行/之使人以次举之以如)
(墓也遣车一曰鸾车象疏遣车谓将葬遣送之车入圹/者也言饰者还以金 革饰之如生存之车但粗小为)
(之尔后郑训廞为兴言陈驾者解廞为陈驾也案车仆/云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作)
(更言遂廞之故以陈驾解廞也使人以次举之者当在/朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人)
(以次抗举人各执其一以如墓也案冢人/云及葬言鸾车冢人是名遣车为鸾车)
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　(王安石曰廞之于/宫行之以适墓)
天官司裘大丧廞裘饰皮车(注皮车遣车之革路故书/廞为淫郑司农云淫裘陈)
(裘也玄谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之/偶衣物必治而小尔 疏从郑谓廞兴也不从先郑作)
(陈者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽/笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理象似生)
(时而作之但/粗恶而小尔)
　(王昭禹曰廞裘与廞乐同意廞者陈之而无实用陈/之非所以致死不恶于不仁无实用非所以致生不)
　(恶于不智凡廞仪物/者亦仁智之尽也)
夏官校人大丧饰遣车之马及葬埋之(注言埋之则是/马涂车之刍灵)
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(刍疏檀弓曰涂车刍灵自古有之古者以泥涂为车以/ 革为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古)
(者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓/违者郑但举古之刍灵况周尔非谓周仍用刍灵也)
　　　　乾学案柩行条内有冢人鸾车象人此条通
　　　　用当互考
圉人凡丧纪廞马(详见朝/祖奠条)
司兵大丧廞五兵(注廞兴作明器之役器五兵也士丧/礼下篇有甲胄干笮 疏案既夕礼)
(明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵/此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇为證)
司弓矢大丧共明弓矢(注弓矢明器之用器也士/丧礼下萹曰用器弓矢)
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春官司干大丧廞舞器及葬奉而藏之(疏此官所廞廞/干盾而已其羽)
(籥籥师/廞之)
乐师凡丧陈乐器则帅乐官(注帅乐官往陈之属疏乐/官谓笙师鏄师之 廞乐)
(藏之者也往陈之谓如既夕礼陈/器于祖庙之前庭及圹道东者也)
大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之(注涖临也/廞兴也临)
(笙师镈师之属/兴谓作之也)
视瞭大丧廞乐器(疏大丧廞乐器谓明器檀弓云琴瑟/张而不平竽笙备而不和但沽而小)
(尔是临时/乃造之)
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笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之(疏此竽笙以下皆/作之送之于圹而)
(藏之/也)
镈师大丧廞其乐器奉而藏之(疏此官所廞谓/作晋鼓鼖鼓)
籥师大丧廞其乐器奉而藏之(疏此所廞作唯羽/籥而已不作馀器)
典庸器大丧廞笋虡(疏案檀弓有钟磬而无笋虡郑注/云不县之见此文有笋虡明有而)
(不县以丧/事略故也)
　　　　　　　　　　右陈明器
周礼春官丧祝及祖饰棺遂御(注郑司农云祖谓将葬/祖于庭象生时出则祖)
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(也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也玄谓祖/为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御)
(之御之者执翿居/前郤行为节度)
　(易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰/棺乃移所载柩车于庭中遂为之御六引)
　　　　乾学案小敛条有封人等七官大敛条有司
　　　　几筵设苇席朝夕奠条有司服共奠衣服朔
　　　　月月半奠条有笾人共进笾羞笾外饔实鼎
　　　　俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯
　　　　摡为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当
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　　　　互考
　　　　　　　　　　右祖奠
周礼春官太师大丧帅瞽而廞作柩谥(注廞兴也言王/之行讽诵其治)
(功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹/为作谥 疏帅瞽矇歌王治功之诗廞作柩谥者柩即)
(柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩/作谥是以瞽矇□云讽诵诗谓作谥时也)
　(王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之/献考列其德行而诔之以言则谓之谥于大丧之廞)
　(则帅瞽而作柩谥以瞽掌乐王/德成于乐谥则成德之名也)
瞽矇讽诵诗世奠系鼓琴瑟(注讽诵诗主谓廞作柩谥/时也讽诵王治功之诗以)
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(为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟/以播其音美之 疏讽诵诗谓于王丧将葬之时则使)
(此瞽矇讽诵王治功之诗观其行以作谥葬后当呼之/世奠系者奠定也谓辨其昭穆以世之序而定其系系)
(即帝系世本是也鼓琴瑟者诗与世本二/者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合以美之也)
　(郑锷曰小史掌奠世系谓为史官当定公卿大夫与/夫帝王之世系今此矇瞍又安知世奠系之事乎考)
　(先儒之说以奠为帝而世帝系乃古书之纪述帝王/之本系如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所)
　(传之系以讽诵使人君知古之传世者有德则子孙/绵远而世系不衰无德则子孙之传不远所言者不)
　(定则其闻也不信故/必奠而后讽诵之)
小师大丧与廞(注从太师小疏太师廞/作柩谥故 师从之也)
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太祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔(注诔谓积累/生时德行以)
(锡之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆/有文雅辞令难为者也故太祝主作六辞或曰诔论语)
(所谓诔曰祷尔/于上下神祇)
　(李嘉会曰六辞多庙中发之其辞无/愧于神则上下亲疏远近之情可通)
太史大丧遣之日读诔(注遣谓祖庙之庭大奠将行时/也人之道终于此累其行而读)
(之太师又帅瞽廞之而作谥瞽史知天道使共其事言/王之诔谥成于天道 疏人之道终于此者以其未葬)
(以前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往/迎魂而返则以鬼事之故既葬之后当称谥故诔生时)
(之行而读之此经诔即累也太师又帅瞽廞之而作谥/者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是)
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(王之谥成于天道也若然先于南郊/制谥乃遣之日读之葬后则称谥)凡丧事考焉(注为/有得)
(失/)
　(黄度曰瞽诔其德行故作/谥史记其言动故读诔)
小史大丧佐太史卿大夫之丧赐谥读诔(注其读诔亦/以太史赐谥)
(为节事相成也为疏事相/成者谥法依诔 之故也)
　　　　　　　　　　右谥诔
周礼夏官大司马丧祭奉诏马牲(注王丧之以马祭者/盖遣奠也奉犹送也)
(送之于墓/告而藏之)
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春官司奠彝大丧存奠彝(注存省也谓大遣时奠者朝/夕乃彻也 疏大丧之奠有)
(彝尊盛郁鬯雅谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之/朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠)
(至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃/彻言此者欲见所奠彝尊朝夕犹存省之意也)
　(王昭禹曰朝奠夕彻/不即去焉故谓之存)
　(郑伯熊曰不知神/之所享弗忍彻也)
郁人大丧及葬共其祼器遂狸之(注遣奠之彝与瓒也/狸之于祖庙阶间明)
(奠终于此器疏葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小/不合有彝 奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥)
(明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彝云大丧存/奠彝是也以奠无尸直陈之于奠处尔言狸之于祖庙)
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(阶间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命/行反遂狸之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事)
(讫明亦狸之于阶间也自此以前不忍异于生设奠食/象生而无尸自此以后葬讫反日中而虞则有尸以神)
(事之谓之祭异于生/故云明奠终于此也)
小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀(注赍犹送也送/道之奠谓遣奠)
(也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七/祀祀五者司命大厉平生出入不以告 疏案既夕礼)
(祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也分其牲体/以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令)
(春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行此并是人/所由从之处非直四时合祭出入亦宜告之司命大厉)
(则/否)
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　(刘彝曰既设道赍之奠又/分祷五祀以告王丧之行)
　　　　乾学案陈小敛衣奠条有封人等七官陈殡
　　　　具条有司几筵设几席朝夕奠条有司服共
　　　　奠衣服朔月月半奠条有笾人供笾外饔实
　　　　鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇
　　　　濯摡为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用
　　　　当互考
　　　　　　　　　　右大遣奠
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周礼夏官量人掌丧祭奠竁之俎实(注竁亦有俎实谓/所包遣奠士丧礼)
(下篇曰藏包筲于旁奠疏此丧祭文连奠竁竁是圹内/故郑以丧祭为大遣 解之是以大司马丧祭亦为遣)
(奠也案冢人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠/入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏包筲于旁)
(者苞谓苞牲取下体苇包二是也藏筲者即既夕礼云/筲三黍稷麦并藏之于棺旁引之者正丧祭奠入圹之)
(事/也)
　(王昭禹曰奠谓遣奠竁谓穿土为圹其祭皆/有俎实亦必量人掌之者以其制数量故也)
　　　　　　　　　　右包奠
周礼地官遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役(注使/以幄)
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(帟先者太宰也其馀司徒也幄帟先所以为葬窆之间/先张神坐也道野役帅以至墓也 疏以幄帟先者谓)
(使太宰帅其属以幄帟先行至圹也太宰之属幕人共/帷幕幄帟绶故太宰帅之司徒主众庶故令野役也先)
(张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间/须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之)
(内又有帟之承/尘以为神坐也)
　(王昭禹曰遂师则/共蜃车之役也)
　　　　乾学案陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖
　　　　条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人
　　　　属六綍小司徒率邦役治政教乡师帅其民
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　　　　而至又荐车马及陈明器两条并此章通用
　　　　当互考
秋官乡士大丧纪则各掌其乡之禁令帅其属夹道而
跸(注属中士以下其疏大丧纪当葬所经道并过六乡/路以是故各掌 乡之禁令当各帅其属夹道而跸)
(知属是中士以下者乡士/身是上士故云中士以下)
夏官方相氏大丧先柩(注丧使之道使疏丧所/多有凶邪故 之导也)
春官丧祝及葬御柩出宫乃代(注丧祝二人相与更也/ 疏及至也谓于祖庙)
(厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出/宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与)
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(更/也)小丧亦如之(注小丧王后/以下之丧)
　(王安石曰既御柩出/宫后祝代之执事)
　(刘彝曰出宫乃代者至/于外则乡遂师代之)
地官乡师及葬执纛以与匠师御柩而治役(注匠师事/官之属其)
(于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共/主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役)
(正其行列进退幢疏言及葬者及至葬引向圹纛谓葆/幢也乡师执葆 却行在柩车之前以与匠师御柩谓)
(在路恐有倾覆故与匠师御正其/柩而治役者亦谓监督役人也)
夏官司士大丧作六军之士执披(注作谓使之也披柩/车行所以披持棺者)
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(有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天/子旁十二诸侯旁八大夫六士四玄谓结披必当棺束)
(于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰/君纁披六大夫披四前纁后玄士二披用纁人君礼文)
(欲其数多围数两旁言六尔其实旁三名疏六军之士/者即六乡之民以其乡出一军六乡故 六军之士也)
(天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六/军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两)
(旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也有纽/以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者)
(扶持棺险也天子旁十二诸侯八大夫六士四者无所/依据从郑不从玄谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃)
(车两旁皆有柳材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴/柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见)
(天子无文约/与诸侯同也)
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　(杨恪曰大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引遂人/大丧帅六遂之役而属六綍要之披也綍也引也皆)
　(所以扶持棺以行者而执之者皆此/千人则乡遂皆有其人非止六乡也)
春官丧祝掌大丧劝防之事(注劝犹倡帅前引者防谓/执披备倾亏 疏劝犹倡)
(帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右/车脚有高下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏)
(倡先也故云倡帅前引者防谓执披备倾亏者案夏官/司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾侧故)
(云备/倾亏)小丧亦如之
太史大丧执法以涖劝防(注郑司农云/劝防引六绋)
巾车大丧及葬执盖从车持旌(注从车随柩路持盖与/旌者王平生时车建旌)
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(两则有盖今蜃车无盖执而随/之象生时有也所执者铭旌)
夏官御仆大丧持翣(疏丧大记注引汉礼以木为筐广/三尺高二尺四寸方两角高衣以)
(白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是/也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁)
天官女御后之丧持翣(注翣棺饰也持而从柩车葬疏/礼天子八翣后丧亦同将 向)
(圹之时使此女御/持之左右各四人)
春官冢人大丧及葬言鸾车象人(注鸾车巾车所饰遣/车也亦设鸾旗郑司)
(农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于/生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者)
(不仁非作象人者不殆于用生乎行疏谓至葬冢人语/巾车之官将明器鸾车及象人使 向圹遣车有鸾和)
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(之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑/云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至)
(周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲/破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵)
(至周仍用涂车准/改刍灵为象人)
　　　　乾学案陈明器条通用
夏官虎贲氏及葬从遣车而哭(注遣车王之魂魄所冯/依 疏遣车者将葬盛)
(所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂/魄所冯依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子)
(太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子/太牢外更用马牲皆前胫拆取臂臑后胫拆取骼苞肉)
(各九个皆细分/其体以充数也)
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天官内竖王后之丧及葬执亵器以从遣车(注亵器振/饰颒沐之)
(器沐疏从遣车若生时从后后之私亵小器唯有振饰/颒 之器故为此解也若然玉府云凡亵器郑注以为)
(清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与床第等/连文此注亵器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有)
(槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕/礼用器之中有槃匜是送葬之时有亵器也)
丧大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆(注輴当为载/以辁车之辁)
(辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而/设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也 疏)
(四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六/綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以)
(鸟羽注于柄未如盖而御者执之居前以指麾为节度/也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂)
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(连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载/以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说更载以)
(龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴碑桓楹/者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓)
(之丰碑诸侯则树两/大木为碑谓之桓楹)
　　　　　　　　　　右柩行
周礼春官巾车大丧及墓嘑启关陈车(注关墓门也车/贰车也士丧礼)
(下篇云车至道左北面立东上陈疏郑知车是贰车者/以其遣车在明器之中案既夕 明器在道东面北上)
(此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时/当十二乘也士丧礼云车至道左北面立车上者士无)
(贰车唯据乘车道车槁车三乘此王礼亦有此三乘车/于后别有贰车十二乘若然则此车非止贰车而已郑)
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(直云贰车者举其士/丧礼不见者而言尔)
　　　　乾学案此条朝祖荐车通用柩行条遂师以
　　　　幄帟先陈明器条乐师陈乐器此条通用当
　　　　互考
夏官方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅驱方良(注圹/穿地)
(中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉/国语曰木石之怪夔罔两 疏必破方良为罔两者入)
(圹无取于方良之义故也天子之椁柏黄肠为里而表/以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为證又檀弓云)
(天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为/椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石)
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(故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔/象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也)
　(郑锷曰丧则使之为前驱以辟凶邪/葬则使之入圹击罔两以安神灵)
春官丧祝及圹说载除饰(注郑司农云说载下棺也除/饰去棺饰也四歰之属令可)
(举移安厝之玄谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰歰/作翣 疏说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于)
(坎讫其帷荒迁入圹张之于棺注云四歰之属者案丧/大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周)
(人之葬墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙/翣在道柩车旁人执之入圹置之于棺旁故云置也)
小丧亦如之
地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃(注互物蚌蛤/之属闉犹塞)
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(也将井椁先塞下以蜃禦湿也郑司农说春秋传曰始/用蜃炭言僭天子也 疏案士丧礼筮宅还井椁于殡)
(门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材/乃往施之圹中则未施椁前已施蜃炭于椁下以拟禦)
(湿/也)
稻人丧纪共其苇事(注苇以闉圹/禦湿之物)
泽虞丧纪共其苇蒲之事(注苇以闉圹蒲以为席礼疏/蒲以为席者谓抗席及 记)
(云虞卒哭苄剪/不纳者是也)
掌荼掌以时聚荼以共丧事(注茵著用荼用疏案既夕/礼为茵之法 缁剪布谓)
(浅黑色之布各一幅合缝著以荼柩未入圹之时先/陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也)
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　　　　　　　　右至圹
周礼春官冢人共丧之窆器(注下棺丰/碑之属)
　　　　乾学案朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈
　　　　役并此条通用当互考
地官鼓人大丧则诏太仆鼓
夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之(注戒/鼓击)
(鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中/而塴礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜)
(祭之汜条详/见始死)
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地官遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役(注蜃车/柩路也)
(行至圹乃说更复载以龙輴役谓执綍者磨者适历执/綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之 疏共丘)
(笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后/以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也适历执)
(綍者名者谓天子千人分布于六綍之上谓之适历者/分布稀疏得所名为适历也遂人主陈之者案遂人云)
(及窆陈彼是也遂师抱持版之名字巡/行而校录之以知在否故云抱磨也)
乡师及窆执斧以涖匠师(注匠师主丰碑之事执斧以/涖之使戒其事涖谓临视也)
(恐疏至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠/ 下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之匠师)
(主丰碑之事案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼/注天子斲大木为之丰大也天子六□四碑前后各一)
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(碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于/六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节匠师主当之)
春官冢人及窆执斧以涖(疏案乡师云执斧以涖匠师/则此亦涖匠师两官俱临者)
(葬事大故/二官并临)遂入藏凶器(注凶器明器入疏因上文窆/下棺讫即遂 圹藏明器)正
墓位跸墓域守墓禁(注位谓丘封所居前后也禁所为/茔限 疏墓位即上文昭穆为左)
(右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人/不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也禁所为茔限者)
(谓禁者以茔域/为限而禁之)
司常建廞车之旌及葬亦如之(注见陈/明器条)
乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之(注哭此乐/器亦帅之)
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(葬疏案小宗伯云及执事视葬献器遂哭之注云至将/ 献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有)
(官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之/乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向)
(圹及入圹之/时序哭之也)
　(王昭禹曰乐师帅乐官而哭乐器以明先王之盛德/感人之深故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而)
　(哭亦以明哀乐之相/仍舞用翣亦此意也)
大司乐涖藏乐器(详见陈/明器条)
夏官校人饰遣车之马及葬埋之(同/上)
春官典瑞大丧共赠玉(注赠玉盖璧也赠有束帛六币/璧以帛 疏赠玉者案既夕礼)
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(葬时棺入坎赠用玄纁束帛即天子加以玉是赠先王/之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛)
(明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠/既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛)
(天子用玉嫌不/用帛故言之也)
天官太宰大丧赞赠玉(注助王为之也赠玉/既窆所以送先王)
春官小宗伯成葬而祭墓为位(注成葬丘已封也天子/之冢盖不一日而毕位)
(坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰/大丧既有日请度甫竁遂为之尸 疏天子之冢盖不)
(一日而毕者案檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左反日/中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠)
(墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成/葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之)
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(冢高大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也/引冢人职者證祭墓为位时冢人为尸以祭后土也)
春官冢人凡祭墓为尸(注祭墓为尸或祷祈焉郑司农/云为尸冢人为尸 疏后郑知)
(此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓/祷祈也先郑云为尸冢人为尸者上文祭墓谓始穿地)
(时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在/下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭)
(亦引此凡祭墓为/尸證成墓之事也)
　(张载曰墓祭非古冢人祭于墓为尸是则成周之盛/亦有祭于墓者虽非制礼之本经出于人情之所不)
　(忍先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致/其精神而示享之非体魄之谓其为义抑精矣)
丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓
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封(疏封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺/缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而)
(立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君/封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以)
(大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无/哗以鼓封者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为)
(窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋/既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢每一碑用)
(二繂前后用四繂其馀/两繂系于两旁之碑)
　　　　乾学案柩行条君葬四綍二碑此条通用当
　　　　互考
　　　　　　　　　　右窆
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杂记士三虞大夫五诸侯七(注尊卑恩之差也天子至/士葬即反虞 疏知天子)
(至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然/故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊)
(卑是贵贱/同然也)
　(黄干曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸/侯七虞然则天子九虞也初虞以葬日而用柔第二)
　(虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后/虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚)
　(日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯/七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒)
　(哭例同用刚日此可以/补经文之阙故备录)
周礼春官小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼(注丧祭/虞祔也)
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司巫祭祀则共蒩馆(注馆所以承蒩谓若今筐也士虞/礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西)
(坫/上)
　(郑锷曰蒩者茅也乡师所谓共茅蒩是也盛蒩/名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也)
天官甸师祭祀共萧茅(注郑大夫云萧字或为莤莤读/为缩束茅立之祭前沃酒其上)
(酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以共/祭之苴亦以缩酒苴以藉祭 疏士虞礼束茅长五寸)
(立于几束谓/之苴是也)
　(王昭禹曰易曰藉用白茅是取茅以藉祭也齐桓责/楚不贡包茅无以缩酒是取茅以缩酒也必用甸师)
　(共之以其出于王/藉乃所以尽志也)
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　(陆佃曰甸师之茅或入乡师或入司巫乡师之所贡/者大祭祀司巫之所贡者凡祭祀也茅之为用或以)
　(缩酒记缩酌用茅司彝尊醴齐缩酌是也或以藉物/士虞礼钩袒取黍稷祭于苴乡师共茅蒩也至男巫)
　(旁招以茅则/又除不祥也)
地官乡师大祭祀共茅蒩(注蒩士虞礼所谓苴刌茅长/五寸束之者是也祝设于几)
(束席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所/以承祭既祭盖束而去之守祧职云既葬藏其隋是与)
　(郑锷曰甸师共萧茅乡师共茅蒩司巫共蒩馆萧以/祭肺茅以缩酒皆求神之所须也共于王藉所以见)
　(其诚此言茅蒩蒩藉也藉祭器之所用则多矣故共/于六乡所以致其备司巫则以其多也又为馆以藏)
　(之/)
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　(项安世曰缩酒以达气故天官/主之束蒩以藉形故地官主之)
天官庖人共丧纪之庶羞(注丧纪丧事之祭谓虞祔也/ 疏凡丧未葬以前无问朝)
(夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞/祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在)
(寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者/举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知)
春官丧祝掌丧祭祝号(注丧祭/虞也)
　　　　　　　　　　右虞祭
曲礼措之庙立之主曰帝(注同之天神春秋传曰凡君/卒哭而祔袝而作主 疏措)
(置也王葬后卒哭竞而祔置于庙立主使神依之也白/虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木)
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(木有始终又与人相似也盖记之为题欲今后可知也/方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异)
(义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长/一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝若文帝)
(武帝之/类也)
　　　　　　　　　　右作主
　　　　乾学案作主祔庙之后尚有练祥诸祭而三
　　　　礼俱无之故今不敢妄补　又案天子之丧
　　　　礼其异于臣庶者不过仪文之盛品物之多
　　　　而已至于丧中行礼次第则与臣庶初无异
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　　　　也今王朝丧礼虽不传而士丧礼之篇首末
　　　　完备秩然不紊则天子之礼即此可以考见
　　　　学者诚因礼文之所载以旁證而曲取则虽
　　　　谓国恤之仪至今存可也览是编者统士礼
　　　　而合观之庶几其无遗憾乎
周礼天官太宰以九式均节财用三曰丧荒之式(疏丧/谓诸)
(侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类/王家之丧所用大非此所共也)
小宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事(注大丧/太宰赞)
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(赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯/为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联)以法掌
丧荒之戒具令百官府共其财用
宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者
大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之(注大丧王后/世子也小丧)
(夫人以下小官士也其大官/则冢宰掌其戒令治谓共办)三公六卿之丧与职丧帅
官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之
(宰旅冢/ 下士)
庖人共丧纪之庶羞
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外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之(注谓丧事/之奠祭)
兽人凡丧纪共其死兽生兽
䱷人凡丧纪共其鱼之鲜薧
腊人丧纪共其脯腊凡乾肉之事
笾人丧事共其荐笾羞笾
醢人丧纪共荐羞之豆实
幕人三公及卿大夫之丧共其帟
掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重
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大府山泽之赋以待丧纪　凡邦国之贡以待吊用
外府凡丧纪共其财用之币赍赐予之财用
内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位
内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人
之礼事(注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也/ 疏摈者后有事九嫔以下从后往也后尊诏)
(告而已九嫔卑则言相/女御尤卑直正之而已)
阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫　丧纪
之事设门燎跸宫门庙门
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寺人若有丧纪之事则帅女宫而致于有司佐世妇治
礼事凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之
内竖若有丧纪之事则为内人跸
九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之
世妇掌吊临于卿大夫之丧
女御从世妇而吊于卿大夫之丧
典丝丧纪共其丝纩组文之物
内司服共丧衰后之丧共其衣服凡内具之物
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缝人丧缝棺饰焉衣翣柳之材
追师丧纪共笄绖
地官大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀(注杀哀/谓省凶)
(礼/)以本俗六安万民二曰族坟墓　四闾为族使之相
葬
小司徒掌丧纪之禁令(疏丧纪者谓若四闾/为族使之相葬之等)
乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧
器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器
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州长凡州之大丧皆涖其事(注大丧乡老/乡大夫卒者)
党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁
族师四闾为族八闾为联使之相保相受以相葬埋
闾胥凡丧纪之数聚众庶
师氏凡丧纪王举则从(注举犹行也以疏以王所/在皆须诏王 美道也)
保氏养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容　凡丧
纪王举则从
媒氏禁迁葬者与嫁殇者
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司市国凶荒札丧则市无征而作布
泉府凡赊者丧纪无过三月
酂长各掌其酂之政令以治其丧纪之事
委人丧纪共其薪蒸木材
土均礼俗丧纪祭祀皆以地美恶为轻重之法而行之
掌其禁令(注礼俗民所行先王旧礼也随其土地厚薄/为之制丰省之节尔 疏礼俗丧纪祭祀三)
(事地美则重行之地恶则轻行之禁/令者恐有僭踰与下逼故禁之也)
稻人丧纪共其苇事
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泽虞丧纪共其苇蒲之事
掌茶掌以时聚荼以共丧事
掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃
囿人丧纪共其生兽死兽之物
舍人丧纪共饭米熬榖
春官大宗伯以丧礼哀死亡
小宗伯辨吉凶之五服
肆师掌兆中之禁令　凡卿大夫之丧相其礼
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内宗王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿
大夫之丧掌其吊临
外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之
丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏
赞主人(注有事谓舍/禭赠赗之属)
太卜凡丧事命龟
龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之
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小祝凡外内小丧纪掌事焉
丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
司巫凡丧事掌巫降之礼
太史凡丧事考焉小丧赐谥
小史卿大夫之丧赐谥读诔
夏官大司马王吊劳士庶子则相(注师败王亲吊士庶/子之死者劳其伤者)
(则相王之礼庶子聊大夫之子从军者或谓之庶士士/疏注云庶子为卿大夫之子适庶俱兼士则卿大夫)
(之身/也)
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小司马凡小丧纪掌其事如大司马之法
量人掌丧祭奠竁之俎实
挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜
方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾大丧
先柩及墓入圹以戈击四隅驱方良
太仆掌三公孤卿之吊劳
小臣掌士大夫之吊劳
御仆掌庶民之吊劳
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圉人凡丧纪牵马而入陈廞马亦如之
秋官乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如
之
遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之
县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之
朝士若邦札丧之故则令邦国都家县鄙虑刑贬
司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事
蜡氏凡国之大祭祀禁凶服者
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小行人若国札丧则令赙补之
掌客凡宾客死致礼以丧用宾客有丧惟刍稍之受遭
主国之丧不受飨食受牲礼
　　　　乾学案周礼五官内其分掌丧纪之官凡一
　　　　百有三十今凡属大丧者悉入于国恤篇不
　　　　重载其掌诸侯以下丧及兼掌大小丧纪者
　　　　则入于此篇阅者详之
　　　　　　　　　　右职掌
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　读礼通考卷六十七