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读礼通考-清-徐乾学卷六十二

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钦定四库全书
　读礼通考卷六十二　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节二十五
　　　名号
曲礼君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人
(注皆摈/者辞也)践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某(注/皆)
(祝辞/也)临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫(注畛致也祝告/致于鬼神辞也)
(曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼/大会同过山川则太祝用事焉鬼神谓百辟卿士)崩
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曰天王崩(注史书/策辞)复曰天子复矣(注始死时呼魂辞也/不呼名臣不名君也)
(诸侯呼字○疏此谓告王者升假而史官载于方策之/辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也)
(复曰天子复者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄/人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望)
(复生故使人升屋北面招呼死者之魄令还复身中故/曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令)
(魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可/名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王)
(者必知呼己而返也以例而言/之则王后死亦呼王后复也)告丧曰天王登假(注告/赴也)
(登上也假已也上/已者若仙去云尔)措之庙立之主曰帝(注同之天神春/秋传曰凡君卒)
(哭而祔祔/而作主)天子未除丧曰予小子(注谦未敢/称一人)生名之死
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亦名之(注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小/子侯是僭取于天子号也○疏告丧谓天子崩)
(遣使告天下万国之辞也措置也王葬后卒哭竟而祔/置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无)
(依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也/盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周)
(以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达/四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今)
(号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵/恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王)
(者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时/有主入庙称帝之义记录以为法也予小子者人子未)
(忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我/德狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于)
(丧中而死亦谥为小子/王丧质故不变称也)
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　(吕大临曰书崩及告丧皆曰天王书史策告民之辞/也复曰天子告天之辞也假至也犹易所谓王假有)
　(庙诗所谓来格来飨庄子亦云登假于道是也体魄/则降知气在上诗云三后在天书曰殷先哲王在天)
　(言其精神升至于天臣子不忍斥言故婉其词也先/儒以假为遐音恐未然也措之庙立之主曰帝者祔)
　(于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔盖祔而作/主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也)
　(鬼神莫尊于帝以帝名之言其德主以配天也然考/之礼经未见有以帝名者唯易称帝乙亦不知其何)
　(帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔/庙称帝迁据世本而言当有所考至周有谥始不名)
　(帝○又曰天子未除丧而没则其祔也不曰帝而曰/小子如晋有小子侯之类盖在丧当称子故也春秋)
　(书王子猛卒不言小子者臣下之称与史策之辞异/也此云予小子者予衍文也诗书所载予小子之称)
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　(不必未除丧之称此又承措庙立主曰帝之文言之/也则非自称之辞故知无予字也生死皆名之曰小)
　(子王不称帝不立/谥未成为君也)
　(胡铨曰遐远也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也/○又曰案书顾命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位)
　(岂俟踰年也三年之内王自称不曰王尔臣下未常/不称曰王也王乃反丧服是也郑又云谦未敢称一)
　(人康王何以/称一人钊也)
　(陈浩曰假乃远邈之义登遐言其所升高远犹汉书/称大行行乃循行之行去声以其往而不反故曰大)
　(行也措置也立之主者始死则凿木为重/以依神既虞而埋之乃作主以依神也)
　(吴澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但/言其升陟于遐远之处犹言其登天也○又曰春秋)
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　(景王崩悼王未踰年入于王城不称天王而称王猛/所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓)
　(死亦名/之也)
　(徐师曾曰其崩史书策辞曰天王崩自上坠下也凡/复必称名唯王呼曰天子复臣不名君也告丧于诸)
　(侯曰天王登假言升之高远也葬后卒哭竟而祔置/于庙立主曰帝同于天神也案周王无称帝者此或)
　(夏殷之礼欤此死后之称○又曰天子即位三年除/丧而后称王其在三年之内则自称予小子未敢称)
　(予一人其未踰年则称名或不幸而即死则亦称名/凡此皆不忍忘先王也此孔氏说与郑注不同殊为)
　(有理今/从之)
诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在
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凶服曰适子孤(注凶服亦/谓未除丧)临祭祀内事曰孝子某侯某
外事曰曾孙某侯某(注称国者/远辟天子)死曰薨(注亦史/书策辞)复曰某
甫复矣(注某甫/且字)既葬见天子曰类见(注代父受国类犹/象也执皮帛象诸)
(侯之礼见/也其礼亡)言谥曰类(注言谥者序其行及谥所宜其礼/亡○疏适子孤者谓摈者告宾之)
(辞杂记云相者告曰孤某须矣彼文不云适子此直云/适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未)
(葬之前也故杂记云孤某须矣下云既葬蒲席明孤某/是未葬也凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三)
(十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称/子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是)
(也踰年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元/年公即位是踰年称君也谓臣子称君也若其君自称)
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(犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是/也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子)
(仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若/君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舍)
(舍为君商人之弑也襄二十九年吴子使季札来聘先/君未踰年吴称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出)
(奔卫先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一/也辞无所贬何休云直以丧降称名无馀罪致贬凡以)
(王事出会未踰年皆称子僖九年会于葵丘宋襄公称/子僖二十八年会于践土陈共公称子定四年会召陵)
(陈怀公称子皆未踰年会王事而称子也若未踰年非/王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以)
(来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之/礼前称子某子般子野是也其出会诸侯未葬之前称)
(子故僖九年左氏傅云凡在丧王曰小童公侯曰子葵/丘之会宋襄公称子践土之会陈共公称子是也葬虽)
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(未踰年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舍/是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史)
(畏襄仲不敢称君故云子也其王事出会则称爵成四/年郑伯伐许是也案桓十三年经书卫惠公称侯成十)
(三年经书宋公卫侯此并先君未葬而称爵者贾服注/讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年会卫子莒庆)
(盟于洮时先君已葬卫成公犹称子者杜预云善其成/父之志故上系于父而称子服虔亦云明不失子道成)
(十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出会称/爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐)
(僖九年死卓子十年死以卓子踰年故称君左氏卓子/亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二)
(传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未踰年而/称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未踰年得)
(称爵当与公羊异郑駮异义从公羊义以郑伯伐许为/非礼及公羊未踰年为王事皆称子即宋襄公称子陈)
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(共公称子是也左氏未踰年为王事皆称爵郑駮异义/引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也外事谓社稷)
(山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣/侯但称曾孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸)
(侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曾/孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史策辞也若异国史)
(书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆/然上文云天王崩书策辞今诸侯云薨故亦史策辞若)
(告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不/禄天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字)
(曰某甫故郑注前文诸侯呼字是也诸侯世子葬后见/于王执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年)
(除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至境故/得见天子未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也言)
(谥谓将葬就君请谥也凡谥既是表德故由尊者所裁/当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戍请)
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(谥于君是言谥于君也而曰类者王肃云请谥于天子/必以其实为谥类于平生之行也何胤云类其德而称)
(之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼今/案郑旨谓吉时遣大夫行则曰聘今请谥使大夫不得)
(曰聘而名曰类言类相聘而/行此礼也故云言谥曰类也)
　(王肃曰请谥必以其实/为谥类于平生之行也)
　(方悫曰诸侯曰某甫复字之/也常人曰皋某复名之也)
　(陈祥道曰诸侯既葬见天子变礼也有事于上帝而/非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非)
　(祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝/王大夫之言谥非朝聘之常礼谓之类宜矣)
　(吕大临曰先儒谓类犹象也其/义未安求之未得阙疑可也)
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　(吕本中曰继先君之德乃得受国而见天子故/曰类见诔先君之善而请谥于天子故亦曰类)
　(陈浩曰曾孙犹平公祷河而称曾臣彪之类天子德/厚流光故外事称嗣王某诸侯不敢言继嗣推始封)
　(之君而祖之故称曾孙也薨之为/言瞢也幽晦之义本国史书之辞)
　(黄叔旸曰内事称孝不杀于天子者孝亲之心自天/子达于庶人一也外事称曾孙不敢同于天子者推)
　(始封之君而祖之明己之有国/受之天子傅之先君不敢专也)
　(徐师曾曰适子称孤适别于庶也称孤无父也类肖/似也既葬见天子曰类见言德类先君乃得受国而)
　(见天子也将葬为亲请谥亦曰类/言类先君之善而称之不敢诬也)
天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死
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(注异死名者为人亵其无知若犹不同然也自上颠坏/曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也)
(精神澌/尽也)在床曰尸(注尸陈也言/形体在也)在棺曰柩(注柩之/言究也)死寇
曰兵(注异于凡人当飨禄其后○疏生时尊卑著见可/识死荫为野土嫌若可轻亵故为制尊卑之名明)
(其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必睹王/者登假率土咸知也薨者崩后之馀声远劣于形压诸)
(侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能/至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终)
(其禄也澌是消尽无馀之目庶人生无令誉死绝馀芳/精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未绝之时)
(下置于地冀脱死重生气绝之后更还床上既未殡敛/陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三)
(日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩死寇曰兵谓/父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难禦)
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(侮为寇所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用/也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其)
(后春飨孤/子是也)
　(吕大临曰兵者死于寇难之称有兵死而可褒者如/童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难)
　(者也有兵死而可贬者如冢人凡死/于兵者不入兆域战陈无勇者也)
祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣
夫曰皇辟(注更设称号尊神异于人也皇君也考成也/言其德行之成也妣之言媲也媲于考也辟)
(法也妻所/取法也)
　(陈浩曰曰皇曰王皆以君之称尊之也为/之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也)
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　(徐师曾曰王大也皇美也旧说谓以君之称尊之是/教僭也亦悖于礼矣为之宗庙以鬼享之故各加以)
　(美称也后世天子称皇/王称王于是始有禁矣)
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔(注嫔妇人有法/度者之称也)寿
考曰卒短折曰不禄(注禄谓有德行任为大夫士而不/为者老而死从大夫之称少而死)
(从士之称○疏前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰/皇也此谓非祭时所称也此生死异称出尔雅文言其)
(别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心/又云聪听祖考之彝训仓颉篇云考妣延年又云嫔于)
(虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称/矣郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士)
(前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪/为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此)
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(不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀/弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽)
(澌与此/别也)
　(谢良佐曰易曰有子考无咎又曰意承考也又书言/事厥考厥长之类皆非死而后称盖古者通称后世)
　(乃异/之耳)
　(陈浩曰此言卒与不禄与上文大夫士之称/同者彼以位之尊卑言此以数之脩短言也)
周礼春官太祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号
(注号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上/帝鬼号若云皇祖伯某祇号若云后土地祇)
　(王昭禹曰以实命物使有所辨则谓之名因名命物/使无相害则谓之号是名为实之宾而号为名之美)
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　(称/也)
　(郑锷曰神示百物各有其名以名举则失于亵易其/名而为之美称所以致敬以尊神明见其肃敬之意)
　(太祝掌辨/而为之)
杂记君薨太子号称子待犹君也(注谓未踰年也虽称/子与诸侯朝会如君)
(矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之会宋襄公称子而与诸/侯序○疏君存称世子君薨称子与诸侯并列其待之)
(礼犹如正君知未踰年者若踰年则称君也案僖九年/二月宋公御说卒夏公会宰周公齐侯宋子以下于葵)
(丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与/诸侯序也至定四年陈怀公称子进在郑上僖二十八)
(年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序/在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也)
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　(黄叔𤾉曰君薨未踰年太子不敢遽有君位故其号/犹称子所以执子道以教孝也然虽未即位改元而)
　(君位已定故诸臣待之如君所以执臣/道以作忠也忠孝尽而人之大伦定矣)
祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙(注各以其义称○疏祭/吉祭卒哭以后之祭也)
(吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人丧称哀/者谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士)
(虞礼称哀子而卒/哭乃称孝子也)
　(徐师曾曰祭吉祭也卒哭以后为吉祭丧凶祭也虞/以前为凶祭孝子哀子之类皆祝辞所称者祭以追)
　(养故称孝丧以哀死/故称哀各以其义也)
祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟
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曰伯子某(注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞/也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某)
(甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已○/疏谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬)
(日故并言葬虞子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云/哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙)
(某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云/乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以)
(明夫之尊也若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬/兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则)
(子孙与夫皆称名故郑/注于子孙通称可知也)
　(徐师曾曰此记卜葬祝辞之所称有自称之辞子孙/则曰哀子某哀孙某丧主哀也夫则曰乃夫某乃者)
　(语助辞妻卑故假助语以明夫之尊也兄弟则曰兄/某弟某有称所为卜者之辞卜葬其兄而弟曰伯子)
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　(某则弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻/某氏父祖而子孙曰父某甫祖某甫皆可知)
坊记子云升自客阶受吊于宾位教民追孝也(注谓反/哭时也)
(既葬矣犹不由阼/阶不忍即父位也)未没丧不称君示民不争也故鲁春
秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓(注没终也春/秋传曰诸侯)
(于其封内三年称子至其臣子踰年则谓之君矣奚齐/与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓)
(子杀/矣)以此坊民子犹有弑其父者(注弑父不子之甚○/疏谓既葬反哭之时)
(孝子升自客阶受吊于堂上西方宾位之处不敢在东/方以即父位示民追孝之心也未终三年之丧嗣子不)
(合称君所以然者示民不令父子相争也案僖九年秋/九月晋侯诡诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里)
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(克弑其君卓子公羊云其年奚/齐杀明年卓子弑是踰年称君)
　(方悫曰升自客阶而不敢由于主人之阶受吊于宾/位而不敢居于主人之位所以避父之尊尽为子之)
　(孝而己父既往而犹未忍升其阶居其位故曰教民/追孝也居君之位而未敢称君之号则推让之心固)
　(可见矣故曰/示民不争也)
　(叶梦得曰升客阶不敢代父也受吊于宾位不敢为/主也不敢代父而为主者不忘亲也故曰追孝古者)
　(君薨百官总巳以听冢宰三年则是君不言而/冢宰摄之也以其不言故未终丧止称曰子)
子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有
君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫
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不称君恐民之惑也(注楚越之君僭号称王不称其丧/谓不书葬也春秋传曰吴楚之君)
(不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天玉称诸侯/不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸)
(侯也此皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之/雠视从父昆弟○疏不称楚越之王丧者言春秋之义)
(但书其卒不称其丧葬之事若书葬则/当称葬楚越某王辟王之名故不书葬)
春秋隐公三年三月庚戌天王崩
公羊传曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫
曰卒士曰不禄
谷梁传高曰崩(注梁/山崩)厚曰崩(注沙/鹿崩)尊曰崩天子之崩以
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尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大
上故不名也
左传隐公三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭
于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬
春秋庄公三十有二年冬十月巳未子般卒(注子般庄/公太子先)
(君未葬故/不称爵)
公羊传子赤云子卒此其称子般卒何(注据子赤不/言子赤卒)君
存称世子君薨称子某既葬称子踰年称公子般卒何
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以不书葬未踰年之君也有子则庙庙则书葬(注录子/恩也)
无子不庙不庙则不书葬(注未踰年之君礼臣下无服/故无子不庙不庙则不书葬)
(示一年不二君也称卒不地者降/成君也日者为臣子恩录之也)
春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御说卒○夏公会
宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘
左传九年春宋桓公卒未葬而襄公会诸侯故曰子凡
在丧王曰小童公侯曰子(注在丧未葬也小童者童蒙/幼稚之称子者继父之辞公)
(侯位尊上连王者下绝伯子男周康王在丧称予一人/钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自)
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(称之辞非诸侯所得书故经无其/事傅通取旧典之文以事相接)
　孔丛子卫将军文子之内子死复者曰皋媚女复子
　思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏
　以姓氏称
　白虎通德论书曰成王崩天子称崩何别尊卑异生
　死也天子曰崩大尊像崩之为言崩伏强天下抚击
　失神明黎庶殒涕海内悲凉诸侯曰薨国失阳薨之
　言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀终卒卒之为言终
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　于国也士曰不禄失其忠节不忠终君之禄禄之言
　消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之为言澌精气
　穷也崩薨纪于国何以为有尊卑之礼谥号之制即
　有矣礼始于黄帝至尧舜而备易言复者据遂也书
　殂落死者矣各自见义尧皆憯痛之舜见终各一也
　丧者何谓也丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得
　见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既
　丧丧终曰死为适室知据死者称丧也
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　刘熙释名人始气绝曰死死澌也就消澌也士曰不
　禄不复食禄也大夫曰卒言卒竟也诸侯曰薨薨坏
　之声也天子曰崩崩坏之形也崩硼声也殪翳也就
　隐翳也徂落徂祚也福祉殒落也徂亦往也言往去
　落也○老死曰寿终寿久也终尽也生己久远气终
　尽也少壮而死曰夭如取物中夭折也未二十而死
　曰殇殇伤也可哀伤也父死曰考考成也亦言槁也
　槁于义为成凡五材胶漆陶冶皮革乾槁乃成也母
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　死曰妣妣比也比之于父亦然也汉以来谓死为物
　故言其诸物皆就朽故也既定死曰尸尸舒也骨节
　解舒不复能自胜敛也
史记李斯傅秦始皇崩于沙丘胡亥喟然叹曰今大行
未发丧礼未终
　小尔雅讳死谓之大行
　(吴曾能改斋漫录古来人君之亡未有/谥号皆以大行称之往而不返之义也)
汉书霍光传太子受皇帝信玺行玺大行前(孟康曰大/行前昭帝)
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(柩前也韦昭曰大/行不返之辞也)
后汉书安帝纪大行皇帝不永天年(注礼有大行人小/行人主谥号官也)
(韦昭曰大行者不返之辞也天子崩未有谥故称大行/也谷梁传曰大行受大名风俗通曰天子新崩未有谥)
(故且称大行/皇帝义两通)
通典魏孙毓议皇后未有谥宜称大行古礼无大行之
文案汉太子所居称行在言不常居也崩曰大行者不
返之辞也未有谥不言大行则嫌与嗣天子同号至于
后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行
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○又云大行之称起于汉氏汉书曰大行无遗诏(窦婴/传)
大行在前殿谥法大行受大名小行受小名言其有大
德行必受大名若称谥也
　(周密齐东野语大行韦注平声理宗之丧湖州教官/刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行)
　(受小名此虽谥/法而实不然也)
　　　　乾学案逸周书谥法解曰谥者行之迹也号
　　　　者功之表也车服位之章也是以大行受大
　　　　名细行受小名原不专指天子盖谥法通乎
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　　　　上下故与车服并称也韦氏以不返释大行
　　　　自是正解迨章怀孙毓兼陈多义其说始淆
　　　　李善注文选专用后说而世辄袭之悖乎古
　　　　矣公谨正之可谓有识
汉石渠议闻人通汉问云记曰君赴于他国之君曰不
禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能明戴
圣对曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又问尸服卒者之
上服士曰不禄言卒何也圣又曰夫尸者所以象神也
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其言卒而不言不禄者通贵贱尸之义也通汉对曰尸
象神也故服其服士曰不禄者讳辞也孝子讳死曰卒
五经通义云春秋说题辞曰大夫曰卒精耀终卒卒之
为言终于国也士曰不禄不禄为身消名彰也
　白虎通德论父在称世子何系于君也父没称子某
　者何屈于尸柩也既葬称小子者即尊之渐也踰年
　称公者缘民之心不可一日无君也缘终始之义一
　年不可有二君也故踰年即位所以系臣民之心三
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　年然后爵者缘孝子之心未忍安吉也故春秋鲁僖
　公三十三年十二月乙巳薨于小寝文公元年春王
　正月公即位四月丁巳葬我君僖公韩诗内傅曰诸
　侯世子三年丧毕上受爵命于天子所以名之为世
　子何言欲其世世不绝也何以知天子子亦称世子
　也春秋传曰公会世子于首止或曰天子之子称太
　子尚书曰太子发升于舟也或曰诸侯之称太子则
　傅曰晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是
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　观之周制太子世子亦不定也天子大敛之后称王
　者明不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛
　之后也何以知非从死后加王也以尚书言迎子钊
　不言迎王王者既殡而即继体之位何缘民臣之心
　不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚
　书曰再拜兴对乃受同冒也明为继体君也缘始终
　之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服
　吉冕受同称王以接诸侯明以继体为君也释冕藏
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　同反丧明未称王以统事也不可旷年无君故逾年
　乃即位改元名元年年以纪事君名其事矣而未发
　号令也何以言踰年即位谓改元位春秋传曰以诸
　侯踰年即位亦知天子踰年即位也春秋曰元年春
　王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸
　侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地
　社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王
　者谓称王统事发号令也尚书曰高宗谅阴三年是
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　也论语君薨百官总已听于冢宰三年缘孝子之心
　则三年不忍当也故三年除丧乃即位统事即位践
　阼为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯
　凡三年即位终始之义乃备
魏明帝诏亭侯以上称薨夫爵命等级贵贱之序非特
偏制盖礼关存亡故诸侯大夫既终之称以薨卒为别
今县乡亭侯不幸称卒非也礼大夫虽食采不加爵即
县亭侯既受符策茅土名曰列侯非徒食采之比也于
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通存亡之制岂得同称卒邪其亭侯以上当改卒称薨
三府上事博士张敷等进议诸王公大将军县亭侯以
上有爵土者依诸侯礼皆称薨关外侯无土铜印当古
称不禄千石六百石下至二百石皆诣台拜受与古士
受命同依礼称不禄高堂隆议诸侯曰薨亦取陨坠之
声也礼王者之后公及王之上公九命为二伯者侯伯
皆执圭子男及王之公皆执璧其卒皆曰薨今可使二
王后公及诸国王执圭大将军县亭侯有爵土者车骑
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卫将军辟召掾属与三公俱执璧者卒皆称薨礼大夫
曰卒者言陈力展志功成事卒无遗恨也今大中大夫
秩二千石谏议中散大夫秩皆六百石此正天子之大
夫也而使下与二百石同列称不禄为大夫死贬从事
殆非先圣制礼之意也士不禄者言士业未卒不终其
禄也尚书曹访云官寮终卒依礼各有至于其间令长
以下通言物故不知物故之名本何所出高堂隆曰闻
之先师物无也故事也言无复能于事者也
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晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡言称孤孙为
称孤子范宣曰礼无书疏称孤子孤孙之文今世行之
合于人情称孤孙存傅重之目宜至祖母讫服然后称
孤子
或问颜延之曰甥侄亦可施于伯叔从母邪颜荅曰伯
叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹
之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言
实也甥之言生也女子虽出情不自绝故于兄弟之子
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称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出
生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓我伯
叔者吾谓之兄弟之子谓我从母者吾谓之姊妹之子
雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与
伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔
故独制侄名而字偏从女如舅与从母为亲不异而言
谓我舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦
从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母
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是以周服篇无侄字小功篇无甥名也
陈书知仪礼沈文阿等谓应劭风俗通前帝谥未定臣
子称大行以别嗣主近检梁仪曰梓宫将登辒辌版奏
皆称某谥皇帝登辒辌伏寻今祖祭已奉策谥哀册既
在庭遣祭不应犹称大行且哀策篆书藏于玄宫谓依
梁仪称谥以傅无穷诏可之
开元礼凡百官身亡者三品以上称薨五品以上称卒
六品以下达于庶人称死○虞祭祝文父丧称孤子母
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丧称哀子祖父称孤孙祖母称哀孙大小祥祭如之
政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子
司马氏书仪虞祭祝文子曰孤子孙曰孤孙为母及祖
母称哀子哀孙○父母亡荅人状父亡称孤子父在母
亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女曰孤女
(小详以后祝文/俱改称孝子)
　　　　乾学案书仪原本言父先亡母与父同文义
　　　　不可解窃尝疑之今考家礼所载温公书疏
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　　　　则言父丧称孤子母丧称哀子俱亡即称孤
　　　　哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙文义明显
　　　　与书仪不同不知书仪原本谬误邪抑为文
　　　　公所改正邪今当从家礼本为正
韩魏公祭式古人书曾祖皇祖魏公易皇以显字显曾
祖显曾祖妣显祖显祖妣显考显妣妻先亡曰显嫔妻
祭夫曰显辟穆甫兄弟曰显穆甫(右元遗山所记见/潘昂霄金石例)
朱子家礼虞祭祝文称孤子(指祭/父言)卒哭以后祭称孝子
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　(丘浚曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼者所指论非/其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀)
　(子于礼无据然世俗相沿/已久恐难猝改从俗亦可)
　朱子语类问世间孤哀子之称如何朱子荅曰温公
　因今俗以别父母不欲混也从之亦无害○问妾母
　之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母
　不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云
　何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰
　称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五
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　峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子为侄兄弟相
　呼其子为从子礼云丧服兄弟之子犹子也以为己
　之子与为兄弟之子其丧服一也为己之子期兄弟
　之子亦期也今人呼兄弟之子为犹子非是也
　(尤镗红箱集礼记曰生曰父母妻死曰考妣嫔后学/据之遂为死生定称非也如丧考妣舜典也大伤厥)
　(考心康诰也事厥考厥长聪听祖考之彝训俱酒诰/也此皆生称考妣者也公羊传曰惠公者何隐之考)
　(也仲子者何桓之母也此即死称母也苍颉篇曰考/妣延年此亦生称考妣也尧典曰嫔于虞大雅曰曰)
　(嫔于京又周礼有九嫔之官属天官掌妇学之法此/皆生称嫔者也明此信非生死有异称可以破俗儒)
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　(之论/矣)
　(吕坤四礼疑承重孙有祖父母之丧诸父在则谁通/名曰主上之旁注孙称孝孙则通名于亲友当称承)
　(重孙矣曰诸父不列名乎等于侄之下乎曰名不可/废等于侄下可也曰丧次出入谁先曰诸父先重长)
　(孙谓与祖为体尊祖也故名先孙弟为尸之义也让/诸父谓与父为行尊父也故先庶父庸敬之礼也)
　(顾梦麟曰案叶梦得石林燕语父没称皇考于礼本/无所见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显)
　(考庙祖考庙则皇考乃曾祖之称也屈原离骚云朕/皇考曰伯庸则直以皇考为父矣汉时议宣帝父称)
　(蔡义请称悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇/考乃至尊之称非后世所得通用然沿习既久虽儒)
　(者亦不能自异也又曾巩为人后议云皇考一名而/为说有三礼曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙)
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　(是则以皇考为曾祖之庙号也魏相谓汉宣帝父宜/称尊号曰皇考既非礼之曾祖之称又有尊号之文)
　(故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿/君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称)
　(也屈原称朕皇考曰伯庸晋司马机为燕王告祢庙/文称敢昭告于皇考清惠亭侯是又达于群下以皇)
　(考为父没之通称也以为曾祖之庙号者于古用之/以为事考之尊称者于汉用之以为父没之通称者)
　(至今用之据石林以为沿习既久虽儒者不能自异/予固以为父没之通称至今用之则是宋时群下得)
　(槩称皇考未尝有明禁也永乐六年十二月戊戌赐/秦王尚炳书曰朝廷制礼各有定分毋敢僭踰尔令)
　(僧人脩斋资荐考妣盖欲以报劬劳之恩而于文字/称皇考皇妣又称悯烈妃皇考皇妣是朝庭尊称藩)
　(国岂得僭用况于礼有违且尔父于冥冥之中亦不/自安况悯烈之谥果朝廷所赐乎抑尔自加之乎尔)
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　(年少寡学未谙大体此必俗学腐儒所为陷于僭妄/而尔不能察也自今但据实书之庶不贻讥有识之)
　(人则直以皇考为朝廷尊称迄今无敢僭用者禁之/自国初始也惜秦藩诸臣无能援屈原司马机故事)
　(为上告者抑慑于/尊严而不敢言邪)
　(顾炎武日知录子孙得称祖父之字子称父字屈原/之言朕皇考曰伯庸是也孙称祖字子思之言仲尼)
　(祖述尧舜是也仪礼筮宅之辞曰哀子某为其父某/甫筮宅又曰哀子某来日某卜葬其父某甫字父也)
　(虞祭之祝曰适尔皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某来/日某隮祔尔于尔皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰适)
　(尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫两字之也○尔雅父/曰考母曰妣愚考古人自祖母以上通谓之妣经文)
　(多以妣对祖而并言之若诗之云似续妣祖烝畀祖/妣易之云过其祖遇其妣是也左传昭十年邑姜晋)
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　(之妣也尤可證○过其祖遇其妣据文义妣当在祖/之上不及其君遇其臣臣则在君之下也昔人未论)
　(此义周人以姜嫄为妣周礼大司乐注周人以后稷/为祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫是)
　(以妣先乎祖周礼大司乐享先妣在享先祖之前而/斯干之诗曰似续妣祖笺曰妣先妣姜嫄也祖先祖)
　(也或乃谓变文以协韵是不然矣或曰易爻何得及/此夫帝乙归妹箕子之明夷王用享于岐山爻辞屡)
　(言之/矣)
　(万斯大与应撝谦论孤哀义书先生谓世俗初丧人/子刺中自称无问父母皆当称哀引礼文丧称哀子)
　(哀孙为證且言家礼父丧称孤母丧称哀丘氏谓为/无据而孤为国君之称后世爵隆如温公者或可假)
　(称若士庶称孤为僭某退而思之皆于礼有未尽也/案杂记云祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙孔疏曰祭)
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　(吉祭也谓自卒哭以后之吉祭则申孝子之心祝辞/称孝也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀然)
　(则哀子哀孙盖子孙丧中祭祖父母父母祝辞之称/也顾欲移以施于今之柬刺不己非礼意乎且孔疏)
　(之言非无本也古者人自始死至葬有奠而无祭葬/之日日中而虞谓之丧祭故檀弓曰是日也以吉祭)
　(易丧祭丧祭吉祭其变有渐故祝辞之称不容无别/士虞礼三虞祝辞皆称哀子某即此丧称哀子哀孙)
　(之谓也卒哭祔祭称孝子某特牲少牢馈食祝辞俱称/孝孙某即此祭称孝子孝孙之谓也礼经明甚疏言明)
　(甚而欲移以施之于柬刺是谓非所据而据焉奚其/可古者往来之礼有摈辞有将命之辞有自称故礼)
　(于天子诸侯大夫士吉凶称谓略见于士相见礼及/曲礼少仪玉藻诸篇后世乃于东刺以通姓名即居)
　(丧不废温公定礼见丧中之刺礼无明称遂从旧俗/定为父丧称孤子母丧称哀子要不可谓之无据也)
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　(孟子曰幼而无父曰孤曲礼曰孤子当室又曰君子/已孤不更名是父丧不可以称孤乎问丧篇云丧礼)
　(唯丧为主矣称孤不可通于母则取所主之义而母/丧称哀岂不可乎虽孟子曲礼之言亦非居丧之自)
　(称然温公不据哀子哀孙之祝辞而必从孤哀者祝/辞之称人子对父母之辞也人子对父母异于人子)
　(对外人之辞也父母之丧外人或未察不可以无辨/故析为孤哀以著之也丘氏谓为无据岂知斯义者)
　(乎曲礼云庶方小侯自称曰孤左传云列国有凶称/孤是孤固国君之称然曲礼又云已孤暴贵不为父)
　(作谥是未贵而无父者亦得称孤也且无父曰孤者/取无父何怙之义君公称孤者取特立无德能之义)
　(又君公止称孤而父丧称孤子称固不同义各有在/不相妨也何嫌何疑而以此为拘且目之为僭妄乎)
　(矧孤哀之称温公著之朱子因之煌煌会典载之颁/自朝廷行之天下且𢾗百年初未有所失乃欲一旦)
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　(更之而曰礼文若是也礼文果若是/乎望高明平心察之勿执偏见幸甚)
　(撝谦复书前有数友见问谓父丧称孤母丧称哀而/母丧之后继母在父丧并不得称哀撝谦以为如此)
　(则使人子周旋人情薄于所生大失礼意因欲拔本/塞原辨孤哀二字所由起士庶不得称孤吾兄所引)
　(孤子当室君子已孤皆非士庶自称不可相例而曲/礼诸侯在凶服曰适子孤左传列国有凶称孤确有)
　(可据非士庶之称也哀子系丧祭自称非所施于名/刺尊说于礼不悖但今人哀子已施于名刺独不欲)
　(以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可称于名/刺则母丧亦不可若曰可施于母何独不可施于父)
　(乎且老而无夫曰寡幼而无父曰孤皆凶称而王侯/自以为称恐何怙之孤与特立之孤总为不远不知)
　(高明以为然否要之撝谦立辨之意本不起于孤哀/二义但为人子不欲以哀施于父并不欲以哀施于)
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　(所生母耳惟/先生谅之)
　(万斯大再与应撝谦书人子遭父丧因继母而不称/哀尊见以为周旋人情夫先王制礼固顺人情而为)
　(之节文以为周旋则非也周旋二字施于外人则可/施于后母将后母非母乎又以不称哀为薄于所生)
　(大失礼意则更不然曾子问有云并有丧葬先轻而/后重奠与虞先重而后轻轻指母重指父古人于父)
　(母并丧犹分轻重先后其于母也行葬不哀次今人/于父母虽不敢或为轻重然母已先亡而今值父死)
　(则今日之痛在父不在母又以后母之故而刺不称/哀其于吾母终天之痛自若终身之丧自若也乌害)
　(于义哉又云欲拔本塞原因为之辨孤哀二字所由/起士庶不得孤称且谓礼经孤子当室君子已孤皆)
　(非士庶自称抑何读古之泥也夫礼经特未载士庶/丧中自称耳业言无父曰孤矣而谓不可以自称孤)
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　(乎若疑于上僭则诸侯曰适子孤士庶曰孤子此其/辨也且孤哀二称尊见以为称孤重乎称哀重乎言)
　(孤则包有哀义言哀则不得兼孤先生乃谓今人哀/子以施于名刺独不欲以其哀哀其父岂今之居父)
　(丧者因刺称孤不称哀遂嘻笑怒骂惟其所意毫无/戚容者乎如此立论是求人子之哀于一字之间既)
　(失其本并其称孤深意亦昧焉不察矣子之于父犹/天也父之怙子犹天之覆物无父是无天此生无可)
　(再得故当举笔书孤子时何等痛割何等伤悼乃曰/不欲以哀哀其父何其谬也夫尊意所欲据以并称)
　(哀子者丧称哀子哀孙之言也今既知此言不足据/而尚欲并称哀子以为继母在不称哀为薄于所生)
　(独不思父丧不称孤而称哀于己故之母母则存矣/奈何反忘见在之父丧乎此即百口辨之曰父丧可)
　(以称哀也人且曰考之礼经而一无可据则何如父/丧称孤母丧称哀者虽不载礼经犹有书仪家礼会)
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　(典之可凭乎故继母在而父丧止称孤者顺人情也/亦所以尊父也非忘母也以为今人不欲以哀施于)
　(父并不欲以哀施于所生母者/直无稽之言不可以语人也)
　(应撝谦再答万斯大书杂记诸侯之礼他国吊含襚/赗皆对曰孤某须矣以世子无父始为诸侯故可称)
　(孤然无母丧又有何称则此礼通乎母丧皆得称孤/而无称哀子者矣曲礼诸侯在丧曰适子孤左传列)
　(国有凶称孤则通乎母丧皆无哀子之称矣后世封/建礼废始有有显爵而父在母死得称哀子兄云自)
　(古皆父丧称孤母丧称哀则列国有凶称孤之文不/唯赘词且使臣民将何适从杂记丧称哀子哀孙并)
　(不言所称之地先儒据礼经虞卒哭祥祭皆称哀子/故以丧祭释之则哀子之称礼经无父母之异哀知)
　(矣且筮宅辞曰哀子某为其父某甫筮宅卜日辞曰/哀子某来日卜葬其父某甫则哀子之称不徒对父)
卷六十二 第 28b 页 WYG0113-0450b.png
　(母称之且对神亦称之矣对神可称独不可对人而/称之乎对人不得称哀子此于古不知出何经且家)
　(礼会典无继母在父丧不得称哀子祗许称孤子之/文兄何必附会俗说增此一条儒者论礼皆以经为)
　(据未有以俗为据而駮经者今继母在不称哀此出/何经人问朱子孤哀之说朱子曰温公亦是据今俗)
　(不欲父母混并之也且从之亦无害观此言温公祗/是从宋俗若果自古迄今皆从此称朱子焉得言且)
　(从之亦无害要之古诸侯虽母丧亦称弧虞辛哭祥/祭虽父丧亦称哀子不惧父母之混并者以孤字原)
　(可兼衰哀字不得专于母故不以此为别异亦不意/后人并父母双亡而继母在亦不许称哀也温公文)
　(公原系诸侯本不悖礼但未发明出士庶不可称孤/一义故今日有此鹘突耳兄据书仪家礼弟据礼经)
　(不敢谓古之士庶皆称孤道寡恐/亦无碍各遵所闻不必尽同何如)
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　(万斯大三与应撝谦书孤哀二义温公从宋俗而定/为此称要知原非始于宋陈子昂为其父墓志自称)
　(孤子李华祭萧颖士文己有父丧自称孤子则唐俗/已然古丧礼小敛奠后有禭者摈者出请入告主人)
　(待于位摈者出告须以宾入郑玄注曰出请之辞曰/孤某使某请事出告之辞曰孤某须矣则周时士已)
　(孤称由是以观在古为摈辞为将命之辞在后世为/名刺杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须)
　(矣尊说据此谓世子无父始为诸侯故可称孤意重/在始为诸侯上以诸侯是国名得称孤道寡也某则)
　(谓诸侯丧称曰孤系于无父不系于始为诸侯也与/孟子所云幼而无父曰孤者有异乎无异乎恐尊卑)
　(贵贱不同而无父之情则同奈何因礼文不备遂谓/士庶不得称孤称孤即谓之称孤道寡也诸侯母丧)
　(礼固无称哀之文然某细思之诸侯母先父死则已/犹为世子君父为丧主其敢称孤乎若父先母死则)
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　(已继为诸侯为丧主矣及母之死其或亦称孤或别/有称而礼文不具不可得而知也至于祭称孝子孝)
　(孙丧称哀子哀孙二言是天子诸侯大夫士之所同/二句当连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说)
　(案曲礼云天子临祭祀内事曰孝王某诸侯临祭祀/内事曰孝子某侯某而仪礼少牢特牲祝辞称孝孙)
　(某士虞礼言祔祭祝辞孝子某是祭称孝子孝孙也/丧祭惟存士虞祝称哀子天子诸侯无可考见然必)
　(无对父母新丧而祝辞不称哀子之礼故曰天子诸/侯大夫士所同也祭称孝子孝孙是言吉祭丧称哀)
　(子哀孙是言凶祭连看则意义分明拆看则支离鹘/突主于祝辞则天子诸侯大夫士可以相通主于通)
　(称必无上句通乎天子诸侯之祝辞而下句专属士/庶丧中自称之理故曰可连看不可拆看当主祝辞)
　(说不当主通称说也今尊意据丧称哀子之言坚谓/父丧亦可称衰子岂以今之母丧称哀子者为据此)
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　(丧称哀子之言乎非也先王制礼父丧称孤母丧称/哀前后相承迄今不变特礼文不具必不寄丧中自)
　(称于祝辞之内也若谓祝辞可以通称也则通称之/可矣又胡为筮宅筮日复出一经曰祝称卜葬虞子)
　(孙曰哀乎观此则知对父母之祝辞不足以包对神/之祝辞故虽同称哀子而复出一经也苟谓祝辞可)
　(以为丧中自称于丧称哀子哀孙之言得矣何以处/祭称孝子孝孙之言乎岂古人除丧之后皆吉祭之)
　(时对人皆自称孝子邪如之何其弗思也来谕谓古/时诸侯虽母丧亦称孤虞卒哭虽父丧亦称哀子于)
　(士庶之父丧称孤罪为僭妄始终混丧称无父之孤/为孤寡不谷之孤故反复言之而不决岂知其称虽)
　(相似而其实不同乎古者诸侯薨嗣君未踰年称子/居倚庐百官总己以听冢宰三年丧毕以士服入见)
　(天子天子锡之命然后得为诸侯未锡爵视天子之/元士以君其国则丧中犹未全乎为君也岂惟诸侯)
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　(天子至尊贵也其未除丧也曰予小子生名之死亦/名之亦未全乎为君也未全乎君而诸侯曰孤则以)
　(无父之孤也然则士庶无父称孤又何嫌哉奈何以/称孤道寡诬之也又先生以对神称哀子因曰父丧)
　(对人不得称哀子此于古不知出何经某亦曰父丧/对人得自称哀子此于古不知出何经来谕云兄据)
　(书仪家礼弟据礼经然某据书仪家礼而谓父丧当/称孤犹不失孟子无父曰孤之义先生据礼经而云)
　(不敢谓士庶皆称孤道寡则混丧称无父之孤为孤/寡不谷之孤不知于礼意为何如也且父丧因继母)
　(而不称哀家礼会典虽不著然此亦就人子所处之/位有万不得已之情姑为此说以通其变不增固无)
　(害也今先生曰继母在不称哀此出何经某亦曰继/母在并父丧亦称哀此出何经丧称哀子哀孙丧祭)
　(祝辞也某还其为祝辞不敢雷同尊说以为父丧东/刺亦自称哀子遂谓某以俗为据而駮经某所駮何)
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　(经也某不/任此责也)
　(万斯大与杭人论曾孙不当称功服书昨见令郎名/刺有功服字不审此何人之服也若仍是令祖母之)
　(服则令郎为曾祖母当是齐衰五月不当是功服考/仪礼曾孙为曾祖父母齐衰三月注云高祖同今制)
　(曾孙为曾祖则齐衰五月玄孙为高祖齐衰三月丧/服斩衰之下即是齐衰其服最重盖曾玄孙之于曾)
　(高祖乃一本之亲故服齐衰重服但以其世已远恩/己杀故降于期而五月三月在古则仪礼可案在今)
　(则家礼会典可證昭昭然不可易也今杭俗曾孙皆/称功服夫功服有大小皆旁支及外亲之服本支子)
　(孙无服此者唯高祖为玄孙曾祖为曾孙祖为诸孙/乃尊服卑上服下故报以缌功今之曾孙称功服者)
　(不审大功乎小功乎令祖母之丧在去年八月至十/二月则齐衰五月之期已满令郎之服可除而今正)
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　(月尚称功服必谓是大功矣夫大功九月较齐衰五/月月数虽多而服反杀徒知九月之重于五月而不)
　(知大功之轻于齐衰是欲厚其曾祖而反薄之欲亲/其曾祖而反疏之如之何其可也古人制服有轻重)
　(衰布因有精粗故齐衰四升五升六升布犹未成大/功七升八升九升则已成布故齐衰重于大功不唯)
　(五月即为高祖之三月亦非大功所得同也岂以月/数拘哉今丧礼几亡五服之衰轻重一施无精粗之)
　(别第惟先王制礼其所以崇一本之亲而为之/称情以立文者其名不可或紊也故特言之)
　(张文嘉曰卒之一字唯有官者宜称常人不应擅称/止可曰没曰终又案丘氏曰礼称哀子哀孙其孤子)
　(乃议礼所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀/父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已久恐)
　(难猝改从俗亦可窃意父母之变哀摧于心孟子曰/幼而无父曰孤言孤则哀在其中矣若六十七十而)
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　(亦称孤者年虽老而情同孺慕也盖父母之丧外人/或未察故以此分辨焉况书仪会典皆从之无可议)
　(矣但讣状列名从来止有孝子或承重孙主丧者而/已近乃有以诸孙及曾玄一切列名者知礼者宜反)
　(古/焉)
　(柴绍炳孝子丧父有继母讣不称哀议近世孝子讣/状丧父称孤子丧母称哀子父母并丧则称孤哀子)
　(其说本于宋司马光载诸儒家礼朱熹亦是之比有/丧父而继母在者其讣状疑所署或欲并称孤哀或)
　(欲去哀称孤客未能决质于予予应之曰有继母在/宜避不称哀否则无以处其后母将继亲也而父妾)
　(与哉礼取别嫌明微者此也或曰案礼居丧祭祀曰/孝子某讣告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第称)
　(哀何嫌予谓礼时为大宜次之因时制宜不得泥古/如孤哀之称昉于宋儒循行已久何容独异犹之稽)
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　(颡顿首例分吉凶君子未尝或矫焉故称孤则人知/丧父称哀则人知丧母父没而有继母者并书哀则)
　(嫌于无继母义不敢出也若谓从礼书哀不必循俗/已类生今反古之道又连文书孤更属骈枝矣或又)
　(曰丧母称哀于俗为允今己母实亡而去哀存孤不/几于忘母乎予谓丧母哀讣其事在前今居父丧而)
　(压于继母而不敢书哀直避其名尔丧其母而书哀/者实也压于继母而不敢书哀者名也礼之节文是)
　(也古有母死而请数月之丧者亦有压而然岂忍恝/邪考律之制服凡丧继母舅如其舅服功继母死则)
　(己之服舅之有无尚以继母存亡为别则继母在而/避不称哀礼由义起讵为得己哉如近今登科序齿)
　(录父没而有继母在堂必书曰慈侍下而不曰永感/何则书永感则嫌于无继母书慈侍不嫌于忘己母)
　(也比是以观亦可晓然已且执或之说如丧父有二/子一子前母出一子后母出前子以己母先亡而欲)
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　(书孤哀后子以己母尚在而欲但书孤则二子者将/同讣异状邪君子行礼每称情立文而未始壹于直)
　(遂彼事后母之如母有父制命焉恶敢以父没而遽/遗之故丧吾母也哀丧后母也亦哀惟其丧也亦当)
　(哀则其存也必不敢预哀傥以哀属吾母不为后母/计有如执言以问嫌隙所开其罪等于不孝也持论)
　(者善处人骨肉之间宜何从焉或又曰今俗有停柩/在家经年始殡者假令母殡未举而父已续娶于𤼵)
　(引之时孝子通状亦缘继母去哀否乎予谓丧母书/哀自属定礼继亲后来恶得避之且前此讣告以父)
　(为政率男称哀专为其母则无可引嫌者也夫礼者/称情立文恒缘义起丧父有继母而并书哀失之戆)
　(丧其母因后母来而遂削哀失之葸戆非礼葸亦非/礼也抑语有之议礼如聚讼吾安得通人而与之折)
　(中也/哉)
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　(朱董祥曰孤独也礼曰少而无父者谓之孤孟子曰/幼而无父曰孤郑氏礼注曰三十以下无父称孤曲)
　(礼曰人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室/三十以内未有室而无父母谓之孤子当室父母存)
　(衣冠不纯素孤子当室衣冠不纯采所谓孤子者如/寡妇鳏夫之称非人子临丧所自称也临丧以哀为)
　(本舍哀称孤是忘本也忘本则无父无父则难言之/矣人子忍乎哉○或问期功缌麻皆制乎曰然不特)
　(期功缌麻也冠昏丧祭皆制王者治天下之法无不/为制制王制也又王者之言曰制居丧书制古人于)
　(丧服未终遇身家所关之事不得已谒见官长书哀/恐忌不祥书从吉则犯十恶之条故书制某去其平)
　(日尊卑礼文之称以存孝子三年不为礼之意苟无/关身家吊丧之重虽邻不往大功之丧既葬而出吊)
　(今人居丧不敢求之如古人第非谒见官长称哀何/忌而必从而改制乎孔子曰三年之丧练不群立不)
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　(旅行不出吊恐忘哀尔无故而讳哀易制是反之也/其可哉至于居丧吊人而书制惟有重丧者为然岂)
　(期功缌麻独/非王制邪)
　　　　乾学案父丧称孤母丧称哀不自温公朱子
　　　　始也开元礼四品以下卜宅兆涖卜者命曰
　　　　孤子某云云注曰令仪父祖称孤子孤孙母
　　　　及祖母称哀子哀孙而虞祔诸祭文亦然则
　　　　是孤哀之分称在唐世已然宋政和礼虞祭
　　　　至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏
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　　　　未详考乃谓无所据尔
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷六十二