经部史部子部集部佛部道部

读礼通考-清-徐乾学卷五十六

卷五十六 第 1a 页 WYG0113-0327a.png
钦定四库全书
　读礼通考卷五十六　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节十九
　　　神帛
许慎五经异义大夫士无主大夫束帛依神士结茅为
菆(郑玄/说同)
郑康成仪礼注曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙
之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然
卷五十六 第 1b 页 WYG0113-0327b.png
则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻
以其币告之乎(贾疏祔须得祖之主以孙祔祭故也天/子诸侯有木主可言聚与反庙之事大)
(夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之乎/者曾子问无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用)
(币以依神而告使聚之/无正文故云乎以疑之)
　　　　乾学案此乃士虞礼适尔皇祖某甫条之注
崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小
祥而入庙(见曲礼措之庙/立之主注中)
贾公彦明日以其班祔疏曰大夫士无木主以币主其
卷五十六 第 2a 页 WYG0113-0327c.png
神
司马氏书仪魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置
倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上
是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具
皆如平生俟葬毕有祠版则埋魂帛洁地(注士丧礼有/重开元礼及)
(今国家亦用之士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦/主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易)
(然世俗或用冠帽衣屐装饰/如人状此鄙俚不可从俗也)
朱子家礼置灵座设魂帛(魂帛以白/绢为之)
卷五十六 第 2b 页 WYG0113-0327d.png
　(丘浚曰案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神/而朱子本文则又谓结白绢为之考古束帛之制用)
　(绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行/礼之家有摺帛为长条而交互穿结如世俗所谓同)
　(心结者上出其首旁出两耳下垂其馀为两足有肖/人形以此依神似亦可取虽然用帛代重本非古礼)
　(用束用结/二者俱可)
　(王廷相魂帛说书仪未葬而以魂帛依神何谓也曰/此郑氏之说而温公因之也郑以天子诸侯有木主)
　(大夫士无木主故引曾子问主命之义疑以为可用/币今考之记盖谓天子诸侯传继未及六世无毁庙)
　(之主在庙之主又不可以行故将行师以币帛皮圭/告于祖祢之庙载之以行如受祖祢之命以出也故)
　(孔子曰主命今大夫士之主将以依神乎抑将以像/受命乎其不相类也甚矣安可以币代况币置于庙)
卷五十六 第 3a 页 WYG0113-0328a.png
　(则祖祢无别考妣不分参之事体亦非尽善故郑氏/虽取之而终不敢自决犹云乎以疑之矣大抵有庙)
　(即有主上下之达礼也所谓诸侯出疆大夫出聘他/国皆载毁庙之主而行是也士丧礼未有作主之文)
　(而郑氏遂以大夫士为主因而疑其用币此大不然/矣檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主重彻焉盖言)
　(重设于始死之日主立于既虞之后虽非主而有主/之道故主未作刋木为重以依神而币之出于主命)
　(者不用/亦可也)
　(万斯大与张仲嘉书承示齐家宝要中有云既含袭/乃置灵座设魂帛案古人始死刋木悬鬲名之曰重)
　(盖既有柩更有木用以依神故曰重也后世以魂帛/代重其名不雅称第从来俗尚岂能遽违考温公说)
　(止云用束帛朱子则云结白绢为之今世所行仪节/因谓如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下)
卷五十六 第 3b 页 WYG0113-0328b.png
　(垂其馀为两足有似人形更俚鄙/不堪道矣不得已从束帛犹可也)
　　　　乾学案古礼无神帛之说自许郑误以大夫
　　　　士无木主遂谓大夫束帛依神士结茅为菆
　　　　自魏晋迄唐宋士大夫守许郑之说皆不敢
　　　　立主又以神之不可无所依也不得已而易
　　　　之以祠版究未尝尽用神帛之制亦可见神
　　　　帛之非正礼矣但据许郑之意原以神帛代
　　　　木主非木主之外又有神帛也自程子定为
卷五十六 第 4a 页 WYG0113-0328c.png
　　　　木主之式而朱子家礼因之则大夫士俱得
　　　　用木主矣既用木主可以不用神帛矣今家
　　　　礼初丧之时设为魂帛以代重则分魂帛与
　　　　木主为二矣然神帛设于既虞之后魂帛设
　　　　于未葬之前则朱子之魂帛非即许郑之所
　　　　谓神帛也愚谓今士大夫之家即有木主则
　　　　祠版可废既有画像则魂帛亦可废傥谓魂
　　　　帛所以代重而不可废则古礼之废于后世
卷五十六 第 4b 页 WYG0113-0328d.png
　　　　者多矣何独重之一事必须设一物以代之
　　　　乎今世俗相沿未有不用画像者既用画像
　　　　而复用魂帛将使我祖考之神依于画像乎
　　　　依于魂帛乎两者皆后世之俗礼择其一而
　　　　用之母宁画像之为愈也
　　　神主
檀弓重主道也(注始死未作主以重主其神也重既虞/而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑)
(练主/用栗)殷主缀重焉(注缀犹联也殷人作主而联其/重县诸庙也去显考乃埋之)周主
卷五十六 第 5a 页 WYG0113-0329a.png
重彻焉(注周人作主彻重埋之依疏言始死作重犹若/吉祭木主之道主所以 神重亦所以依神故)
(云重主道也殷人始殡置重于庙庭作主讫则缀重县/于新死者所殡之庙也周人虞而作主重则彻去而埋)
(之殷人缀而不即埋周人埋而不县于庙为异也案士/丧礼事有重无主此云重主道者此据天子诸侯有主)
(者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义/云孔悝祭所出君故有主去显考乃埋之者谓死者世)
(世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重/及主以其既迁无复有庙故也显考谓高祖也其主状)
(范宁云正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一/尺 案既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注)
(云重既虞将埋之是郑埋重于门外之左道也若虞主埋/亦埋之于庙门外之道左案异义载礼及公羊说虞主)
(于壁两楹之间一说埋之于庙北牖下左氏说虞主所/藏无明文郑駮之云案士丧礼重与柩相随柩将出则)
卷五十六 第 5b 页 WYG0113-0329b.png
(重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相/随亦当然练时既特作栗主则入庙之时祝奉虞主于)
(道左练祭讫乃出就虞主而埋之如既虞/埋重于道左是埋虞主于庙门之道左也)
　(方悫曰重设于始死之时主立于既虞之后则重非/主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不)
　(忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之/也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢)
　(渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆/所以依神或曰重或曰主何也始死而末葬则有柩)
　(矣有柩而又设重所以为重也既/有庙矣有庙而必立主是为主也)
曲礼措之庙立之主曰帝(疏措置也祔而立主使神依/之也白虎通云所以有主者)
(神无依据孝子以继心也主用木木有始终/又与人相似也盖记之为题欲令后可知也)
卷五十六 第 6a 页 WYG0113-0329c.png
曾子问曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰
天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取
七庙之主以行则失之矣(注齐车/金路)当七庙五庙无虚主
虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无
主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之主
而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙(注老聃/古寿考)
(者之号也与孔子同时藏诸/主于祖庙象有凶事者聚也)君去其国大宰取群庙之
主以从礼也(注鬼神依/人者也)祫祭于祖则祝迎四庙之主主
卷五十六 第 6b 页 WYG0113-0329d.png
出庙入庙必跸(注跸止/行也)老聃云(疏迁庙主行者皇氏谓/载新迁庙之主义或然)
(也卒哭各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于/祖故祖主先反庙也出庙者谓出己庙而往太祖庙入)
(庙者谓从太祖庙而迁入已庙若在庙院之外当主出/入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不须跸也)
(似压于尊者也若有/丧及去国无跸礼也)
曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰
何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖
襧遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍(注以/脯醢)
(礼神乃敢即安也所/告而不以出即埋之)反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶
卷五十六 第 7a 页 WYG0113-0330a.png
之间乃出盖贵命也(疏郑云脯醢礼神者以其在路不/可恒设牲牢故知用脯醢也与殡)
(奠同谓之奠以其无尸故也所告而不以出即埋之者/皇氏谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行)
(即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂/奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕将所告远)
(祖币玉载之而去若近祖币玉不以出者即埋之反还/之时以此载行币玉告于远祖事毕则埋于远祖两阶)
(间其近祖以下直告/祭而已不陈币玉也)
曾子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王
尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举
兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也
卷五十六 第 7b 页 WYG0113-0330b.png
周礼春官司巫祭祀则共匰主(注杜子春云匰器名主/谓木主也 疏以匰器)
(盛主来向祭所大祝/取得主匰器即退也)
春秋文公二年春王二月丁丑作僖公主(注主者殷人/以柏周人以)
(栗三年丧终则迁入于庙桑疏主所用木经无正文公/羊传曰主者曷用虞主用 练主用栗左传惟言祔而)
(作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也/论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以)
(柏周人以栗先儒旧解有以为宗庙主者故杜依用之/案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行)
(于世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等/并为庙主故杜所依用刘炫就所闻以规杜遇未为得)
(也/)
卷五十六 第 8a 页 WYG0113-0330c.png
左傅僖公三十三年作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔
而作主特祀于主烝尝禘于庙
文公二年作僖公主书不时也(注过葬十月故曰非礼/曰不时 疏释例云以)
(新死者之神祔之于祖尸柩既已远矣神形又不可得/而见矣孝子之思弥笃徬徨求索不知所至故造木主)
(立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙则复/用四时烝尝之礼也三年丧毕致新死者之主以进于)
(庙庙之远主当迁入祧于是乃大祭于太庙以审定昭/穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注)
(同文小详耳公羊傅曰主者曷用虞主用桑练主用栗/郑玄注礼用公羊之说以为虞已有主此传称祔而作)
(主者虞而作主礼本无文/不可以公羊而疑左氏也)
卷五十六 第 8b 页 WYG0113-0330d.png
公羊傅文公二年作僖公主者何为僖公作主也(注为/僖公)
(庙作主也主状正方穿中央达四/方天子长尺二寸诸侯长一尺)主者曷用虞主用桑
(注用桑者取其名与其/粗觕所以副孝子之心)练主用栗(注谓期年练祭也埋/虞主于两阶之间易)
(用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗礼士虞记云/桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时别昭穆也虞)
(主三代同者用意/尚粗觕未暇别也)用栗者藏主也(注藏于庙室中堂所/当奉事也质家藏于)
(堂/)作僖公主何以书(注据作馀/公主不书)讥何讥尔不时也其不
时奈何欲久丧而后不能也(注礼作练主当以十三月/文公乱圣人制欲服丧三)
(十六月十九月作练主又不/能卒竟故以二十五月也)
卷五十六 第 9a 页 WYG0113-0331a.png
　(孔颖达檀弓疏既虞之后乃始埋重埋重之后乃始/作主公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而)
　(作主谓用主之初俱是丧主其义不异故异义公羊/说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓)
　(丧主许慎谨案左氏说与礼同郑氏不駮则是从左/氏之义非是虞祭之日即作主也其卒哭之祭已用)
　(主也必知然者以卒哭日成事/以吉祭易丧祭故知与虞异也)
　(刘敝曰公羊谓欲久丧而后不能非也文/公自惰缓不作主尔何以知其欲久丧)
　(家铉翁曰鲁文公惰人也恐不能有志久丧盖是时/逆祀有萌议论未定缓于作主以是故也礼既葬而)
　(作主欲神灵之有所冯依也于是奉主反虞虞而祔/孙从于祖既祔仍特祭于寝终丧祫乃以入庙此礼)
　(之常节有不待考而知者缘文公欲跻僖于闵之上/又妄欲以兄弟自为昭穆所以缓于作主当祔而不)
卷五十六 第 9b 页 WYG0113-0331b.png
　(知所祔故也及是群下并从邪议乃始作主而依神/明年大事太庙遂跻僖于闵之上而行祔庙之礼春)
　(秋先书作主次书逆祀言/缓于作主乃逆祀之端尔)
谷梁傅文公二年作为也为僖公主也(注为僖公庙作/主也主盖神之)
(所冯/依)立主丧主于虞(注其主/用桑)吉主于练(注期而小祥/其主用栗)作
僖公主讥其后也(注僖公薨至/此已十五月)作主坏庙有时曰于练
焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也(注礼亲过高祖/则毁其庙以次)
(而迁将纳新神故示有所加主疏作主在十三月坏庙/在三年丧终传连言之者此 终入庙入庙即易檐以)
(事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而/作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于傅文虽)
卷五十六 第 10a 页 WYG0113-0331c.png
(顺旧说不然故不从之直记异闻尔糜信引卫次仲云/宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫)
(则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓/母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺)
(状正方穿中央违四方是与卫氏异也其藏之也白虎/通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫说去地高下)
(则无文/以明之)
左傅庄公十四年原繁对郑厉公曰先君桓公命我先
人典司宗祏(注桓公郑始受封君也宗祏宗庙中藏主/石函言已世为宗庙守臣 疏宗祏者虑)
(有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏/木主有事则出而祭之既祭纳于石室)
昭公十八年郑灾子产使祝史徙主祏于周庙告于先
卷五十六 第 10b 页 WYG0113-0331d.png
君(注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合群主于/祖庙易救护 疏每庙木主皆以石函盛之当祭明)
(出之事毕则纳于函藏于庙/北壁之内所以避火灾也)
哀公十六年六月卫侯饮孔悝酒于平阳重酬之大夫
皆有纳焉(注纳财/贿也)醉而送之夜半而遣之(注夜遣者惭/负孔悝不欲)
(令人/见)载伯姬于平阳而行(注载其/母俱去)及西门(注平/阳门)使贰车
反祏于西圃(注使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏/藏主石函 疏少牢馈食大夫之祭礼其)
(祭无主郑玄祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大夫不/禘祫无主尔今孔悝得有主者当时 为之非礼也郑)
(玄駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主尔案/孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓尔孔氏仕于卫朝)
卷五十六 第 11a 页 WYG0113-0332a.png
(已历多世不知本出何国安得有/所出公之主也知是僭为之尔)
公羊傅叔弓卒去乐卒事何君有事于庙闻大夫之丧
去乐大夫闻君之丧摄主而往
汉书礼仪志既复土反庐立主如礼桑木主尺二寸不
书谥虞礼毕祔于庙如礼(汉旧仪曰高帝崩三日小敛/室中牖下作栗木主长八寸)
(前方后圆围一尺置牖中望外内张绵絮以障外以皓/木大如指长三尺四枚缠以皓皮四方置牖中主居其)
(中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已葬收主为/木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上)
(坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无数坐起如生时/皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九)
卷五十六 第 11b 页 WYG0113-0332b.png
(寸上林给栗木长/安祠庙作神主)
　许慎五经异义主者神象也孝子既葬心无所依故
　虞而立主以事之唯天子诸侯有主卿大夫无主尊
　卑之差也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭
　但有尸无主三王之代小祥以前主用桑者始死尚
　质故不相变既练易之遂藏于庙以为祭主　或曰
　卿大夫士有主否荅曰案公羊说卿大夫非有土之
　君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆
卷五十六 第 12a 页 WYG0113-0332c.png
　(慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏于西圃祏石主也/言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束)
　(帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问/许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大)
　(夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所/出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑)
　(祖厉王皆时/君之赐也)
　郑玄祭法篇注唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考
　者亦鬼其百世不禘祫无主尔(孔颖达疏云案王制天/子诸侯有禘祫故始有)
　(主大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫/之始祖既有始祖明应迁之祖以制币招其神而藏)
　(焉故云亦鬼其百世大夫若无始祖祗得立曾祖与/祖及父三庙而已则不得鬼百世也不禘祫无主者)
卷五十六 第 12b 页 WYG0113-0332d.png
　(唯有百世之鬼不得禘祫无主尔主所用之木案异/义今春秋公羊说祭有主者孝子之主系心夏后氏)
　(以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用桑练主/用栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说)
　(论语所云谓社主也/郑氏无駮从许义也)
　(徐邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄/主而往注义以为敛摄神主而己不暇待祭也皆大)
　(夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其/形制然推义谓亦应有案丧之铭旌题别亡者设重)
　(于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及/士并有其礼伹制度降杀为殊何至于主唯侯王而)
　(已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜/有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题)
　(祖考何可无主今案经传未见/大夫士无主之义有者为长)
卷五十六 第 13a 页 WYG0113-0333a.png
　(陈祥道曰公羊曰虞主用桑练主用粟谷梁曰丧主/于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措)
　(之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依/焉故始死依以重既葬依以主重埋则桑主作桑主)
　(埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为/之乎然则左氏曲礼之说盖曰作主将以祔庙非祔)
　(而后作之也先儒谓大夫士无主以币告夫重主道也大/夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国)
　(载祏执谓大夫士无主乎徐邈清河王怿之徒皆/曰大夫士有主特郑康成许慎谓大夫士无主尔)
　(汪琬曰大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主怿/谓之无主者郑玄许慎也谓之有主者徐邈清河王)
　(也或问宜何从子告之曰庙所以栖主也大夫三庙/士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言)
　(附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必/以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭)
卷五十六 第 13b 页 WYG0113-0333b.png
　(穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束/帛依神士结茅为菆此不根之词以臆创之者也或)
　(问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦焉/不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻)
　(并非指天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔/子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以)
　(此坊民民犹忘其亲亦非专指天子诸侯也则大夫/士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许)
　(氏顾駮孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知/其何据也陈祥道四重主道大夫士有重尸神象大)
　(夫士有尸大夫去国载祏执谓大夫士无主乎斯可/以间郑许之妄矣然则庙主之制宜何如案重凿木)
　(为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未葬未/有主故以重当之是则主制虽无考其脩短宜略与)
　(重彷可知也又有谓天子主长尺二寸/诸侯一尺大夫士而下当以次杀云)
卷五十六 第 14a 页 WYG0113-0333c.png
　(万斯大曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼/皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士)
　(不得有主案檀弓曰重主道也周主重彻焉夫主所/以依神重有主道者以始死未作主而依神于重有)
　(主之道也重既天子诸侯大夫士皆有之则主亦天/子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸既殡有柩)
　(而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神/就尸柩言有重见之义故名之曰重既葬则尸柩不)
　(见重之为重于义无归故既虞则埋重作主所以名/为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝亦主于)
　(此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本/为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二)
　(传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则/特牲少牢何以不言主主在则祖考之神即在祭时)
　(则立尸象神以行献酬而无事于主故文/不之反乃谓大夫士无主岂知礼义者哉)
卷五十六 第 14b 页 WYG0113-0333d.png
　　　　乾学案主以依神庙以藏主有庙则有主岂
　　　　有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若
　　　　因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得
　　　　立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从
　　　　见其言主而断大夫士之无主乎至束帛依
　　　　神结茅为菆之说实妄诞不经乃因许郑之
　　　　言自晋以后士大夫多不立主或为祠版或
　　　　为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而
卷五十六 第 15a 页 WYG0113-0334a.png
　　　　鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也
通典晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与
尺二寸中间木以栗
晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐
之榜题谟荅今代有祠板乃礼之庙主也主亦有题今
板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正
长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封
之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入
卷五十六 第 15b 页 WYG0113-0334b.png
理刮拭之(安昌公荀氏祠制神板藏以帛囊白缣裹盛/如昏礼囊板板与囊合于竹箱中以帛缄之)
(检封曰/祭板)
藏主制周制公羊说主藏太庙室西壁中以备火灾
魏代或问高堂隆曰昔受训云冯君八万言章句说正
庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主于太祖太室北
壁之中案逸礼藏主之处似在堂上壁中荅曰章句但
言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室
之中也(蜀谯周礼祭集志四时祭各于其庙中神位奥/西墙下东向诸侯庙木主在尸之南为在尸上)
卷五十六 第 16a 页 WYG0113-0334c.png
(也东向以/南为上)东晋尚书符问太常贺循太庙制度南向七
室北向阴室复有七帝后应共处七室埳中当别处阴
室循上曰谨案后配尊于帝神主所居同太室(循又案/汉仪藏)
(主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设座于/埳下礼天子达向者牖也谓夹户之匆古者帝后异庙)
(今者共堂别室制度不同疑室户亦异又案古礼神主/皆盛以石函馀荐藉文不备见挚虞决疑云庙主藏于)
(户之外西牖之中有石函/名曰宗祏函中笥以盛主)　又琅邪王妃敬后前薨而
王后纂统追加谥号改神主访贺循云琅邪典祠令孙
文立议使者奉主及册命诸中閤中人受取入内易置
卷五十六 第 16b 页 WYG0113-0334d.png
石函中故主留于庙閤新主出庙国官拜送如文议则
非于行庙受册循荅曰崇谥敬后宜立行庙以王后之
号有加常尊轻重不同则礼宜有变故既立行庙则常
主宜出居坐位临加册谥而并易以新主则故主宜还
埋故庙两阶之间　又穆帝永和二年有司奏征西章
郡颍川京兆四府君毁主藏处尚书郎徐禅议礼去祧
为坛为墠岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷
则祭坛墠又遣禅至会稽访处士虞喜曰汉代韦玄成
卷五十六 第 17a 页 WYG0113-0335a.png
等以毁主瘗于园魏朝议曰应埋两阶间且神主本在
太庙若今别室而祭则不如永藏又四君无追号之礼
益明应毁而祭于是会稽王昱等奏四祖同居而祧藏
主石室禘祫乃祭(案贺循与王导书云世祖武皇帝初神/成太庙时王神既七而有杨元后之)
(时亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室刁协/案元皇后于太庙东阴室中安神主不增立一室)
魏书礼志太傅清河王怿奏王延业卢观前经详议并
据许慎郑玄之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意
谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作
卷五十六 第 17b 页 WYG0113-0335b.png
主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设
重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平
生上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主
唯谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃
曰重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔
悝反祏载之左史馈食设主著于逸礼大夫及士既得
有庙题纪祖考何可无主公羊傅君有事于庙闻大夫
之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往今以为摄主
卷五十六 第 18a 页 WYG0113-0335c.png
者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主
事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君
丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无
贵贱纪座而己若位拟诸侯者则有主位为大夫者则
无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜
通为主以铭神位
通典大唐之制主长尺二寸上顶径一寸八分四厢各
剡一寸一分上下四分通孔径九分玄漆匮玄漆趺其
卷五十六 第 18b 页 WYG0113-0335d.png
匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一
尺厚三寸皆用古尺以光漆题谥号于背
唐书礼乐志三品以上有神主五品以上有几筵王公
之主载以辂夫人之主以翟车
通典永徽中礼部尚书许敬宗奏皇祖弘农府君庙迭
毁谨案旧仪汉丞相韦玄成以为毁主瘗埋万国宗飨
有所从来一朝埋藏事不允惬又案晋博士范宣欲别
立庙宇方之瘗埋颇协情理然事无典故亦未足依今
卷五十六 第 19a 页 WYG0113-0336a.png
谨准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今庙
制与古不同共阶别室西方为首若在西夹之中仍处
尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧仪情实可安弘农府
君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣参议迁奉神主藏
于夹室本情笃敬在理为弘诏从之
开元礼凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒
哭而后主各归其庙(藏于祖庙象/有凶事聚也)
司马氏书仪以桑木为祠版(自注云郑康成以为卿大/夫士无神主大夫束帛依)
卷五十六 第 19b 页 WYG0113-0336b.png
(神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫□居之丧摄主而/往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟)
(以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名/号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一)
(寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座/夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之令士大)
(夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制/题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神)
(座续加封赠则先告以贴黄罗而改题无官则题处士/府君之神座版下有趺韬之以囊藉之以褥府君夫人)
(只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版之/主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为)
　二程全书木主必以栗何也曰周用栗土所产之木
　取其坚也今用栗从周制也若四方无栗亦不必用
卷五十六 第 20a 页 WYG0113-0336c.png
　但取其木之坚者可也　庶母亦当为主又不可入
　庙子当祀于私室主之制度则一盖有法象不可增
　损增损则不成矣
　张子全书重主道也既葬然后为主未葬之时棺柩
　尚存未可为主故以重为主今人之丧既设魂帛又
　设重则是两主道也　古人不为影像绘画不真世
　远则弃不免于亵慢也故不如用主古人犹以主为
　藏之于椟设之于位亦为亵慢故始死设为重鬲以
卷五十六 第 20b 页 WYG0113-0336d.png
　为主道其形制甚陋止用苇篾为之又设于中庭则
　是敬鬼神而远之之义重主道也士大夫得为重应
　当有主既埋重不可一日无主故设苴及其既作主
　即不用苴
　(蒲道源閒居丛稿有义起而因时制宜者如父在妻/亡而有子而主祭者父也夫祭妻亦礼也题其主则)
　(如之何西轩王先生以宗子之法断之俾题曰亡室/某氏冢妇某氏神主祭则使其夫若子奉父祖之命)
　(而祭/之)
卷五十六 第 21a 页 WYG0113-0337a.png
　
　
　
　
祏
左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗
庙中藏主祏室孔颖达曰宗祏者于庙之北壁内为石室
以藏木主有事则出而祭之既为纳于石室祏字从示神之也
卷五十六 第 21b 页 WYG0113-0337b.png
　
　
　
　
匰
司巫祭祀共匰主说文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以
匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞曰藏
主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也
卷五十六 第 22a 页 WYG0113-0337c.png
　
　
　
　
　陈祥道曰主之制不见于经何休曰主状正方穿中
　央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉
　主皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚
　三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九
卷五十六 第 22b 页 WYG0113-0337d.png
　寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其
　室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地六
　尺一寸大戴礼五经异义江都集礼傅述皆然盖有
　所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁
　主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏
　庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也案少牢
　馈食荐岁事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢
　一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓
卷五十六 第 23a 页 WYG0113-0338a.png
　后配尊于帝神主所居宜同故东晋明帝时庙有埳
　室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十
　八而帝后异室此议者所以讥之也
家礼神主式
　　　　　伊川神主式说
　　　　　　作主用栗取法于时日月辰趺方四寸
　　　　　　象岁之四时高尺有二寸象十二月身
　　　　　　博三十分象月之日厚十二分象日之
卷五十六 第 23b 页 WYG0113-0338b.png
　　　　　　辰(身趺皆厚/一寸二分)剡上五分为圆首寸之下
　　　　　　勒前为颔而判之一居前二居后(前四/分后)
　　　　　　(八/分)陷中以书爵姓名行(曰宋故某官某/公讳某字某第)
　　　　　　(几神主陷中长/六寸阔一寸)合之植于趺(身去趺上/一尺二寸)
　　　　　　(并趺高一/尺八寸)窍其旁以通中如身厚三之
　　　　　　一(谓圆径/四分)居二分　上(谓在七寸/二分之上)粉涂
　　　　　　其前以书属称(属谓高曾祖考称谓官/或号行号如处士秀才)
　　　　　　(行如几/郎几公)旁题主祀之名(曰孝子/某奉祀)加赠易
卷五十六 第 24a 页 WYG0113-0338c.png
　　　　　　世则笔涤而更之(水以洒/墙外)外改中不改
　　　　　　(丘浚曰案家礼神主制度本伊川说而/无尺式后人以潘时举所得司马家二)
　　　　　　(尺式图于卷首其一三司布帛尺一即/周尺也近时书肆刻附注等书以板本)
　　　　　　(短狭之故而所画之尺亦随之而短虽/其旁书曰当今三司布帛尺七寸五分)
　　　　　　(弱今世之人岂识三司尺为何等尺哉/唯郑霖所刻家礼今本在南监者横书)
　　　　　　(尺式最为得体但亦无所准则今以武/林应氏图及以货泉钱较定周尺而准)
　　　　　　(以今之钞尺使作主者有所据依云朱/子曰得二书为据足矣故凡南轩家所)
　　　　　　(刻及建本吴门官本言学礼器图/本一切削去惟据周尺为则云)
卷五十六 第 25a 页 WYG0113-0339a.png

卷五十六 第 26a 页 WYG0113-0339c.png
　
　
　
　
　
　
　
　
卷五十六 第 26b 页 WYG0113-0339d.png
　朱子语类问程先生主式与古今家祭礼所说长短
　不同所谓古尺将今尺七寸五分弱不知当用今何
　尺古今家祭礼中有古尺样较之今尺不止七寸五
　分注云省尺省尺是今谁尺朱子答曰适于二书高
　低虽有不同然只要见式样其高广之度自有尺寸
　初不取此为准也省尺乃是周尺温公有图子所谓
　三司布帛尺者是也会稽司马侍郎家必有是本可
　转求之其图并有古尺数等此旧有之今久不见矣
卷五十六 第 27a 页 WYG0113-0340a.png
　　问程先生神主式尺法注云当省尺七寸五分弱
　觉太短狭舜㢸云程沙随尺与今尺相近曾问先生
　以为极当尺法已失不若以人身为度而郑氏注苴
　绖大扼云中人之扼围九寸以今人之手约之则沙
　随之法深合古制未审先生当时取沙随尺法何意
　□约沙随尺比古尺止得六寸许朱子答曰尺样温
　公有图后人刻之于石其说甚详程沙随之说据之
　　江都集礼晋安昌公荀氏祠制云祭版皆正长一
卷五十六 第 27b 页 WYG0113-0340b.png
　尺二寸博四寸五分厚五分八分大书云云今案他
　所引或作厚五寸八分通典开元礼皆然详此八分
　字连下大书为文故徐润云又案不必八分楷书亦
　可必是荀氏全书本有此文其作五寸者后人误也
　若博四寸五分而厚五寸八分则侧面阔于正面决
　无此理当以集礼为正　又问主式祠版朱子答曰
　伊川主式虽云杀诸侯之制然未见诸侯之制如何
　若以为疑则用牌子可也安昌公荀氏是晋笋勖非
卷五十六 第 28a 页 WYG0113-0340c.png
　孙氏也但诸书所载厚薄之制有误字尔士大夫而
　云几郎几公或是上世无官者也　朱子答影堂祠
　版之问云古礼庙无二主欲祖考之精神萃聚焉故
　不可以有二今有祠版又有影是二主矣古人宗子
　承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟越
　在他国则以庶子居者代之祝曰孝子某使介子某
　执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭其尊祖
　敬宗之严如此今世主祭者游宦立朝非古人越在
卷五十六 第 28b 页 WYG0113-0340d.png
　他国之比则当以其田禄修其荐享不得同于去国
　而使支子代之也泥古则阔于事情徇俗则无复品
　节酌适古今之宜则宗子所在奉二主以从之上不
　失萃聚祖考精神之义下使宗子得以田禄荐享祖
　宗宜亦歆之所谓先王未之有可以义起者也但支
　子自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所
　喻留影于家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安
　而支子私祭上及高曾又非所以严大宗之正也
卷五十六 第 29a 页 WYG0113-0341a.png
　朱子曰士人神主但依伊川说而勿陷中及二片
　又问重朱子答曰三礼图有画象可考温公之说亦
　合时宜不必过泥古礼也　又问子所生母死题主
　当何称祭于何所祔祭于何所朱子答云今法五服
　年月篇母字下注云谓生己者但谓之母若避适母
　则止称亡母不称妣也　窦文卿问夫在妻之神主
　宜书何人奉祀若用夫则题嫔某氏神主旁注夫某
　祀否朱子曰旁注施于尊者其他不必　问亡妻神
卷五十六 第 29b 页 WYG0113-0341b.png
　主可题其子之名奉祀否朱子答曰不题奉祀者之
　名为得　朱子曰妻丧者木主要作妻名不可作母
　名若是子妇须作子妇名翁主之卒哭即祔更立木
　主于灵座朝夕奠就之三年除之　伊川制士庶不
　用主只用牌子看来牌子当如主制只不消做四片
　相合及窍其旁以通中　尧卿问士牌子式曰晋人
　制长一尺二寸博四寸五分亦太大不如只依程主
　外式然其题则不能如陷中之多矣　直卿问神主
卷五十六 第 30a 页 WYG0113-0341c.png
　牌先生夜来说荀勖礼未终曰温公所制牌阔四寸
　厚五寸八分错了据隋炀帝所编礼书有一篇笋勖
　礼乃是云阔四寸厚五寸八分大书某人神座不然
　只小楷书亦得后人相承误了却作五寸八分为一
　句　又无爵曰府君夫人汉人碑已有只是尊神之
　辞府君如官府之君或谓之明府今人亦谓父为家
　府君
　(何基荅庄行之问主式若主式古无傅只安昌公荀/氏始有祠版而温公因之然字己舛讹分寸不中度)
卷五十六 第 30b 页 WYG0113-0341d.png
　(难于据从程子始创为定式有所法象已极精确然/陷中亦不言定寸至高氏仪始言阔一寸长六寸朱)
　(文公又云当深四方若亡者官号字多则不必拘六/寸之制温公仪韬以囊考紫妣绯者亦是以意裁之)
　(见小祥篇首所谓府君夫人则自汉以来/为尊神之通称文公说汉人碑己如此云)
金史贞祐四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九
年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以
朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右
覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红
罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文
卷五十六 第 31a 页 WYG0113-0342a.png
者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主五席
各长五尺五寸阔二尺五寸筦筵粉纯以蔺为席缘以
红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二
缫席画纯以五色绒织青蒲为之缘以红罗画藻文及
云气状亦以红绢裹之每位二在筦上次席黻纯以轻
筠为之亦曰桃枝席缘以红绡绣铁色斧裹以红绢每
位二在缫席上虎席二大者长同惟阔增一尺以虎皮
为褥有缊以红罗绣金色斧缘之又有小虎皮褥制同
卷五十六 第 31b 页 WYG0113-0342b.png
于三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎褥夏
秋享则用桃支次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫
席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二
在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆
之帝主前设曲几后设直几
元史神主之制至元三年始命太保刘秉忠考古制为
之高一尺二寸上顶圜径二寸八分四庙各剡一寸一
分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊谥于背
卷五十六 第 32a 页 WYG0113-0342c.png
上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方
一尺厚三寸皆准元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮
趺并用玄漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之
后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦
薄褥一黄罗复帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰六年
十二月十八日国师奉旨造木质金表牌位十有六亦
号神主设大榻金椅位置祏室前帝位于右后位于左
题号其面笼以销金绛纱其制如椟
卷五十六 第 32b 页 WYG0113-0342d.png
至元十二年检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位
于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内
安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内
其祏室栗主宜用䌽舆迁纳旧主并牌位安置于箱为
宜
卷五十六 第 33a 页 WYG0113-0343a.png
　　　　　　　　　　　作主用栗取法于时日月
　　　　　　　　　　　辰趺方四寸象岁之四时
　　　　　　　　　　　高尺有二寸象十二月身
　　　　　　　　　　　博三十分象月之日厚十二
　　　　　　　　　　　分象日之辰(身趺皆厚/一十二分)剡上五
　　　　　　　　　　　分为圆首寸之下勒前为额
　　　　　　　　　　　而判之一居前二居后(前四分/后八分)
　　　　　　　　　　　陷中以书爵姓名行(书曰故/某官某)
卷五十六 第 33b 页 WYG0113-0343b.png
　　　　　　　　　　　(公讳某字某第几神主/陷中长六寸阔一寸)合之植于趺
　　　　　　　　　　　(身出趺上一尺八分/并趺高一尺一寸)窍其旁以
　　　　　　　　　　　如身厚三之一(谓圆径/四分)居二分
　　　　　　　　　　　之上(谓在七寸/一分之上)粉涂其前以书
　　　　　　　　　　　属称(属谓高曾祖考称谓官或号/行如处士秀才几郎几公)
　　　　　　　　　　　旁题主祀之名(曰孝子/某奉祀)加赐易
　　　　　　　　　　　世则笔涤而更之(水以洒/庙墙)外
　　　　　　　　　　　改中不改
卷五十六 第 34a 页 WYG0113-0343c.png

卷五十六 第 35a 页 WYG0113-0344a.png

卷五十六 第 36a 页 WYG0113-0344c.png
　(张孚敬议尊谥礼仪内一条云粉主用水不用油者/夫神主至重贵质一成而不可易故水无他饰用水)
　(粉亦庶可代迁时刷洗改题称号及旁注如用油便/应用刮削非所以示安重也与神位不同若神位可)
　(装饰/也)
　(吕坤四礼疑府君孺人爵也生为庶人死而爵之可/乎诬也僭也孝子不诬亲圣人不诲僭 家礼有家)
　(之礼非家家之礼也生有爵死而称于庙不没其实/也爵不一等举府君孺人例其馀尔庶人止宜称显)
　(考某字行几显妣某氏行几神主为是何必窃名器/以自重哉又案伊川制主式士庶不用益知府君孺)
　(人非士庶之通称矣士又主无式式自程氏取义亦/精而尺辨古今用禁 庶挛矣夫儒者之见也 主)
　(之式题考妣姓字以依神俾子孙祭之为如在尔庶/人之家久则木牌暂则纸位但存尊祖敬宗之心不)
卷五十六 第 36b 页 WYG0113-0344d.png
　(必拘泥韬藉之说至于偶无柏栗凡贵重之木皆可/用但太高大则近于僭尔伊川主式偶未之思傥考)
　(有尊爵崇衔势难摘取者陷中字数有定何以书之/即用三司布帛尺陷中分寸稍长似亦无害或曰四)
　(龛之主高下须同曰通用三司尺可也近日市井布/尺长以三掌裁缝与段行尺则今之最小者然视周)
　(尺亦差大制非周制人非周人何以周尺之拘哉用/今之裁缝尺可也坤送仁寿太后之丧见其主亦用)
　(周尺高下视家礼国初议礼之臣可谓泥古之过矣/天子有十六字庙号及宗衔不减二十馀字岂可与)
　(臣庶同乎众又旁题适长奉祀天子诸侯之礼也士/大夫之家 子孙不名祖考之心欤宜名而称与祀)
　(明父母有众子而旁题止云孝子某人奉祀书适长/ 主祭之有人也众子或三或五不得书名于人情)
　(尤不近不若左书孝子某或孝孙某奉祀右书介子/某某与祀若众孙隔世则不必书矣盖诸侯不得祖)
卷五十六 第 37a 页 WYG0113-0345a.png
　(天子大夫不得祖诸侯故不名于庙士庶人何嫌之/有 又宗子仕以主行必无庶也则可若有庶则与)
　(其行也宁摄庶子虽不承宗然称宗子以祭亦祖考之/所不吐也驰驱千万里置主于箧笥可乎况后世仕)
　(非久任而器具难全执事难备或官不尊而粢盛无/具署不广而居处无馀不几于亵神乎坤游宦只奉)
　(小影堂一轴情尽而礼不亵甚为简便宗子更宜如/此 又庶子不与不主不摄不位是无祖考也而可)
　(乎子礼谓子与祭而不主祭此兄弟同在之时也若/宗 他出而庶子不得与祭又不敢主祭又不得摄)
　(祭或主随宗子以行又不得为位则是庶之无尊祖/敬宗之分非祖生父育之身非教人以孝矣故宗之)
　(不在则摄行神主不在则为位此必不可废者不知礼/宗子仕而父母不从即有庶子必不当养于家乎泥)
　(至此非圣人意也今又制祠堂之主尚右点主非礼/也礼有题而无点 也题主讫主字上空一点请贵)
卷五十六 第 37b 页 WYG0113-0345b.png
　(宾以朱点之云以生者接死者之气谬矣妇人之气/以他人之丈夫接之尤谬矣宜从礼子弟善书书之)
　(不善书用/善书者)
　(冯善家礼集说或问今人以座盖为韬椟而罕用前/启两窗之椟间有用者则不复用座盖又夫妇共为)
　(一匣之制则为匾阔座盖以受二主其式见下图而/又难施考紫妣绯之韬今当如何曰意古者置主于)
　(座乃用帛韬韬之然后加盖复置于椟后人从简不/复两用乃呼座盖为韬椟沿袭用之故家礼藉下注)
　(云方阔与椟内同及椟用黑漆且容二主则至今遂/一向呼座盖为韬椟而不复依古制两用矣以礼揆)
　(之则合依前式两用者为是若欲从简则依下图合/式止为匾阔座盖夫妇共为一匣则韬帛亦何嫌于)
　(一色哉盖前代重紫轻绯故有此分然吾以祖宗均/视考妣又岂必规规以分重轻于事为之末哉且玄)
卷五十六 第 38a 页 WYG0113-0345c.png
　(黄紫色国朝制度不可僭用韬用红罗当遵从之且/朱子论作主周尺长短云主之大小然非有声律高)
　(下之差得一书为据足矣愚以韬椟亦然不必过论/也 或问无官者则书处士秀才而下复可书府君)
　(否曰案祠堂章有事则告条下注云有官者皆书封/谥无官者则以生时行第称号加于府君之上是则)
　(庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主陷/中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几)
　(岁葬某处如何曰亦/自详备宜从之也)
　(姚翼家规通俗编案朱卤庵题无官神主称处士郑/介庵作无封妇人志称硕人处士非严光徐稚之流)
　(本不易称但舍此无以顺孝子之心硕人既可称于/志则主亦可称也故皆从之 案黄炜蓬窗类记曰)
　(今无官者称府君盖袭古式而不知本朝有禁然禁/无可考而尝于载籍中见湛甘泉先生告祖文称曾)
卷五十六 第 38b 页 WYG0113-0345d.png
　(祖处士府君此公非不知礼不考典故者丘文庄公/乃本朝达礼之士其辑家礼亦称处士府君恐蓬匆)
　(类记所言讹也诗楚茨先祖是皇朱注皇大也君也/而庆源辅氏曰君即是府君之谓则府君乃人子尊)
　(祖考之辞非以爵称也明矣第/卑幼于主人者则不可槩称尔)
　(韦人凤曰神主奉祀止宜长子署名如长子不在则/列长孙三代尊称题衔俱当改题所以重宗法也故)
　(长孙长曾孙皆有承重之服所以承重者乃承宗祀/尔今见世俗神主槩列众子之名殊为非礼识尊祖)
　(敬宗之义者/所当改正)
　　　　乾学案古人于祖考及妣之上皆加一皇字
　　　　建元大德朝始诏改皇为显以士庶不得称
卷五十六 第 39a 页 WYG0113-0346a.png
　　　　皇也不知皇之取义美也大也初非取君字
　　　　之义而当时乃以此为嫌何也其在于今则
　　　　相沿既久自不必复用皇字矣
　(王岩立主议自先妣见弃诸凡丧仪岩酌古裁今期/于至当至立主一节尤丧祭之大者岩盖有所致谨)
　(也檀弓曰重主道也注曰始死立重以依神士重木/三尺重非主而有主之道周人虞而作主彻重埋之)
　(家礼既葬题主三虞卒哭乃以主祔温公改重为魂/帛朱子谓适时之宜夫立重之意盖恐神无所依又)
　(不敢遽立主者窃意初死尚以人道事之而主则神/道矣故不忍之死而致死也今扶柩南归道涂数百)
　(里葬毕而返往复句馀而必待既葬三虞则𤼵引以/后虞祭以前灵座久虚吾母朝夕神游堂户庭阶无)
卷五十六 第 39b 页 WYG0113-0346b.png
　(不之也而无所栖止不可也温公之为魂帛也既以/代重亦以象主也其既葬主归魂帛在后初虞埋之)
　(此家礼也今既立主主立则魂帛不必复留而周主/重彻如必待既虞然后埋之不可也近世俗礼将葬)
　(则豫题其主而虚王字之一点柩车既出乃于大门/之外加此一点谓之点主仓卒之际苟且率略无复)
　(谨重父母之意不可也世俗之礼其立主也必延有/爵位者以为重又以其尊贵不可烦也乃豫题其主)
　(独留一点以待之夫神之依于主也岂贵者为之则/依非贵则不依也且彼贵人者其人品果何如邪其)
　(君子也诚足为吾母重非以其贵也其小人也则凶/秽鄙琐之气吾母所恶而吐之况神之所依岂专因)
　(乎一点今乃以尊严贵人之故迁就苟且以毕事于/一点重势利而轻忽其亲不可也艾千子之治丧其)
　(立主亦不待既葬矣然立于始死而不设魂帛夫魂/帛与主皆象死者而有异焉始死设魂帛不遽以鬼)
卷五十六 第 40a 页 WYG0113-0346c.png
　(事之不忍之死而致死也是亦始死立重葬乃为主/之遗意也千子废魂帛而立主始死则是之死而致)
　(死之不可也此皆岩所致谨不敢忽者谨于𤼵引前/一日为母立主柩行即奉主登于灵座不待既葬主)
　(立则魂帛即埋洁处不必既虞则岩扶柩以行而吾/母安居灵座出入神游自如而家礼题主但用善书)
　(之人故岩不援乡贵倚仓卒门外之一点以见古礼/之可通变世俗之礼之不可从如岩所酌庶无戾于)
　(古可行于今将为文以告先妣因/为议如此以待议礼之君子)
　(万斯大与张仲嘉论齐家宝要书题主条云古人必/葬而后题今世俗大都临举殡时题于家随俗亦可)
　(案古人始死有重既葬而虞乃埋重作主卒哭之明/日以主祔庙后世葬日作主于墓义实较胜盖尸柩)
　(入土孝子皇皇若失于此立主则神即有所依而子/亦即有所奉所谓不忍一日末有所归之意尤切于)
卷五十六 第 40b 页 WYG0113-0346d.png
　(此也家礼著之通俗行之独杭俗举殡前题主于家/夫柩犹在堂且有魂帛有像而更立主则神益无专)
　(依矣又柩行时主与像帛俱往中涂则子奉主以归/安主而更至墓此何礼乎愚意此条宜改世字为杭)
　(而去大都二字随俗亦可/四字易殊为非礼可也)
　(朱董祥曰或问神主用栗礼乎曰栗坚耐久火不易/然古者炉口火门皆用之用之而宜是可以为礼也)
　(谓周人以栗未敢为信也又问神主之长短厚薄家/礼有定式其尺何从曰当从古尺先王制度近取诸)
　(身布手知尺布肘知寻三代以八尺为步秦以六尺/四寸为步秦非减短其步乃增长其尺也今之匠尺)
　(秦尺也自汉袭秦制至今用之古尺比秦尺为短大/指中指一围是为一尺右手左手一拓共八围是为)
　(一寻与身长短亦同故曰布手知尺布肘知寻曰今/民间所用之尺校匠尺尤大何代之制曰此唐初租)
卷五十六 第 41a 页 WYG0113-0347a.png
　(庸调时官府收民间布帛所用以其为布帛而设故/惟裁衣者用之民间亦止以量布帛呜呼今之神主)
　(其要不在尺寸用木而已始死不复则魂散既敛不/立重则魂无所凭而亦散主不统于一而支庶分立)
　(则主不成主魂无专依则终散况题主者不以亲不/以贤以素不相知之人而为汉不相关之事而又不)
　(明主之用题者何义题其外遗其内以讹承讹皆违/于礼如是而欲其通幽明使魂伸为神鬼有所归安)
　(于主与子孙相通岁时/享其祭祀岂可得乎)
　　　神座
　黄长睿东观馀论近岁商于耕夫得汉世石刻数种
　有云圈公神座绮里季神座角里先生神座又各有
卷五十六 第 41b 页 WYG0113-0347b.png
　神胙机皆汉人𨽻书三辅旧事云汉惠帝为四皓作
　碑于其所隐处此神座及胙机岂亦当时所立邪
　赵明诚金石录右四皓神位神胙胙刻石四在惠帝
　陵旁验其字画盖东汉时书案颜师古匡谬正俗引
　圈称陈留风俗傅自序云圈公之后圈公为秦博士
　避地南山汉祖聘之不就惠太子即位以圈公为司
　徒自圈公至称十一世案班固述四皓但有园公非
　圈公也云当秦之时避地入商洛深山则不为博士
卷五十六 第 42a 页 WYG0113-0347c.png
　明矣又汉初不置司徒安得以圈公为之乎称之说
　实为鄙野予尝疑称著书自述其世系不应妄诞如
　此及得四皓刻石见其所书亦为圈公乃知称所述
　果非臆说盖当时所傅如此尔知谓圈公为秦博士
　及惠帝时拜司徒者疑无所据
　洪适𨽻释右四老神座神胙机凡四扬子云法言曰
　美行园公绮里季夏黄公角里先生班孟坚叙近古
　逸民与扬子同陈留志云园公姓庾字宣明常居园
卷五十六 第 42b 页 WYG0113-0347d.png
　中因以为号夏黄公姓崔名广隐居夏里号曰黄公
　角里先生姓周名术或曰霸上先生皇甫谧之徒说
　又相戾故颜师古注汉书悉弃不取陶渊明诗有黄
　绮之南山杜子美诗有黄绮终辞汉之句似亦以夏
　为地名也惟圈称陈留者旧傅自序云圈公为秦博
　士避地南山惠太子以为司徒至称十一世此刻有
　圈公神座及神胙机作圈公盖有所据也此四人者
　神座及胙机当各有之今绮季角里尚阙其一而黄
卷五十六 第 43a 页 WYG0113-0348a.png
　公者未见傅者云数十年前商于农人耕地得此
　　　神象
司马氏书仪世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有
画象用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乘
辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之
帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也
　二程全书今人以影祭或画工所傅一髭发不当则
　所祭已是别人大不便
卷五十六 第 43b 页 WYG0113-0348b.png
元史耶律希亮性至孝因厄遐方家赀散亡已尽仅藏
祖考画像四时就穹庐陈列致奠尽诚敬朔漠之人咸
相聚来观叹曰此中土之礼也
　(林俊方棠陵先世遗像跋墓以藏魄庙以栖神主以/系之备矣绘形以自志丰丧之候孝子顺孙因之有)
　(感程子之论太严恐堕像设之二氏以立教也先世/遗容士大夫多尚之予亦尚之方思道豪亦尚之古)
　(有事奉木主以行以像代/主者便礼有义起故书)
　(刘世节瓦釜漫记祭祀用尸其义精深尸不能行也而/易以木主主不能行也而易之画像二者犹有用尸之)
　(义至宋儒谓影像与祖考无干专用木主不知数寸之木与/祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之)
卷五十六 第 44a 页 WYG0113-0348c.png
　(高曾祖考无以分别故用主以识之今不用而独用主/正如今之乡饮主宾介僎之帖独有帖而无人也)
　(敖英东郭赘言古人祠堂或祀木主或祀小影程伊/川朱晦庵以主司马温公吕东莱以影盖主者神之)
　(栖也影者神之像也我朝刘文安公不用主不用/影止用一轴大书三代考妣之灵此又一见也)
　(吕坤四礼疑影堂继视也此无声之亲也旦墓瞻依/死而凝睇长望终古不复见焉孝子无奈思何也故)
　(像之邻壁偶闻行道偶见形容彷佛乎吾亲也犹伤/心陨涕焉真邪幻邪梦邪瞑而在目邪恍然失矣像)
　(之不犹似乎视主不犹亲乎孔子曰祭如在商颂曰/绥我思成欲见也 程伊川不取影堂曰若多一茎)
　(须便是别人不知木主何以似吾亲邪伊川高祖少/师有影帐旁画二婢曰凤于曰宜子叔祖七郎中有)
　(影帐旁画二婢曰楚云曰赛奴夫画以侍儿亵矣然/程氏先祖固有影堂古有铸金刻木琢石塑土以像)
卷五十六 第 44b 页 WYG0113-0348d.png
　(亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于/礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有)
　(不必于无/亦可也)
　(万斯大与张仲嘉书古礼有画像之事而后世亦有/之温公以其非古故于书仪止载魂帛依神而朱子)
　(不改某则谓绘画之事自古而有如书言日月星辰/山龙华虫作会左传言远方图物知虞夏时有绘物)
　(者矣书言乃审厥象以形求说知商时有绘人者矣世/特当时无有子孙绘其祖父者故圣人不著于经后)
　(图功臣图贤哲往往见于记载而谓子孙独不可绘/其祖父此不近人情之论也且古礼不有尸乎以孙)
　(像祖事死如生古人自有深心然行之今日未有不/视同儿戏者曷若传神楮墨子孙岁时瞻拜思其居)
　(处思其笑语思其所乐思其所嗜实有洋洋如在者/乎故尸必不可有于今日像不妨有于今日如谓神)
卷五十六 第 45a 页 WYG0113-0349a.png
　(像之名非古则古人于尸业称之为神像矣如谓肖/形为不轻则传已称惟肖而魂帛之肖形为己亵矣)
　(今天下士大夫与之谭礼必曰像不可增一至其亲/不忍言之际断断乎无或有一人焉能违俗而不绘)
　(者是避其名而为其实也噫亦思像果何害于礼而/必欲避其名乎尝读潜溪九贤图赞周程张朱及尧)
　(夫君实伯恭敬夫皆在焉其须眉面目各各生气如/见此非得之其家傅又何从而肖之邪然则温公朱)
　(子之书子孙已不能悉尊之矣某于此敢为一言曰/人情之所不能免者圣人不禁其在斯乎今之人有)
　(能确守礼文亲死而不绘像者纵不敢议其为非吾/终欲去魂帛之号而复为重改结帛而从束帛苟其)
　(不能直当废魂帛而不置盖始死有柩有像即古人/立重之意更有魂帛则为三矣神无专依益非礼意)
　(狂瞽之论不敢自/隐敬以质之先生)
卷五十六 第 45b 页 WYG0113-0349b.png
　　　　乾学案神像之设或以为可或以为不可然
　　　　则宜何从愚以为当揆之于人情而已度今
　　　　之世无有不用像者众皆用之而吾独矫情
　　　　焉于我心独慊乎否也况图形之说其来旧
　　　　矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为
　　　　非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹
　　　　可而吾先人独不可乎人子当亲没之后亡
　　　　矣丧矣不可复见已矣岁时享祀一展视而
卷五十六 第 46a 页 WYG0113-0349c.png
　　　　仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉悽
　　　　怅悲怀之意益于是而深虽岁月已久而吾
　　　　亲固犹然在目也是亦见似目瞿之义也谓
　　　　非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰
　　　　当揆之于人情而已
卷五十六 第 47a 页 WYG0113-0350a.png
　读礼通考卷五十六补遗
　　　神主
旧唐书崔祐甫傅安禄山陷洛阳士庶奔迸祐甫独崎
危于矢石之间潜入私庙负木主以窜
归崇敬傅崇敬谏东都太庙不合置木主谨案典礼虞
主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主
所以神无二主天无二日土无二王也东都太庙是则
天皇后所建以置武后木主中宗去其主而存其庙盖
卷五十六 第 47b 页 WYG0113-0350b.png
将以备行幸迁都之置也且殷人屡迁前八后五则前
后迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云
东都神主已曾虔奉而礼之岂可一朝废之乎且虞祭
则立桑主而虔祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不
曾虔祀而乃埋之又所阙之主何须更作作之不时恐
非礼也
杨𤼵傅大中三年迁左司郎中宣宗追尊顺宗宪宗等
尊号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼
卷五十六 第 48a 页 WYG0113-0350c.png
官议𤼵与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主
升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主
之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之谥但
以德合王周遂加王号未闻改谥易主且文物大备礼
法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司
马邓禹入关奉高祖以下十一帝后神主祔洛阳宗庙
盖神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣
之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追尊改主重题书
卷五十六 第 48b 页 WYG0113-0350d.png
之史策可以覆视今议者唯引东晋重造郑太后神主
事为證伏以郑太后本琅邪王妃薨后已祔琅邪邸庙
其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇
后之号备礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙
主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同
时谄神贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事又绝
非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母母以子之贵已
祔别庙正为得礼飨荐无亏今若从祀至尊题主称为
卷五十六 第 49a 页 WYG0113-0351a.png
太后因臣因子正得其宜今乃别造新主题去太字即
是穆宗上仙之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊
有识臣当时并列朝行实知谬戾以汉律擅论宗庙者
以大不敬论又其时无诏下议遂默塞不敢出言今又
欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥蒙下问敢不尽言
臣谨案国朝前例甚有明文武德元年五月备法驾于
长安通义里旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升祔
太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加谥追尊之
卷五十六 第 49b 页 WYG0113-0351b.png
礼自古本无其事自则天太后摄政之后累有之自此
之后数用其礼历检国史并无改造重题之文若故事
有之无不书于简册臣等愚见宜但告新谥于庙而止
其改造重题之文开元初太常卿韦绦以高宗庙题武
后神主云天后圣帝武氏绦奏请削去天后圣帝之号
别题云则天顺圣皇后武氏诏从之即不知其时削旧
题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸
衷以臣所见但以新谥宝册告陵庙正得其宜改造重
卷五十六 第 50a 页 WYG0113-0351c.png
题恐乖礼意时宰相覆奏就神主改题而知礼者非之
以𤼵议为是
　
　
　
　
　
　
卷五十六 第 50b 页 WYG0113-0351d.png
　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷五十六