读礼通考-清-徐乾学卷五十

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钦定四库全书
 读礼通考卷五十   刑部尚书徐乾学撰
  丧仪节十三
   小祥
仪礼士虞礼记期而小祥(注小祥祭名祥吉也檀弓云/归祥肉 疏自祔以后至十)
(三月小祥故三期而小祥引檀/弓者證小祥是祭故有肉也)曰荐此常事(注祝辞之/异者言常)
(者期而祭礼也其疏一期天气变易孝/子思之而祭是 常事故祝辞异也)
 (敖继公曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之/祥再期而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也)
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 (故以小言之自此以下之祭皆于祖庙/特祭新死者不复及其皇祖与祔异)
 (万斯大曰卒哭祔祭继三虞而行故日与尸不更筮/宾不更宿小祥去祔大祥之去小祥为日远矣日也)
 (尸也宾也无不筮不宿可知考虞礼记第云期而小/祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事不著二祥)
 (之礼此当仿特牲馈食礼为节自筮日筮尸宿宾以/至于献兄弟及私臣内兄弟则小祥之节也自筮日)
 (筮尸筮宾以至于宾主党旅酬交错则大祥之节/也特冠服用练祥所宜不如特牲礼冠端玄尔)
    乾学案士虞礼篇末其言大小祥祭但言期
    而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥
    事并不言祭之仪节若何唯前记祔礼有其
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    他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫
    曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也
    此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指
    特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据专肤折俎
    句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒
    哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复
    用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥
    禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅
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    他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫
    曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也
    此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指
    特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据专肤折俎
    句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒
    哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复
    用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥
    禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅
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    酬大祥无无算爵尔欲知大小祥祭之详者
    尚于特牲馈食篇考之(篇见/下卷)
杂记自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾
兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也
(注哜啐皆尝也哜至齿啐入口酢疏主人之酢哜之者/谓正祭之后主人献宾长宾长 主人主人受宾长酢)
(则哜之也众宾兄弟皆啐之者亦谓祭末受献之时啐/之以其差轻故也大祥主人啐之者谓受宾酢之时主)
(人啐之也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主/人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒)
(爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯啐之而已故知受/宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受)
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(宾之酢但哜之而已知丧祭有受宾酢者郑注曾子问/曰虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知大小祥)
(祭皆为/之也)
 (万斯大曰士虞礼丧祭也尸酢主人主人饮且卒爵/练祥吉祭何以反止于哜啐孔疏云此主人哜之啐)
 (之谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人时也众宾/兄弟啐之饮之谓祭末受献时也宾酢止于哜啐而)
 (尸酢反卒爵者神惠重宾酢轻也通/练祥二祭于特牲礼者不可不知)
凡侍祭丧者告宾祭荐而不食(注荐脯醢也吉祭告宾/祭荐宾既祭而食之丧)
(祭宾不食宾疏侍祭谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食/故相者告 但祭其荐不食之也此亦谓丧之正祭之)
(后主人献宾之时宾受献主人设荐宾祭/而不食谓练祥祭也其虞祔不献宾也)
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 (方悫曰祭之而不食/者哀而不忍故也)
丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具
而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾(注临/事去)
(杖敬也濯谓溉祭器也尚疏练谓小祥也丧至小祥男/子除首绖唯有要绖病 深犹有杖屦是末服又变为)
(绳麻将欲小祥前日豫筮日筮尸及视濯器则豫著小/祥之服以临此三事也所以然者此三事悉是为祭祭)
(欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司吉具/而后去杖者谓向者变服犹杖今既告三事辨具将欲)
(临事故孝子便去杖敬宾故也筮日与尸皆有宾来向/当临事时去杖今告筮占之事已毕则孝子更执杖以)
(拜送宾矣不言视濯者视/濯轻而无宾故不言也)
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故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也(注此谓/练祭也)
(礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀/恻之情益衰衰则宜除不相为也 疏孝子之丧亲应)
(岁时之气岁序改易随时伤感故一期而为练祭是孝/子存亲之心故云礼也亲终一期天道改变哀情益衰)
(而除说其丧天道当然故云道也为此练祭自为存念/其亲不为除丧而设两事虽同一时不相为也故云祭)
(不为除丧也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子/除要带与小祥祭同时不相为也庄元年三月夫人孙)
(于齐公羊传云其言孙于齐何念母/也正月以存君念母以首事是也)
曾子问曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子
曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼
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(注奠无尸虞不致爵小祥不/旅酬大祥无无算爵弥吉)昔者鲁昭公练而举酬
行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也(注孝公隐/公之祖父)
(吉疏练小祥祭也旅谓旅酬奠无尸虞不致爵小祥弥/ 但得致爵于宾而不得行旅酬之事大祥乃得行旅)
(酬而不得行无算爵之事/丧事简略于礼未备也)
 (方悫曰昭公未可为而为之于礼为不及孝公可以/为而不为于礼为过过犹不及故皆以为非礼然不)
 (及近薄过近厚与其薄也宁厚故/于昭公言非礼于孝公曰亦而已)
 (吴澄曰凡吉祭酳尸之后有旅酬旅酬之后有无算/爵曾子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬)
 (孔子谓小祥之祭不行旅酬以此荅曾子所问之一/事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小)
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 (祥以后大祥祭之一事所以异于吉礼者四事奠酬/于宾谓宾以主人所酬之爵奠置于宾席前而不举)
 (以饮也注所云虞不致爵谓致爵于宾/是酬宾之爵非致爵主人主妇者也)
榖梁传文公二年作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙
之道易檐可也改涂可也(疏作主在十三月坏庙在三/年丧终而傅连言之者此主)
(终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏/庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传)
(云于练坏庙于传文虽顺旧说/不然故不从之直记异闻尔)
 (黄干曰案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者/之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死)
 (者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他/庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之说)
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 (如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁/此疏乃谓坏庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙)
 (祭讫复反/主于寝)
 (魏了翁读书杂钞迁庙早晚左氏以为三年丧毕乃/迁庙故僖公三十三年左氏传云烝尝禘于庙杜服)
 (皆以为三年禘祭乃迁此庙郑则以为练时则不禘/而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁)
 (庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文檐可/二年作僖公主谷梁傅云于练焉坏庙坏庙之道易)
 (也改涂可也范宁曰亲过高祖则毁其庙以/次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据)
    乾学案郑氏士虞礼注凡祔已复于寝练而
    后迁庙其注玄乌诗则曰君丧三年既毕归
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    于其庙而后袷祭于太祖明年春禘于群庙
    又与注礼言小异贾公彦迁就其辞故云郑
    意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼
    也左氏传服注云三年丧毕遭烝尝则行祭
    皆于庙焉自三年以前未得迁于庙而禘祭
    此言善矣殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷
    顾自周以后皆卒哭乃祔开元礼独于练时
    行祔礼不可解也
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 (万斯同曰榖梁言练而作主坏庙郑康成从之张横/渠黄勉斋亦从之杜元凯夲贾服之说言迁庙在三)
 (年丧终而谷梁疏因之吕与叔亦谓既除丧然后主/迁新庙众言淆乱如此将何所适从愚谓论周家之)
 (礼当以周人之言为据榖梁子周人也以周人而言/周制岂有谬乎迁庙之期仪礼戴记无明文幸有此)
 (传可据则据此传以断周制自无可疑且桑主曰虞/既用于虞祭之日则栗主曰练必用于练祭之时既)
 (作主则入庙矣岂有名之为练主而不用之于练祭/者使其仍祔于祖庙则不必更作新主既已更作新)
 (主则必迁之于新庙可知矣不然何名为练主而又/将何所置之乎说者谓练主虽入庙亦仍还祀于寝)
 (与虞主同是又不然虞主无入庙而还寝之理愚既/常辨之矣练主亦岂有入庙而还寝之理傥果还祀)
 (于寝则是时王父已迁将庙有虚主矣昔者孔子言/之曰七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩国君薨与)
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 (去其国与袷祭于祖为无主尔孔子谓庙无虚主而/诸儒乃欲使庙有虚主乎故言练主不入于新庙与)
 (言入庙复祀于正寝者皆显背孔子之说者也夫孔/子之言既如此谷梁之言又如彼则作主即以入庙)
 (而迁庙即在练时/章章矣又何疑)
    乾学案迁庙当在三年吉禘之时辨见五十
    二卷
丧大记既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家
(疏练后渐轻故得/自谋己国家事也) 妇人丧父母既练而归(注归谓/归夫家)
(也/) 大夫士父母之丧既练而归(疏谓庶子为大夫士/练后各归其宫也)
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 公之丧大夫俟练而归 练而食菜果(注果瓜/桃之属)
杂记大夫次于公馆以终丧士练而归(注公馆公宫之/舍也练而归之)
(士谓邑/宰也)
间传父母之丧期而小祥食菜果 期而小祥居垩室
寝有席
开元礼三品以上丧(四品以下/及庶人附)小祥祭 主人有司先
制栗主并趺匮等如丧主之礼(四品以/下无)前一日之夕毁
庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于
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次主人及诸子俱沐浴栉爪剪牢馔及器如卒哭之礼
其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室(四品以下无主/人加整拂几筵)
(以/出)祝于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座
讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匮奉出栗主置于
座讫设几于石乃出(四品以下/无奉主仪)掌事者设罍洗篚于西
阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之
左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝
与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人
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倚杖于阶东俱升就位(应拜/者立)哭尽哀相者引降主人杖
就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖著练冠妻
妾女子子除要绖周服者皆除之丈夫素服吉冠屦妇
人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升
就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌
馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主
人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所
酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进
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立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年
月朔日哀子某(父殁称/孤子某)敢昭告于考某封谥(妣云妣夫/人某氏)
岁月惊迫奄及小祥攀慕永远重增屠裂谨以洁牲柔
毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐醴齐(四品以下谨以/洁牲柔毛刚鬣)
(嘉荐普淖明/齐溲酒馀同)祗荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再
拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前兴
还樽所(主人哭拜与祝/兴奠版同时)相者引主人就位哭尽哀内外
各还次(主人依/次立)祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进
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馔者入开户彻馔祝匮主阖户以降其丧主祝奉出埋
之于庙门外之左(四品以下俱祝阖/户以降无匮主仪)自小祥之后止朝
夕之哭(哭无时哀/至则哭)始食菜果饭素食饮水浆无盐酪不
能食食盐酪可又周而大祥
政和礼品官丧仪小祥 前一日之夕毁庐为垩室设
蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸
子俱沐浴栉爪剪具馔如盛奠其日夙兴祝先入室整
拂几筵以出内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位哭
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尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸
子除首绖著练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈
夫素服吉冠屦妇人素服吉屦赞者引主人及诸子倚
杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔入升自东阶设
如初赞者引主人盥手及奠酒如初就进立于灵座右
北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年某月朔日辰
孤子某(母曰/哀子)敢昭告于考某官封谥岁月惊迫奄及小
祥攀慕永远重增屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事于考
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某官封谥尚飨祝兴主人拜退复位次引亚献终献如
虞祭之仪内外再拜哭尽哀赞者引主人杖降自西阶
就次内外皆出少顷彻馔阖户降出自小祥之后止朝
夕之哭哭无时(哀至/则哭)始食菜果饭素食
庶人礼小祥 前一日之夕毁庐为垩室设蒲席陈练
冠于次主人及诸子俱沐浴具馔于堂东其日夙兴祝
入整拂几筵以出内外衰服主人以下倚杖于阶东俱
升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次
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主人及诸子除首绖著练冠妻妾女子子除要绖周服
者除之丈夫素服吉巾屦妇人素服吉屦赞者引主人
倚杖如初乃升内外俱升就位哭设馔如初赞者引主
人盥手及奠酒如初祝进立于灵座右内外止哭祝跪
读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之
灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永远重增屠裂谨以清酌
庶羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨馀如虞祭之礼自
小祥止朝夕之哭哭无时(哀至/则哭)
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司马氏书仪小祥 将及期年先以栗木为祠版并趺
皆如桑板之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有藉褥贮
于漆匣于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影
堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬
不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立
祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某
日祗荐常事于先考某官(妣言/某封)占既得吉敢告既读卷
辞怀之兴复位主人再拜退(或不卜则/从初忌日)小祥前一日主
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人及诸子俱沐浴栉发剪爪众丈夫洒埽涤濯主妇帅
众妇涤釜鼎具祭馔如时祭(主人主妇纵不能亲为/亦须监视务极精洁)
夫妇人各设次于别所置练服于其中(礼既虞卒哭则/有受服间传期)
(而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服/小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令)
(曳地而已应服期者及小祥皆改吉/服然后尽其月不服金珠锦绣红紫)执事者置卓子设
香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南别设
座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西
向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向
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使善书者西向立题栗版毕以蜡涂炙令入理刮拭之
复纳于匣祝盥手奉桑版置于东向之座次奉栗版置
于灵座旧位出之藉以褥主人盥手焚香斟酒酹之退
少立祝执辞出读曰年月日孝子某(开元礼小祥祝文/犹称孤哀子案士)
(虞礼祔祭己称/孝子故今从之)敢昭告于先考某官(妣言/某氏)来日小祥栗
主既成伏唯尊灵舍旧从新是凭是依祝兴主人再拜
哭尽哀明日夙兴执事者设玄酒一瓶酒一瓶刀子拭
布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵
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前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤
瓶火箸于西阶上对酒瓶设盥盆二于西阶下(一盆有/台供亲)
(戚一盆供/执事者)各有帨东上乃具馔陈于堂门外之东质明
主人倚杖于门外(丧服小记虞杖不入于室祔杖不/升于堂注然则练杖不入门明矣)
与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位(若大功/以下有)
(来预祭者释去华盛之服同序坐/立亦如虞祭之位大祥禫准此)哭尽哀主人及期亲
出就次易练服及吉服复入就位哭顷之祝止哭者主
人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女
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设面食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭
祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官(妣云/某封)
日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀
慕不宁敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒荐此常事于先
考某官(妣如/前)尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚献终
献阖门启门复入就位皆如虞祭祝东向告利成如卒
哭祝敛栗版韬藉匣之置灵座主人以下哭拜出就次
执事者彻馔如虞祭祝取桑板匣帅执事者彻东向坐
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埋桑主匣于屏处洁地
朱子家礼小祥(郑氏云/祥吉也) 期而小祥(自丧至此不计闰/凡十三月古者卜)
(日而祭今止用初忌/以从简易大祥仿此)前期一日主人以下沐浴陈器具
(主人帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇/女涤釜鼎具祭馔他皆如卒哭之礼)设次陈练服
(丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服/为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曳地应服)
(期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣/红紫唯为妻者犹服禫尽十五月而除)
 (杨复曰案仪礼丧服记载衰负版辟领之制甚详但/有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云)
 (既练男子去首绖负版辟领衰故家礼据书仪云小/祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首绖妇)
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 (人除要带家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文/此为疏略故既练亦不言妇人除带当以礼经为正)
 (邱浚曰案家礼于设次陈练服下既曰男子以练服/为冠而不言冠之制又曰去首绖负版辟领衰而不)
 (言别有所著今考之韵书练沤熟丝也意其以练孰/之布为冠服故谓之练焉古人因其所服遂以为小)
 (祥之冠杂记云三年之练冠亦条属右缝注谓三年/练冠小祥之冠也则小祥别有冠明矣服问云三年)
 (之丧既练矣则服其功衰杂记亦云有父母之丧尚/功衰注谓三年丧练后之衰升数与大功同故云功)
 (衰也则小祥别有衰明矣又檀弓云练练衣黄里縓/缘葛腰带绳屦注练衣中衣之承衰者也葛腰带用)
 (葛为腰绖也绳屦用麻绳为屦也又丧服小记曰练/皆腰绖杖绳屦今拟冠别为练其制绳武条属右缝)
 (一如衰冠但用稍粗熟麻布为之其服制则上衰下/裳一如大功衰服而布用稍粗熟麻布为之不用负)
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 (版适衰腰绖用葛为之麻屦用麻绳为之父杖用竹/母杖用桐如故 又案温公书仪谓今人无受服及)
 (练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人长裙/不令曳地盖不复别有所制唯仍其旧而已冠上去)
 (首绖服上去负版等三物妇人之服只截去长裙令/不曳地噫古礼以小祥为练小祥而不制练服可乎)
 (故今拟为练服如右及拟妇人服制亦/用稍粗熟麻布为之庶称练之名云)
厥明夙兴设蔬果酒馔(并用/卒哭)质明祝出主主人以下入
(皆如卒哭但主人倚杖于门外舆期亲各服其服而/入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀)
(止/)乃出就次易服复入哭(祝止/之)降神(如卒/哭)三献(如卒哭/之仪祝)
(版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌/不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常)
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(事尚/飨)侑食 阖门 启门 辞神(皆如卒/哭之仪)止朝夕哭(唯/朔)
(望未除服/者会哭)始食菜果
 朱子语类问妻丧踰期主祭朱子曰此未有考但司
 马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除
 服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及
 忌日之服可也
 仪节 祝出神主 主人以下入举哀(主人以下期/亲各服其服)
 (倚杖哭于/门外少顷)哀止 就次易服(各出就次易服/毕各具新服)序立举
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 哀 哀止 降神(自此以后仪/节并同卒哭)
 祝丈维年岁次朔日辰(并同/前)
明会典品官礼小祥 期而小祥丧至此凡十三月(不/计)
(闰/)古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧
主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇
女涤釜鼎具祭馔(如卒/哭)设次陈练服厥明夙兴设蔬果
酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服
而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降
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神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪
祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰
其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚
飨自是止朝夕哭始食菜果
庶人礼小祥 前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈
器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出
内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞
者引丧主以杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者
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引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主
盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维
年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄
及小祥攀慕永远重增荼裂谨以清酌庶羞祗荐常事
尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下
出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后
止朝夕哭
   大祥
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仪礼士虞礼记又期而大祥曰荐此祥事(注又复也十/疏此谓二)
(五月大祥祭变常言/祥者亦是常事也)
 (徐元文曰仪礼虞卒哭之后尚有祔练祥禫四祭并/不言祭之仪节者盖以祔祭之礼既仿特牲馈食为)
 (之则练祥诸祭皆仿特牲可知故不言也况士虞礼/后即继以特牲馈食之篇其意更可推而知矣特所)
 (异者常祭则有旅酬而练无旅酬常祭则有无算爵/而祥无无算爵盖哀以渐而杀则礼亦以渐而隆至)
 (于除丧而禫祭始尽用其礼尔自注疏专指特牲为/四时之常祭似乎练祥诸祭制礼者有阙文矣岂知)
 (特牲馈食固为四时之常祭亦可通于练祥之丧祭/哉观特牲赞命之辞止言皇祖而不言某氏配郑氏)
 (亦以为禫月吉祭之礼然则作仪礼/者以特牲继士虞之后岂无意乎)
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    乾学案大祥之祭亦仿特牲馈食礼说见小
    祥篇
丧服小记大祥吉服而筮尸(注凡变除者必服其吉服/以即祭事不以凶临吉也)
(间传曰大祥素缟麻衣前疏吉服朝服也大祥之日缟/冠朝服今将欲祥亦于 日豫服大祥之服以临筮日)
(及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也/大祥则并去绖杖绳屦故不云杖绖屦不以凶临吉者)
(下云大祥朝服缟冠是祥祭之时著朝服此筮尸又在/祥祭前已著吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥)
(之后著素缟麻衣此云吉服则非/祥后之服是朝服也故引以證)
杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服(注为/期为)
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(祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭/服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭)
(犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼/云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭)
(乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端/而居复平常也 疏祥谓祥祭之时主人除服之节)
(于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期此时/主人即著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也至明旦祥)
(时主人因著其前夕故朝服也前练祭之时不著祭服/于此祥时正著祭服故注云正祭服此朝服谓之正祭)
(服者以诸侯卿大夫朝服而祭少牢礼云主人朝服是/也案杂记端衰丧车皆无等则祥后并禫服尊卑上下)
(无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云/正祭服引丧服小记者證此经中朝服是除成丧之服)
(祭犹缟冠未纯吉者以纯吉朝服玄冠今著缟冠故云/未纯吉既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺)
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(情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故著缟/冠素纰麻衣引释禫之礼者是变除礼也其礼云玄衣)
(黄裳既著玄衣应著玄冠故云则是禫祭玄冠矣黄裳/未大吉者以大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉)
(既祭乃服禫服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后/乃著大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦著禫服朝服綅)
(冠也踰月吉祭乃玄冠朝服者以少牢吉祭朝服故也/若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也既祭玄端而)
(居复平常者谓既祭之后同平常无事之时也从祥至/吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也)
(禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也踰/月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也)
丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也(注/外)
(无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫踰月之/而可作乐乐作无哭者 疏外中门外即垩室中也祥)
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(日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音/于庭故门内不复哭也二处两时不哭是并有乐作故)
(也隐义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也/至大祥则不复哭于外若有吊者则入即位哭是外无)
(哭者郑此注之意以祥踰月作乐故禫时无哭则经云/乐作之丈但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以)
(为鼓素琴乐作之文释二处两/时无哭与郑注违皇说非也)
丧服四制祥之日鼓素琴(注鼓素琴始存乐也/三年不为乐乐必崩)
檀弓祥而缟(注缟冠素纰也者疏缟谓缟冠大祥日著/之小记除成丧 其祭朝服缟冠是也)
鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之(注笑其/为乐速)夫子曰由尔
责于人终无己夫三年之丧亦己久矣夫(注为时如此/人行三年丧)
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(者希抑子/路以善彼)子路出夫子曰又多乎哉踰月则其善也(疏/歌)
(哭不同日故仲由笑之然时人皆废而此独能行何须/笑之案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者)
(琴以手笙歌以气手在/外而远气在内而近也)
孔子既祥五日弹琴而不成声(注哀/未忘)十日而成笙歌(注/踰)
(月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除/由外也琴以手笙歌以气 疏祥是凶事用远日故十)
(日得踰月若其卜远不吉则用近日虽/祥后十日亦不成歌笙以其未踰月也)
 (吴澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声/谓不终曲也祥后可以弹琴矣然犹有馀哀故弹之)
 (不终一曲而又废也十日之后则不但弹琴/终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也)
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有子盖既祥而丝屦缨(注讥其蚤也礼既祥白屦无絇/缟冠素纰 疏此丝屦组缨禫)
(后之服今既祥而著故讥其蚤礼既祥白屦无絇戴德/丧服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨)
(未用组今用素组为缨故讥之案士冠礼冬皮屦夏用/葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属士冠礼)
(云白屦缁絇繶纯此有子盖/亦白屦以素丝为繶纯也)
 (方悫曰以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也/而有子服之于既祥失于蚤矣既祥之屦如之何曰)
 (彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门/高弟而失礼若是疑或不然故曰盖焉)
颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之(注弹/琴以)
(散哀/也)
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 张子全书祥日食肉弹琴恐不是圣人举动使其哀
 未忘则子于是日哭不饮酒食肉以全哀况弹琴可
 乎使其哀己忘何必弹琴
子夏既除丧而见(注见于/孔子)予之琴和之而不和弹之而
不成声(注乐由/人心)作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过
也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作
而曰先王制礼不敢不至焉(注虽情异善同俱顺礼家/疏此言子夏子张者案)
(语及诗傅皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而弦衎衎而/乐闵子丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与此不同)
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(者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉/能弹琴而不成声而闵子至孝之人是故孔子善之)
间传又期而大祥素缟麻衣 又期而大祥有醯酱
又期而大祥居复寝
杂记三年之丧祥而从政(注此谓庶人也从政从/为政者教令谓给繇役)
丧大记祥而食肉 既祥黝垩(注黝垩垩室之饰也/地谓之黝墙谓之垩)
 (徐秉义曰丧之有祭始于虞故仪礼有士虞之文其/再虞三虞及卒哭之祭皆仿初虞为之矣至卒哭之)
 (后尚有祔练祥禫四祭而仪礼俱无其文何哉盖士/虞记篇末略陈祔祭之礼而以其他如馈食一语括)
 (之所谓馈食者即下篇特牲馈食礼是也特牲之礼/虽属四时之常祭亦可通于卒哭后之丧祭故士之)
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 (祔祭仿之祔既仿特牲则练祥禫三祭自仿特牲可/知故经于大小祥祭止言祝辞之异而不祥其祭之)
 (仪节也所以然者卒哭以前之祭专为死者而祭犹/在寝则其祭也主于哀祔以后之祭不专为死者而)
 (祭己在庙则其祭也主乎敬此所以虞卒哭则有士/虞之篇而祔练祥即用特牲之礼也但虞不致爵小)
 (祥不旅酬大祥不行无算爵则祔祭与练同夫妇得/致爵而不得旅酬原未纯用夫吉也大祥之祭略与)
 (小祥异主党宾党得旅酬而不得行无算爵犹未尽/用其全也此以渐而即吉之说也至于禫祭乃始尽)
 (用夫吉礼观士虞礼之后即继以特牲之篇则作者/之意晓然矣孰谓特牲专指吉祭哉又孰谓仪礼无)
 (练祥禫之/祭礼哉)
开元礼三品以上丧礼(四品以下/至庶人附)大祥祭 前一日之
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夕除垩室张帷又傋内外受服各于其次主人及诸子
俱沐浴栉爪剪牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外
各服其衰服并于次哭尽哀除服者著除服讫又哭尽
哀止昧爽前(六品以下/云夙兴)祝入烛先升自阼阶入于室祝
整拂灵筵启匮出神主置于座右几筵以出(四品以下/唯祝拂几)
(筵以/出)掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾
一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用
絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入位于樽
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罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设
于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降
自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自
西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面
立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝
文曰维年月朔日哀子(父丧称/孤子)某敢昭告于考某官封
(妣云某夫/人某氏)日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣
谨以洁牲柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐(四/品)
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(以下谨以洁牲柔毛刚鬣/嘉荐普淖明齐溲酒馀同)祗荐祥事于考某官封谥尚
飨主人哭再拜应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵
座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还
外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降
出少顷掌馔者入开户彻馔祝匮主(四品以下但掌/事者除灵座)
户而出间月而禫自大祥之后外无哭者食有盐酱
政和礼品官仪大祥 前一日之夕除垩室张帷备内
外大祥之服于次主人及诸子沐浴具馔如初其曰夙
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兴祝先入拂几筵降出内外素服主人以下皆哭尽哀
止掌事者设馔如初内外俱就位哭赞者引主人盥手
奠酒如初祝于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤
子某敢昭告于考某官封谥日月逾迈奄及大祥攀慕
永远无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事于考某官封
谥尚飨馀皆如小祥之仪主人以下还外寝妻妾女子
子以下还于内寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭
者间月而禫
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庶人礼大祥 前一日之夕除垩室张帷备大祥之服
于次主人及诸子沐浴具馔如初其日夙兴祝先入拂
几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔如初内外俱
就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右跪
读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之
灵日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以清酌
庶羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨馀如小祥之礼主
人以下还外寝妻妾女子子还于寝掌事者除灵座自
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大祥之后外无哭者间月而禫
司马氏书仪大祥 再期而大祥于二十三月之末主
人卜日如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其
(今世丈夫禫服垂脚黪纱幞头黪布衫脂皮爁铁带/或布裹角带未大祥间假以出诣人家亦假而服之)
(妇人可以冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣屦其金银/珠玉红绣皆不可用开元礼云备内外受服禫祭云仍)
(祥服又云著禫服案世俗无受服/谓大祥为除服即著禫服今从众)其日夙兴执事者设
酒馔香火盥器皆如小祥质明主人与未除服者入就
位于灵前立哭尽哀(已除服者若来预祭/亦哭于故位如小祥)出就次易禫
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服复入就位哭顷之祝止哭者主人降盥手焚香如虞
祭帅众男子设肉食主妇帅众妇女设面米食如卒哭
执事者开酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝辞云奄及
大祥又曰荐此祥事唯不改题栗主埋桑主外其馀如
小祥之仪祭毕迁影堂及祠匣于影堂彻灵座断杖弃
之屏处
朱子家礼大祥 再期而大祥(自丧至此不计闰凡二/十五月亦止用第二忌)
(日/祭)前期一日沐浴陈器具馔(皆如/小祥)设次陈禫服
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 (丘浚曰案说文黪浅黑青也今世无垂脚幞头之制/拟有官者用白布裹帽白布槃领袍布带无官者用)
 (白布巾白直领衣布/带妇人纯用素衣屦)
 朱子语类问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如
 何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭
 皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐
 须素服如吊服可也但改其祝辞不必言为子而祭
 也
告迁于祠堂(以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则/祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递)
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(迁而虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也/则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人)
(有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其/祭其馀改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕)
(埋于两阶之间其/馀改题递迁如前)
 仪节 序立(主人诣/祠堂前)盥洗 启椟 出主 参神
 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 降神 盥洗 诣
 香案前 跪 上香 酹酒 俯伏兴拜兴拜兴平
 身 斟酒(主人执注遍斟酒/盏中毕少退立)主妇点茶(茶毕与主/人并立)
 躬拜兴拜兴平身 主妇复位(主人/不动)(主人以/下皆跪)读祝
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 (祝跪/读之)俯伏兴拜兴拜兴平身 请主(主人进奉主于/卓子上执事者)
 (洗其当改字别涂以粉俟乾其/亲尽者以纸裹暂置卓子上)题主(命善书者改题/曾祖考妣为高)
 (祖又改祖考妣为曾祖/又改考妣为祖题毕)迁主(主人自奉其主递迁而/西虚东一龛以俟新主)
 (少退/立)鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 复位 辞神
  鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 焚祝文 礼毕
 祝文维年岁次月朔日辰孝孙某敢昭告于
 某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封
 某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封
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 兹以先考某官府君大祥已届礼当迁主入庙某官
 府君某氏某封亲尽神主当祧某官府君某氏某封
 神主改题为高祖某官府君某氏某封神主改题为
 曾祖某官府君某氏某封神主改题为祖世次迭迁
 不胜感怆谨以酒果用伸虔告尚飨(祝文神主止书/官封称呼而不)
 (书高曾祖考妣者是时高祖亲尽曾祖祖考妣神主/未改题故也 案丧服小记父母并丧则先葬母而)
 (不虞祔以待父丧毕而后祔今拟若父先死则用此/告迁仪节若父在母先死则是父为丧主惟祔于祖)
 (母之椟不必告迁也待父死之后然后用此仪节告/迁而于祝文大祥已届下添入及先妣某封某氏先)
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 (亡祔于祖妣于礼迁入庙之上若父先亡已入祠堂/而后母死只告先考一位其 祝文曰兹以先妣某)
 (封某氏大祥已届礼当祔于/先考并享不胜感怆并同)
厥明行事皆如小祥之仪(惟祝版改小祥曰/大祥常事曰祥事)毕祝奉神
主入于祠堂(主人以下哭从如祔/之序至祠堂前哭止)
 仪节 序立(以下/至)辞神(以上其仪节并同/小祥唯辞神后添)举哀 焚
 祝文 祝奉新主入祠堂 主人以下哭从(至祠/堂)
 神主(安神主/于椟)哀止 鞠躬拜兴拜兴平身 礼毕
 祝文(并同小祥但改小祥/曰大祥常事曰祥事)
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彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧
 (丘浚曰祥祭后陈器具馔如朔日之仪用卓子/陈厅事上质明主人奉安亲尽之主于卓子上)
 仪节 序立(如常/仪)参神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴
 平身 降神 盥洗 诣香案前 跪 上香 酹
 酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 主人斟酒 主妇点
 茶(毕并/立)鞠躬拜兴拜兴平身 主妇复位 跪 读
 祝 俯伏兴拜兴拜兴平身 复位 辞神 鞠躬
 拜兴拜兴拜与拜兴平身 焚祝文 送主(执事者/用盘盛)
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 (主捧之主人/自送至墓侧)埋主(祝埋毕始回案杨氏附注引朱子/他日与学者书既祥而彻几筵其)
 (主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁盖/有取于横渠袷祭后奉祧主于夹室之说也而杨氏)
 (亦云俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明/合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙夫)
 (所谓合祭者即横渠所谓袷祭也家礼时祭之外未/尝有合祭若即是时祭又不知设新主位于何所今)
 (不敢从且依家礼为/此仪节庶几不失云)
 祝文维年岁次月朔日辰孝玄孙某敢昭告于五世
 祖考某官府君妣某氏某封古人制礼祀止四代心
 虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以酒果百
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 拜告辞尚飨
始饮酒食肉而复寝
 朱子语类问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则
 祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼记
 说藏于两阶间今不得已只埋于墓所 李继善问
 曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂
 别无祭告之礼周舜㢸以为昧然归匣恐未为得先
 生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以
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 下又不可考然则今当何所据邪曰横渠说三年后
 袷祭于太庙因其告祭毕还主之时则奉祧主归于
 夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼
 注大宗伯享先王处似亦有此意而舜㢸所疑与熹
 所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻
 几筵其主且当祔于祖父之庙俟袷毕然后迁尔
 (杨复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以/酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明)
 (祥祭毕奉神主入于祠堂又案先生与学者书则祔/与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父)
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 (之庙俟三年丧毕袷祭而后迁盖世次迭迁昭穆继/序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告据行迭迁)
 (乎在礼丧三年不祭故横渠说三年丧毕袷祭于太/庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得)
 (礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔/庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者其为体亡者)
 (尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢据迁也况礼且/辨昭穆孙必祔祖凡袷祭时孙常祔祖今以新主)
 (祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告/迁主毕乃题神主厥明袷祭毕奉神主埋于墓所奉)
 (迁主新主各归于庙故并述其说以俟参考岁高氏/告祔迁祝文曰年月日孝曾孙某罪积不灭 及免)
 (丧世次迭迁昭穆断序/先王制礼不敢不至)
 问比者大祥祭止用再忌日虽衣冠不得不易而食
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 肉欲以逾月为节不知如何朱子荅曰逾月为是
 先生以长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食会
 近祥则举家蔬食此日除祔先生累日颜色忧戚
 (冯善曰或问家礼大祥用酒果告迁于祠堂杨氏附/注以为世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告)
 (礼但以酒果告遽行迭迁乎二说不同今当何从曰/考朱子与学者书亦从横渠三年丧毕合祭而后迁)
 (自与家礼不/同今从附注)
 (陆粲与萧国材论家礼纂要书来说云一家礼大祥/注问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子)
 (曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主/之小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦须素服今案)
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 (此说是矣但谓几筵必三年而除施之妻丧则恐未/安盖小祥之后夫既除服则几筵亦当彻矣虽子之)
 (服未除然以父为/主故也请裁之)
明会典品官礼大祥 再期而大祥丧至此凡二十五
月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔(如小/祥)
设次陈𧝓服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加
赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如
小祥之仪(祝版改小祥曰大/祥常事曰祥事)祝毕奉神主入于祠堂丧
主以下哭从如祔之序至祠堂前止哭执事者彻灵座
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断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
庶人礼大祥 前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈
器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁
之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次
哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引
丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔
日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大
祥攀慕永远无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚飨
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祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于
祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始
饮酒食肉而复寝
 
 
 
 
 
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 读礼通考卷五十