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读礼通考-清-徐乾学卷四十九

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钦定四库全书
　读礼通考卷四十九　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节十二
　　　卒哭
仪礼士虞礼记卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事(注/详)
(前/卷)
　　　　乾学案士虞礼经文但言虞祭而止初不及
　　　　卒哭祔祭唯记文有之故今即取记文以补
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　　　　经文云　又案亦如初者谓所行祭礼悉如
　　　　虞祭也
献毕未彻乃饯(注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒/尸旦将始袝于皇祖是以饯送之 疏)
(自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事/郑知是卒哭之祭者以三虞无饯尸之事明旦当入庙)
(昜处乡尊所故特/有饯送尸之礼也)
　(敖继公曰此承上文谓三虞之祭既三献/也饯尸于外者象神将适其祖而送之也)
　(徐元文曰献毕未彻乃饯郑注谓卒哭祭三献之后/而敖氏谓虞祭三献之后其说不同何以断之愚以)
　(为若依敖说则是卒哭即在三虞之日但有饯尸之/礼而无卒哭之祭矣礼明指卒哭为吉祭且仪礼有)
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　(卒哭祝辞则卒哭之有祭昭昭矣今以饯尸之礼当/之是果合于经意乎况饯尸之仪节略矣卒哭成事)
　(之吉祭果如是而止乎敖氏/之说吾断以为不可从也)
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋(注少/南将)
(有事于北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质/无鼏不久陈 疏将有事于北者即下文尸出门右南)
(面已下是也虞祭用醴酒无玄酒卒哭与/虞祭同今至饯尸用玄酒示将即吉也)洗在尊东南
水在洗东篚在西(注在门之/左又少南)馔笾豆脯四脡(注酒宜/脯也)有
乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾(注乾肉牲体之脯也/折以为俎实优尸也)
(尹正也虽其折之/必使正缩从也)
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　(敖继公曰二尹云缩则祭半尹横矣乾肉在俎而缩/亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北)
　(也/)
尸出执几从席从(注祝入亦告利成入前尸尸乃出几/席素几苇席也以几席从执事也)
尸出门右南面(注俟设席也云疏尸门右南面在/坐北立下即 席设明俟设席也)
　(敖继公曰他时尸出则归此乃南/面立者或祝告之以将有事也与)
席设于尊西北东面几在南宾出复位(注将入临之位/士丧礼宾继兄)
(弟北上门东北面西上门西/北面东上西方东面北上)主人出即位于门东少南
妇人出即位于主人之北皆西面哭不止(注妇人出者/重饯尸 疏)
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(妇人有事自堂及房而已今/出寝门之外故云重饥尸也)
　(敖继公曰主人位少南者宜稍乡南且为妇人当位/于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇)
　(人之位则当南上妇人出者宜送/神也云哭不止见其哭而出也)
尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜
送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南(注胊脯及乾肉/之屈也屈者在)
(南变/于吉)
　(敖继公曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献/三献之时主妇宾长亦不哭特于此见之也主人拜)
　(送盖亦北面/如室中之仪)
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尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜(注授乾/肉之祭)尸受振祭
哜反之祭酒卒爵奠于南方(注反之反于佐食佐食反/之于俎尸奠爵礼有终)
　(敖继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢/皆略也南方荐右也后奠者又以次而南)
主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人
仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食
取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及
大门内踊如初(注男女从尸男由左女由右及至也从/尸不出大门者由庙门外无事尸之礼)
(也/)尸出门哭者止(注以饯于外大门犹庙门于疏尸出/大门哭者便止者正以饯 寝门以)
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(大门为/限也)宾出主人送拜稽颡(注送宾拜/于大门外)主妇亦拜宾(注/女)
(宾也不言出不言送拜之于闱/门之内闱门如今东西掖门)丈夫说绖带于庙门外
(注既卒哭当变麻受之以葛/也夕日则服葛者为祔期)
　(敖继公曰丧服之始绖带先/加故于将变之时亦先说之)
入彻主人不与(注入彻者兄弟大功以下言主/人不与则知丈夫妇人在其中)妇人说
首绖不说带(注不说带齐斩妇人带不说也妇人少变/而重带带下体之上也大功小功者葛带)
(时亦不说者未可以轻文变于主妇之质/至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带)
　(敖继公日既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲/言也不说带则不以葛易之间传曰男子重首妇人)
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　(重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至/小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀)
　(弓曰妇人不葛带是也其缌麻/者此时亦不说既退则除之与)
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三(注以饯尸者本/为送神也丈夫)
(妇人亦从/几席而出)
　(敖继公曰此节在既阴厌主人复位之后拾踊者谓/丈夫妇人及宾也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记)
　(不见之者/文略也)
死三日而殡三月而葬遂卒哭(注谓/士也)将旦而祔则荐(注/荐)
(谓卒哭之祭旦疏记人见卒哭之祭为祔/而设故云将 而祔则为此卒哭而祭也)
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　(敖继公曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神/灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠)
　(酒也唯主告神以祔期尔故其礼略曩者既饯尸送/神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹)
　(不敢必/其往也)
　　　　乾学案此句之义依注疏则不过覆解上文
　　　　之辞依敖氏则别有荐神之礼愚谓死者之
　　　　灵将出寝而入庙故上有饯尸之礼则于饯
　　　　尸之后而行告神之礼自不可少此敖氏之
　　　　说为胜于注疏也不然此语不几为赘辞乎
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卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨(注/卒)
(辞卒哭之祝辞隮升也尚庶/几也不称馔明主为告祔也)女子曰皇祖妣某氏(注女/孙祔)
(于祖母而疏此女子谓女未嫁而死或出而归或/未庙见 死归葬女氏之家既葬祔于祖母也)妇曰
孙妇于皇祖姑某氏(注不言尔曰/孙妇差疏也)其他辞一也(疏谓来/日某隮)
(祔尚飨女子及孙妇皆有此辞也其祔女子云来日某/隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔)
(孙妇于皇祖/姑某氏尚飨)
檀弓卒哭曰成事(注既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀/荐成事成祭事也祭以吉为成 疏)
(虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时/之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事)
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是日也以吉祭易丧祭(注卒哭/吉祭)明日祔于祖父(注祭告/于其祖)
(之/庙)
　(陈浩曰吉祭卒哭之祭也丧祭虞祭也/卒哭在虞之后故云以吉祭易丧祭也)
杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而
卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭(疏大夫以上葬与卒/哭异月者以其位尊)
(念亲哀情于时长远士职卑位下礼/数未申故三月而葬葬罢即卒哭)
　(万斯同曰世之论丧礼者皆谓三虞之后别有卒哭/之祭唯敖氏谓三虞即卒哭盖于三虞之日即卒无)
　(时之哭故三虞亦名为卒哭引士虞记三虞卒哭曰/哀荐成事为据愚始见其说而骇之既而思之知其)
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　(言之合于礼而不背也檀弓云卒哭曰成事谓卒哭/之祝辞易为哀荐成事也夫卒哭始谓之成事则卒)
　(哭前之三虞不可谓之成事矣今士虞记之文乃言/三虞卒哭用刚日曰哀荐成事果其分三虞与卒哭)
　(而二之则卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫/所谓成事者成祭事也若依旧说则三虞与初虞再)
　(虞等是时祭犹未成也祝辞可曰成事乎唯卒哭与/三虞即一事此所以仪礼记文于初虞则曰祫事于)
　(再虞则曰虞事而于三虞卒哭则曰成事也盖虞乃/祭名其字之义实卒哭乃因事得名其字之义虚就)
　(其祭而言则谓之三虞就其事而言则谓之卒哭无/二礼也当夫三虞之前犹有无时之哭至三虞祭竟)
　(则卒去无时之哭而但存朝夕之哭故名为卒哭原/非以卒哭为祭名也自注疏错解经旨谓虞为凶祭)
　(卒哭为吉祭分三虞与卒哭而二之而仪礼之旨始/不明于天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易丧)
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　(祭注疏之言正与檀弓之言合而谓其说非乎曰三/虞与初虞再虞本不异唯前用柔日后用刚日前无)
　(玄酒后有玄酒前无饯尸之礼后有饯尸之礼较之/初虞再虞为稍异有自凶而趋吉之渐焉故名之为)
　(吉祭原指三虞之祭为吉于前此二虞非谓三虞之/后别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭则卒哭用刚)
　(日可也三虞何为亦用刚日乎况祭不欲数既葬而/三虞以安之亦云足矣胡为更设卒哭之祭哉既别)
　(以卒哭为吉祭矣宜别有吉祭之礼胡为亦同之于/虞而经文绝无所及哉且卒哭者卒子孙之哭也而)
　(以之为祭祖父之名亦见其不达于文义矣故/敖氏之言深合乎礼不但解经之有识已也)
　(顾湄曰注疏以虞为凶祭卒哭为吉祭敖氏谓既三/虞遂卒朝夕哭万氏援其说以辟注疏然谓士礼犹)
　(可若据杂记及黄勉斋说士三虞用四日则大夫五/虞当八日而五月而卒哭诸侯七虞当十二日而七)
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　(月而卒哭虞与卒哭之期中间一月相去尚远欲合/为一便多窒碍且敖氏亦未尝明言卒哭与三虞为)
　(一事也恐当仍/以注疏为正)
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开元礼三品以上丧(四品以下/及庶人附)卒哭祭　前一日之夕
掌事者改庐剪屏柱楣涂庐不涂见面(涂庐里不/涂庐外)剪蒲
为席不缘以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先
升自阼阶入于室祝整拂几筵启椟出神主置于座以
出(自启椟以下/四品以下无)掌事者设洗于西阶西南北向东西当
西霤(六品以下/当西荣)南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南
肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北庸下
醴酒在东幂用絺布加勺南柄掌事者具馔于堂东祝
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与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升
主人及诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上
妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭
(应拜/者立)掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自
西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西
阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座
俯伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵
座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀
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子某敢昭告于考某官封谥妣云妣某夫人氏日月不
居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬣
明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐(四品以下谨以洁牲柔/毛刚鬣嘉荐普淖明齐)
(溲酒馀同六品以下无柔毛/馀与四品五品同下皆准此)哀荐成事于考某官封谥
尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进
跪奠板于灵座兴还樽所(祝读版讫兴跪进/版兴主人哭同时)相者引主
人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降
出少顷与掌馔者入开户彻馔祝椟主遂阖户以降自
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卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥
　　　　乾学案政和礼无卒哭之祭者盖宋以百日
　　　　为卒哭之期其祭不举于三虞之后而举于
　　　　百日之期故系此礼于朝夕奠后而三虞之
　　　　后反无之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可
　　　　易之礼也宋则虞自行于葬后而卒哭不行
　　　　于虞后何其颠倒之甚乎总由葬无定期往
　　　　往出三月之外故于百日即为卒哭祭而既
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　　　　葬之三虞反在其后此不学无术之过也今
　　　　依其原夲卒哭之祭仍列于朝夕奠篇末而
　　　　此处缺之庶不失其实云
司马氏书仪卒哭　三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙
兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果
各五品脍(今红/生)炙(今炙/肉)羹(今炒/肉)殽(今骨/头)轩(今白/肉)脯(今乾/脯)
醢(今肉/酱)庶羞(谓豕羊及/其他异味)面食(如薄饼油饼胡饼蒸饼/枣糕环饼捻头馎饦)米
食(谓黍稷稻粱粟所为/饭及粢糕团粽之类)共不过十五品(若家贫或乡土/异宜或一时所)
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(无不能办此则各随所有蔬/果肉面米食不拘数品可也)器用平生饮食器(虽有金/银不用)
设玄酒一瓶(以井花/水充之)于酒瓶之西主人既焚香帅众丈
夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座
前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次
奉面食米食设于肉食之北主人既初献祝出主人之
左东向跪读祝辞改虞祭祝辞云奄及卒哭又云哀荐
成事来日跻祔于祖考某官(妣云祖妣/某封某氏)既启门祝立于
西阶上东向告利成馀皆如三虞之仪(既夕礼始虞之/下云犹朝夕哭)
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(不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀/至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞)
(易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各/从其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者馈食会)
(哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰/成事是日也以吉祭易丧祭如读祝于主人之左之类)
(是渐之/吉祭也)
朱子家礼卒哭(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼)　三虞
后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔(并同虞祭唯更设/玄酒瓶一于酒瓶)
(之/西)厥明夙兴设蔬果酒馔(并同虞祭唯更取/井花水充玄酒)质明祝出
主(同再/虞)主人以下皆入哭降神(并同/虞祭)主人主妇进馔(主/)
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(奉鱼肉主妇盥帨奉面米食主人/奉羹主妇奉饭以进如虞祭之设)初献(并同虞祭唯祝/执版出于主人)
(之左东向跪读为异辞并同虞祭但改三虞为卒哭哀/荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨 案此)
(云祖考亡者/之祖考也)亚献终献侑食阖启门辞神(同虞祭唯祝/西阶上东面)
(告利/成)
　朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于
　主人之左盖得礼意
　(杨复曰高氏礼祝进读祝文曰日月不居奄及卒哭/叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨)
　仪节　序立　出主(祝盥洗启椟出主服重者在前/轻者在后男东女西以长幼为)
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　(次/序)举哀　哀止　降神　盥洗(主人降/阶洗手)诣香案前
　跪　上香　酹酒(倾于茅/沙上)俯伏兴拜兴拜兴平身
　复位　参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　进
　馔(主人奉鱼肉主妇奉面米/食主人奉羹主妇奉饭)初献礼　诣灵座前
　跪　祭酒(倾少许于/茅沙上)奠酒(执事者接盏/置神主前)俯伏兴拜兴
　拜兴平身(退稍/后立)跪　主人以下皆跪　读祝文(祝执/版立)
　(于主人之左/东向读之毕)俯伏兴平身(少/退)举哀(主人以下/皆哭少顷)哀止
　鞠躬拜兴拜兴平身(主人/独拜)复位　亚献礼　诣灵座
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　前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身
　(若主妇行礼则拜四/拜不用俯伏平身)复位　终献礼　诣灵座前
　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位
　　侑食(子弟一人执注/就添盏中酒)主人以下皆出　阖门(执事/者闭)
　(门无门下/帘少顷)祝噫歆(祝当门北/向作声三)启门(乃开/门)复位(主人以/下皆复)
　(位/)点茶(执事者/以茶进)告利成(祝立西阶/上东向告)辞神　举哀(主人/以下)
　(皆/哭)鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文
　　纳主　彻馔　礼毕　祝文(并同虞祭但改三虞/为卒哭哀荐成事下)
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　　(云来日跻祔于祖考某官府君尚飨/馀并同所谓祖考亡者之祖考也)
　　　　乾学案丘氏仪节一祭而再拜者五四拜者
　　　　二何为如是之多太繁则不成礼拜岂以多
　　　　为贵乎不如依书仪及家礼夲文为得礼之
　　　　中也
自是朝夕之间哀至不哭(犹朝/夕哭)主人兄弟疏食水饮不
食菜果寝席枕木
　(杨复曰案古者既虞卒哭有受服练祥禫皆有受服/盖服以表哀哀渐杀则服渐轻今世俗无受服自始)
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　(死至大祥其哀无变非古也书仪/家礼从俗而不泥古所以从简)
会典品官礼卒哭　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈
器具馔(并同虞祭唯更设玄/酒瓶一于酒瓶之西)其日厥明夙兴设蔬果酒
馔(并同/虞祭)质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼
肉主妇盥帨奉面米食丧主奉羹主妇奉饭以进乃初
献(并同虞祭唯祝执版立于丧主之左东向跪读为异/祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖)
(考某官府/君尚飨)亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭
同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟
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疏食水饮不食菜果寝席枕木
庶人礼卒哭　三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于
堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵
座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就
位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于
灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠
酒俯伏兴少退西面立祝入立于灵座南北面内外哭
止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告
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于考某人(母则曰哀子/曰妣某氏)日月不居奄及卒哭叩地号天
五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再
拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭
后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝
席枕木
　　　祔
仪礼士虞礼记明日以其班祔(注卒哭之明日也班次/也凡祔已复于寝如既)
(祫主反其庙练而后迁庙以疏大夫士无木主以币主/其神天子诸侯有木主者 主祔祭讫主反于寝如祫)
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(祭讫主反庙相似文二年榖梁传曰作主坏庙有/时日于练焉坏庙是练而迁庙故引之为證也)
　(吕大临日礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有/祭即而祭之既迁丧而后迁于新庙故此谓之祔)
沐浴栉搔剪(注弥自饰也搔当音爪弥疏上文虞/沐浴不栉今祔时栉是 自饰也)用专
肤为折俎取诸脰膉(注专犹厚也折俎谓主妇以下俎/也体尽人多折骨以为之今以脰)
(膉贬于/纯吉)
　(敖继公曰唯云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此/折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有)
　(此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人/练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无)
　(奠酬之事与以专肤为俎且取诸脰膉胖不用体骨/也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之)
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　(体骨则不敢以为执事者之俎/实盖辟吉祭神俎之所用者也)
其他如馈食(注如特牲馈食之事夫疏知不如士虞馈/食礼者虞不致爵则 妇无俎矣上文有)
(俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝/夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也)
　(敖继公曰其他谓陈设之位与/事神事尸之仪及执事者也)
　　　　乾学案此所云馈食即仪礼特牲馈食篇也
　　　　彼注疏谓是士常祭之礼今祔祭亦用之者
　　　　盖卒哭既为吉祭则祔之为吉祭可知故亦
　　　　得仿而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔则
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　　　　得致爵而不得旅酬亦自凶而趋吉之渐也
　　　　其特牲馈食礼详见下五十一卷
用嗣尸(注虞祔尚质未暇筮尸已疏言用嗣尸则从虞/以至祔祭唯用一尸而 以哀未杀未暇筮尸)
(练祥则/筮尸矣)
　(敖继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也以次/相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相)
　(因/然)
曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁
(注称孝者吉祭既疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒/哭为吉祭卒哭 为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑)
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(以吉祭/言之)
　(敖继公曰此祭两告之而辞乃唯/以孝子为称者盖主于祔者也)
用尹祭(注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号/而云尹祭亦记者误矣 疏知尹祭是脯者曲)
(礼脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯/特牲少牢无云用脯者唯上饯尸有脯此非饯尸而云)
(尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬣今/不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也)
嘉荐普淖普荐溲酒(注普荐铏羹不称牲记其异者礼/疏知普荐是铏羹者案上文虞)
(及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普/荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同)
(二铏故云/普荐也)适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨(注欲/其祔)
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(合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主/而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士)
(之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其/币告之乎 疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者)
(合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇/祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是两告也卒哭成事而)
(后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也/天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故)
(云无主则反庙之礼未闻以其币告之者曾子问云无/迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而)
(告使聚之无正文/故云乎以疑之)
　(黄干曰案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦合/有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥亦同但改哀)
　(为孝尔则其辞当云孝/子某圭为而荐之飨)
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　(敖继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用/一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也)
檀弓其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍
一日末有所归也(注末无也礼疏上云虞卒哭及祔皆/据得常正 此谓不得正礼故谓之)
(变即丧服小记云赴葬者赴虞三月而后卒哭速葬速/虞而后卒哭之前其日尚赊不可无祭谓之为变其礼)
(如何谓于三虞卒哭之间刚日而连接其际所以恒用/刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依也)
　(吴澄曰变易也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易/丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日)
　(祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮/及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间断者不忍)
　(使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝/子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精)
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　(而反于家即宜聚亲之神魂与相交接若不遄修虞/祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍)
　(故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日末有/所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急)
　(宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始/祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝)
　(子不忍故祔祭必于卒哭之日相连接而不间日也/注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前)
　(再有此非常之祭考/之经传记未见明据)
　　　　乾学案此条注疏未合经意当以吴氏之说
　　　　为正也
殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷(注期而神/之人情)
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　(陈浩曰孝经云为之宗庙以鬼享之孔/子善殷之祔者以不急于死其亲也)
丧服小记妇之丧祔则舅主之(注妇谓凡适妇庶妇之/祔于祖庙尊者宜主焉)
(主疏祔是祔于祖庙其事重故舅/ 之妇之所祔者则舅之母也)
士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其
妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔
必以其昭穆(注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得/祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为)
(祖者兄弟之庙而祔之中犹间也祔疏礼孙死祔祖祖/为诸侯孙为士大夫而死则不得 祖谓祖贵宜自卑)
(远之故也诸祖祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟之/为大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而)
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(可以袝于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士/大夫者之妻也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得)
(易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也/妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡无也中)
(间也若夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也凡祔/必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭)
(于孙否则妾无庙今乃云祔/及高祖者当为坛祔之尔)
诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士(注人/莫敢)
(卑其祖也而疏诸侯不得祔天子者卑孙不可祔于尊/祖也祖贱 孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲)
(卑于/祖也)
士祔于大夫则易牲(注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢/ 疏谓祖为大夫孙为士孙死祔)
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(祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之/前也然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则)
(不得不祔于大夫犹妾无妾/祖姑易牲而祔于女君也)
妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者(注谓舅之母死/而又有继母二)
(人也亲者谓舅所生之疏谓舅之/母有三人则祔于舅 所生者也)
　张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之
　道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只合一
　嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得
　而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无
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　也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然
　譬之人情一室中岂容二妻以义断之祔以首娶继
　室别为一所可也
　或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人
　或奉祀之人是再娶所生郎以所生配谓凡配止用
　正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也
　若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子
　遂不得配享可乎未子云程先生此说恐误唐会要
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　中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸
　侯之礼不同　又曰夫妇之义如乾大坤至自有差
　等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有
　二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推
　之有大过也只合从唐人所议为允况又有前妻无
　子后妻有子之碍其势将有所杌隉而不安者唯葬
　则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣
　(黄干曰今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人/则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有)
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　(再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子/特考之不详尔朱先生所辨正合礼经也)
其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则
不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲
(注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始/来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从 疏谓)
(夫为大夫时而妻死其夫或黜退不复为大夫而死而/祔于此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时)
(牲若妻死后夫乃得为大夫而祔祭其妻则得用大夫/牲妻从夫礼故也谓始来仕无庙者若其有庙则死者)
(当祔于祖不得祔于其妻今夫/死祔于其妻故知是无庙者)
　(方悫曰妇人以从人为事/故贵贱从夫而不在已也)
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　(陆佃曰祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不/祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣)
　(应镛曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于/其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国)
　(而为大夫亦必有庙既不/立祖庙岂敢为妻立庙乎)
　　　　乾学案应氏之说是也但不祔祖而祔于妻
　　　　自是变礼郑氏未仕无庙之说未可非
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也(注女君适祖姑/也易牲而祔则)
(凡妾下女君一等姑疏妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑/当祔于高祖妾祖 今又无高祖妾祖姑则当易妾之)
(牲用女君之牲祔于女君郑恐女君是见在之女君故/云女君适祖姑也若女君少牢妾则特牲若女君特牲)
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(妾则特/豚也)
杂记主妾之丧则自祔(注祔自为之者以其祭于祖庙/ 疏妾卑贱得主之者崔氏云)
(谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也/妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君亦可也)
大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟
则从其昭穆虽王父母在亦然(注附读皆为祔大夫祔/于士不敢以己尊自殊)
(于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆/弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者)
(祔于先死者祖疏大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫/可以祔祭于 之为士者也士不祔于大夫者谓先祖)
(为大夫孙为士不可祔祭子大夫唯得祔于大夫之兄/弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟)
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(为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫/则祔于高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死)
(之后应合祔于王父王父见在/无可祔亦如是祔于高祖也)
　(万斯同曰祔于大夫之昆弟则是从孙而上祔于从/祖矣从孙恐无配食从祖之礼若果有之将其子如)
　(何行事且从祖他日不有已之孙来祔乎一庙之中/而孙祔之从孙又祔之恐无此杂乱之礼也傥使其)
　(士而夲宗子则固当祀于宗子之家今祔于从祖则/是宗子而入支庶之庙矣士祔于大夫为失贵贱之)
　(伦宗子祔于支庶不几乱夲支之义乎凡杂记所言/多论贵贵而不论亲亲大要末世之礼而未必夲先)
　(王之礼也况丧服小记言士祔于大夫则易牲则士/固有上祔大夫之礼矣胡为乎而又祔于从祖乎)
妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾
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附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾(注夫所附/之妃于妇)
(则祖姑之疏无妃谓无祖姑亦间一以上袝/于高祖 妃高祖无妃则祔于高祖之祖妃)
　　　　乾学案疏言附于高祖之祖妃则是祭及六
　　　　世矣岂有士大夫而上祭六世之祖乎儒者
　　　　但解文义而不顾正礼往往如此
男子附于王父则配女子附于王母则不配(注配谓并/祭王母不)
(配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者/不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配)
(某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女配/氏之党 疏男子附于王父则配者谓祭王父并祭所)
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(王母女子祔于王母则不配者谓在室之女及已/嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父)
公子附于公子(注不敢戚君敢疏公子者若公子之祖/为君公子不 祔之祔于祖之兄弟为)
(公子者不敢/戚君故也)
　(万斯同曰公子诸侯之子也死则自得立庙所谓别/子为祖也何须祔于他人此之所云或殇与无后者)
　(尔不然或卒哭而行祔祭暂祔于诸祖之为/公子者至丧毕而当迁庙乃始立己之庙乎)
祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙(注各以其义称哭疏祭/吉祭也谓自卒 以后)
(之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人/也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士)
(虞礼称哀子卒/哭乃称孝子)
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　　　　乾学案孔疏谓卒哭称孝子今考卒哭祝辞
　　　　实称哀子则是自祔以后始易哀称孝也故
　　　　今系之祔祭篇
少仪为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练
曰告(注此皆致祭祀之馀于君子摄主言致福申其辞/也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也)
(疏为人祭谓摄祭致胙于君子其将命之辞谓致彼祭/祀之福若己自祭而致胙则不敢云福而言致膳膳善)
(也言致善味尔若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云/告言以祭胙告君子使知己祔祥而已颜回之丧馈孔)
(子祥肉/是也)
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　(陆佃曰祔练凶事也难以福言又/难以善言旁言之而已故曰告)
通典晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔于祖庙各以
昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今无庙其仪于客堂
设亡者祖坐东向又为亡者坐于北少退平明持馔具
设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜
讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用洁
牲嘉荐于曾祖某君以隮祔某君之孙某又酌亡者座
祝曰哀子某夙兴夜处不宁敢用洁牲嘉荐祔事于皇
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考某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复位各
再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上
异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔
月月半殷奠而已其馔如来时仪即日彻之　宋崔凯
云祔祭于祖庙祭于祖父以今亡者祔祀之也以卒哭
明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬣普淖普荐醴酒用
荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫女子祔于祖
姑此皆于今亡者为祖姑也今代皆无庙堂于客堂设
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其祖座东面今亡者在其北亦东面而共此馔也若祖
父母生存无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑
也
　　　　乾学案开元政和二礼卒哭之后不祔庙至
　　　　三年禫后始祔庙故今依其原夲仍列祔祭
　　　　于禫祭之后而此处阙之不敢失其实也
唐书儒学傅太子少傅判太常卿事郑馀庆庙有二祖
妣疑于祔祭请诸有司太常博士韦公肃议古诸侯一
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娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡
也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑并为夫人
以问太学博士陈舒舒曰妻虽先没荣辱并从夫礼祔
于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以
正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于
今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享
可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子
孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以
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声子声子孟侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁
生桓公而惠薨立宫而奉之不合于惠公而别宫者何
追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏
景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明二后
故太师颜真卿祖室有殷柳两氏二夫人并祔故事则
然诸儒不能异
　程子全书凡配止以正妻一人如诸侯用元妃是也
　或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配　又曰
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　丧须三年而祔若卒哭而祔则三年却都无事礼卒
　哭犹存朝夕哭若无主存寝哭于何处
　张子全书程氏之说恐非丧须三年而祔若卒哭而
　祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主于殡
　宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因
　其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言
　日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不
　彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之
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　存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也
　(吕大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人/未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭)
　(即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏/传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未)
　(葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既/祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除)
　(丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔/亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则)
　(未练以前犹祭于寝有未忍/遽改之心此孔子所以善殷)
　(陈祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币/告然坊记曰丧礼每加以远荀卿曰丧事动而远故)
　(将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既钱主可反乎/高闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若)
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　(殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从/殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太)
　(蚤矣然唐开元礼则已禫而祔夫孝子哀奉几筵至/大祥而既彻之矣岂可复始禫祭乃行祔乎唐礼祥)
　(祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵/座之后则明日祔于庙缘孝子之心不忍一日末有)
　(所归/也)
　朱子语类荅陆子寿书云众言淆乱折诸圣人之言
　则不可易况期年而神之揆之人情亦为允惬但其
　节文次第今不可考而仪礼自始死以至祥禫度数
　详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制
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　盖谨于阙疑以为不得其详则虽孔子之言亦不敢
　从尔程子之说意亦甚善然郑氏说祔已主反于寝
　练而后迁庙左氏亦言特祀于主则古人祔后固非
　遂彻几筵也开元礼之说高氏非之而其谓大祥彻
　灵座明日祔于庙则彻后祔前尚有一日无所归也
　不若且从仪礼温公之说次序节文亦有精意如檀
　弓诸说不见尊兄所行愿以示教若从高氏之说但
　祥祭之日未可彻去几筵或迁稍近庙处明日祔庙
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　然后彻之　又荅陆子寿书先王制礼夲缘人情吉
　凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔
　庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生
　之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此
　其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情
　度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷
　梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服虔说则以三年为
　断其间同异得失虽未有考然榖梁但言坏旧庙不
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　言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳
　新主邪至于礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一
　句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人
　情也来谕考證虽详其大槩以为既吉则不可复凶
　既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非
　唯未尝深考古人吉凶革变之渐而亦未暇反求于
　孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧
　而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至
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　虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室尔古
　今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至
　祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓
　终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧
　毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者
　是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考尔夫今
　之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓
　无此礼邪又谓坏庙则变昭穆之位亦非也据礼家
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　说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武
　王为昭考至左传犹谓毕原酆郇为文之昭邗晋应
　韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉
　但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔
　又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同
　一室则不当专祔于一人此则为合于人情矣然伊
　川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以
　守经信古学者庶几无过而已义起之事正在盛德
卷四十九 第 31b 页 WYG0113-0195d.png
　者行之然则此等苟无大害于义理不若且依旧说
　亦夫子存羊爱礼之意也熹于礼经不熟而考證亦
　未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何
　问练而祔是否朱子荅曰此是殷礼今人皆从周礼
　若唯此节行殷礼亦无意思若如陆子静所说祔后
　便除去几筵则须练而祔若如郑氏所说祔毕复移
　主出于寝则当如周制祔亦何害今不立昭穆则古
　所谓祔于曾祖曾祖姑者无情理也　问檀弓云殷
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　练而祔周卒哭而祔孔子善殷程张以为页三年而
　祔若卒哭而祔则三年中全无事礼卒哭犹存朝夕
　哭若无主在寝哭于何处如左传杜氏注士虞礼郑
　氏注所说于经未有所见不知如何朱子荅曰周礼
　卒哭而祔其说甚详殷礼只有一句馀不可考孔子
　之时必有證验故善殷今则难遽复矣况祔与迁自
　是两事谓既祔则无主存寝者考之未详若谓只是
　注文于经无见而未言注疏之所以不可从者如何
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　不当直以注为不足信也　问士虞礼记曰卒哭明
　日以其班祔礼记亦曰卒哭明日祔于祖父又曰殷
　练而祔周卒哭而祔孔子善殷开元礼政和礼皆禫
　而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公书仪虽卒哭而
　祔然祔祭毕反祖考神主于影堂仍置亡者神位于
　灵座夫既祔自当迁主于庙若复于灵座则祔祭乃
　似文具先生荅曰吉凶之礼其变有渐卒哭而祔者
　渐以神事之复主于寝者犹未忍尽用事死之礼也
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　又案仪礼始虞之下犹朝夕哭不奠书仪亦谓葬后
　馈食为俗礼如此则几筵虽在但存朝夕哭为事生
　意尔(仪礼朔月奠下郑注大祥之后则四时祭焉/如此则朔奠于祫祭后亦似不废未知是否)朱
　子有书云礼注榖梁传皆谓练而迁庙大戴礼诸侯
　亦然以此知古人必以练而迁几筵于庙犹日祭之
　如横渠之说然今人家庙只有一间祖考同之岂容
　如此况又过时只从温公之仪亦当人情虽于古不
　同未为大失也钱君谓既祔之后主不当复于寝则
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　似未安盖祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭
　于其所当入之祖庙并祭其祖祭已则复新死者之
　主于寝而祖尚未迁比至于练乃迁其祖而纳新主
　于其庙尔其未迁于庙与既迁而未祥馈羞自如如
　此则庙自不虚寝亦有馈非如钱君所虑者也　朱
　子荅迁主之问书云既祔之后主不当复于寝陆子
　静力主此说子寿疑之皆以书来问余以仪礼注告
　之子静谓非经之夲文不足据信当时常痛辟之以
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　为毋论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂
　能自安今更言之大戴礼诸侯迁庙篇云君及从皆
　玄服则是大祥之后除丧而迁矣其初言迁不言祔
　则既祔之后主复于寝至此方迁于庙矣榖梁云易
　檐改涂礼志云更衅其庙则必先迁高祖于太庙夹
　室然后可以改衅故庙待纳祖考之主又俟迁祖考
　于新庙然后可以改衅故庙而纳新祔之主矣左氏
　云特祀于寝国语有日祭之文则是主复寝后犹日
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　上食矣唯榖梁所谓练而坏庙在三年之内似乎太
　速礼志所谓衅庙而移故主乃不俟庙之虚而遽迁
　之恐非人情左氏所谓祔而作主与礼经虞主用桑
　者不合又谓烝尝禘于庙与王制丧三年不祭不合
　(疑左氏乃当时之失榖梁因之遂/有国君卒哭除服之说非礼之正)皆不足据国语日
　祭月祀时享与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不
　合韦昭谓日上食于祖祢月祀于曾高时享于二祧
　但与祭法略相表里不见于他经又主既复寝而日
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　祭之则其几筵临祭而设邪或常设而不除也此类
　皆无明文更当详考者昭穆之次昭常为昭穆常为
　穆故祔新死者于其祖之庙是告其祖当迁他庙而
　告新死者当入此庙之渐也今公私之庙皆同堂异
　室以西为上而无左昭右穆之次新主入庙群主皆
　迁新主不入祖庙而入于祢之故室此大端与古不
　同而为礼者犹执祔于祖庙之文似无意义然遂祔
　于祢庙又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而
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　均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为
　左昭右穆之制乎　祔新主而迁旧主亦合告祭旧
　主古书无所载并不说迁于何所天子则有始祖之
　庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更
　无安顿处古人埋桑主于两阶间盖古者阶间人不
　甚行今则混杂亦难埋于此看来只得埋于墓所大
　戴礼说得迁祔一条又不分晓　朱子曰卒哭即祔
　更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之　礼卒哭
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　而祔于祖姑三年而后入庙今既未葬则三虞卒哭
　之制无所施不若终丧立主而祔祔毕于家庙旁设
　小位以奉其主不可于庙中别设位更以温公书仪
　及高氏送终礼参考之当有定论　问礼记曰妾母
　不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世
　祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此条未详
　(刘基集问古者诸侯不再娶于礼无二适孟子既入/惠公之庙仲子祭享无所乃别立宫此明验也今或)
　(祔二妻于一室者无乃非礼意乎刘基荅曰是有说/也古者诸侯一娶九女夫人之外则侄娣也庙无二)
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　(嫡所以预绝其争心秦汉以来此礼久废今之再娶/皆夫人也岂可贬之以齐侄娣乎连祔之宜也在昔)
　(则有行/之者矣)
　(王庭相祔庙说士丧礼卒哭明曰而祔祔者祔于祖/也以未有庙故祔食于祖丧毕而后迁庙礼也郑氏)
　(练而迁书仪祥而迁开元礼禫而迁其不同何也王/子曰礼无明训儒者各以己意断之矣然则今也宜)
　(何从曰张子有云君薨三年丧毕吉禘然后因其袷/祭祧主藏于夹室新主遂入于庙郑氏练而迁丧事)
　(方中书仪祥而迁似亦尚早不若开元礼禫祭既毕/遂行祧迁之礼主人既已从吉祧主安于别室新主)
　(亦正其位乃于情理宛转不遽是故三年除丧而后/迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也曰郑氏云凡)
　(祔已即更复于寝何如曰古礼一祔于庙更不复寝/观载记诸侯迁庙则知之矣其曰出庙门至于新庙)
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　(是自所祔之庙而至新庙非自殡宫来明矣其曰奉/衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君与)
　(有司皆从唯庙中堂下有碑则主由祔庙而出明矣/其曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙)
　(敢告则为祢庙始迁之礼明矣是则主祔于祖不复/出居殡宫其昭昭如此郑氏谓祔已复寝不知何据)
　(吕氏曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未/除丧神主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即)
　(而祭之故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于/主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有几筵)
　(卒哭而祔始作主既祔之后有练有祥有禫皆特祀/其主于祔之庙至除丧然后主迁于新庙以时而烝)
　(尝焉由戴氏吕氏之言观之则既祔不复寝明矣然/则今也宜何如曰既祔而主尝居庙不复奉返于寝)
　(遇练祥禫祭出而祀于寝/必俟合祭而后迁礼也)
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　(黄宗羲曰左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于/主烝尝禘于庙后儒总缘解此而误夫言特祀于主)
　(似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝/则蒸尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主)
　(在寝不当言于庙为祖庙则四时常祀不当系之于/此盖祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以)
　(昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故特此时之/祭只皇祖新主所谓两告之也更不及别祖自此以)
　(后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇/祖亦不及也烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙)
　(中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于/吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧于是易檐改涂)
　(群主合食于庙以次而/迁而新主迁居祢庙矣)
　(万斯大曰卒哭之明日祔主于祖庙自此往而不返/故卒哭后更有饯犹人之远行而饯之也坊记云丧)
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　(礼每加以远子游亦曰丧事有进而无退虞时作主/于寝祔则主入于祖庙所谓自近而远以渐而进也)
　(先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则/是远而复近进而复退矣然则何庸有饯乎)
　(徐秉义曰世之论祔祭者谓祖与孙同庙当行大小/祥祭之时为孙而设不可祭及于祖而祖之神在上)
　(得无有所嫌乎予曰不然杂记云男子祔于王父则/配女子祔于王母则不配夫王母与王父共庙当其)
　(以女子祔王母也王父之神不俨然在上哉然且祭/王母不祭王父而不以王父为嫌又何以大小祥祭)
　(为嫌也且夫古人之制礼不可以后人之常情测也/即如祔祭之时王父与王母并在而其立尸也止一)
　(人而已此尸为死者而立不为先祖而立是名为祖/孙两告而其实仅祀新死者之一人也又何尝以先)
　(祖为嫌哉知乎此者可以/知大小祥祭之无所嫌矣)
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　(万斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔于王父/之庙也仪礼及戴记皆无祔已主反于寝之文自郑)
　(氏创为此说而朱子恪遵之诸家有辨郑氏之误者/反力诋以为非不知丧礼每加以远见于坊记丧事)
　(有进而无退见于檀弓皆主不反寝之證也朱子乃/不信经而信传谓卒哭之后便除灵席孝子之心岂)
　(能自安夫反之心而不安以此议周制之未尽善则/可乃因不安于心而必欲强古人之心以从吾己之)
　(心则安矣其于解经得母有未安乎况殷练而祔周/卒哭而祔孔子善殷则孔子固以周为未善矣朱子)
　(谓心岂能安正合孔子之意若谓主反于寝则既祔/犹之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之)
　(说而反不合孔子之意矣即程张言丧须三年而祔/亦谓理当如是尔初未尝谓周制必反主也唯朱子)
　(力执之故其定家礼卒哭但告祔至大祥而始迁祔/以此为祔礼宜然则人有信之者以此为周礼固然)
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　　(则人反有不信之者矣且所为祔者何谓也盖以死/者未入新庙其主无所归暂以死者之主祔于王父)
　　(之庙故谓之祔若祭毕即反于寝是一日未尝祔于/祖矣何名为祔乎为此言者其亦不达于祔之义矣)
　　(盖人死不可无所归死而未葬则以入土为归死而/既葬则以入庙为归庙者亡人之室归于庙而神得)
　　(所安寝者生人之居归于寝而神何所泊今曰主必/当反于寝则是以死者而处生者之所矣母乃神人)
　　(杂揉乎庙以栖神故庙必严静寝以居人故寝必杂/遝祀主于寝是欲孝其亲而反亵其亲矣何如祀主)
　　(于庙之为得哉夫使人之居丧而三年不离丧次则/祀于寝固可也苟不能常居丧次致考妣之主亵越)
　　(于生人杂遝之所反之于心能自安否也夫古之人/不忍使其亲一日末有所归而后之人乃欲使其亲)
　　(三年末有所归乎则知卒哭而祔周人固自有精意/而末可厚非也大凡解经者泛解义理与实解制度)
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　(不同解义理则可就一己之见解制度则当考古人/之详朱子所言未免信心之过而愚则据经以复旧)
　(尔岂敢与先贤抗辨/而漫逞其臆说哉)
　　　　乾学案士虞礼曰三虞卒哭明日以其班祔
　　　　郑氏注曰祔卒哭之明日祭名犹属也祭昭
　　　　穆之次而属之也又曰祔已复于寝如既祫
　　　　主反于庙陈用之以为既祔不复反吕与叔
　　　　直谓其主即祔藏于祖庙议者遂不复以祔
　　　　为祭名竟欲以三月卒哭之后撤几筵罢馈
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　　　　食薄恩伤教莫此为甚矣予谓祔祭有不能
　　　　在庙者即祭于寝概云祭毕反于寝犹为郑
　　　　氏之疏而祔藏之不可行无待言者请辨之
　　　　丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸
　　　　祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔
　　　　于妾祖姑亡则中一以上以祔祔必以其昭
　　　　穆诸侯不得祔于天子诸侯大夫可以祔于
　　　　士杂记曰大夫祔于士士不祔于大夫祔于
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　　　　大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母
　　　　在亦然妇祔于其夫所祔之配无配则亦从
　　　　其昭穆之配妾祔于妾祖姑亡妾祖姑则亦
　　　　从其昭穆之妾公子祔于公子是二者辞意
　　　　相同注疏皆云论祔祭其言祔必以昭穆即
　　　　所谓以其班也其所言天子诸侯公子大夫
　　　　士之殊则取乎卑不敢祔尊务求夫爵列之
　　　　相同者祔之也盖祔之为义首辨名分次辨
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　　　　班位固甚严也以诸侯而言则周公康叔不
　　　　敢祔王季而祔于太伯虞仲伯禽叔虞不敢
　　　　祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔
　　　　武王而又当祔乎周公康叔以公子之为大
　　　　夫者而言则鲁僖之庶子不敢祔庄公而祔
　　　　于三桓郑成之庶子不敢祔襄公而祔于七
　　　　穆以公子之子孙而言其人或降而为士则
　　　　亦必祔于族祖之为士者是故晋之栾郤胥
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　　　　原狐续庆伯齐之高国管鲍宋之向鱼华荡
　　　　亦必互相从祔务适当于爵列之宜而后止
　　　　诸侯之庙各在其国亡论已大夫之庙亦必
　　　　在其采邑晋赵孟宴于温会孟子馀是赵氏
　　　　之庙在温也卫孔悝载伯姬以行及西门使
　　　　贰车反祏于西圃是孔氏之庙在平阳也地
　　　　之相去或数百里将使为人子者寄父主于
　　　　数百里之外而空守殡宫有是理乎即如郑
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　　　　氏说祭毕仍反于寝亦甚劳矣且又何能刻
　　　　期于卒哭之明日也至于妾母无庙于子祭
　　　　于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无
　　　　庙况高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不
　　　　可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设
　　　　当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所
　　　　自出之帝夲自无主因祭则设之也孔氏疏
　　　　云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之尔
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　　　　斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛馀亲视
　　　　此矣若夫嗣世之诸侯公子大夫士则有祖
　　　　庙可祔矣然如郑氏祔已复寝则可欲如吕
　　　　与叔祔藏以待迁庙则亦难行何者祖庙必
　　　　在适长子孙之家令祖有数十孙则祔者无
　　　　虚日又设有数孙同祔于祖复有数妇同祔
　　　　于祖姑妇不依孙孙不偕妇一庙之中嫂叔
　　　　杂糅不便一矣适属自修时享丧主则举祥
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　　　　禫吉凶间作各不相谋虽或为礼制所许而
　　　　经傅绝无明文亦何敢信其为可行也不便
　　　　二矣然亦言乎聚族联居者尔设以他故散
　　　　徙又无可祔矣郑氏云大夫始来仕无庙无
　　　　庙者不祔宗子去国乃以庙从即是说也予
　　　　故曰祔藏之说即在祖庙亦有难行也抑予
　　　　更有说焉凡行礼必有画一之制使在彼可
　　　　行而在此不可行即非通行之礼请更言古
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　　　　人制祔之意人死魂魄附于尸既葬迎精而
　　　　反则唯祖考之依将上同乎祖考则必神灵
　　　　之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云侧亨于
　　　　庙门外则寝有庙之称矣孝子之心虑吾亲
　　　　之不能上同乎祖考故制为祔祭冀得因昭
　　　　穆之班以渐合焉重在合享不在入庙也既
　　　　即寝为庙则祖考之灵无乎不在矣周公祭
　　　　太王王季文王为三坛同墠岂必在庙哉斯
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　　　　则未敢以为必然然于杂记诸文无不环合
　　　　又无悖于丧事即远之旨聊以质于后之君
　　　　子焉或又曰殷人练而祔周卒哭而祔孔子
　　　　善殷又如何曰此亦祭之说也注曰期而神
　　　　之最是殷人不忍死其亲自练以前犹不遽
　　　　引之同于先祖周人迫欲神其亲卒哭之后
　　　　冀速引之同于先祖二者各欲伸其孝非有
　　　　厚薄也孔子善殷善其慎重于合享非善其
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　　　慎重于入庙也
　(张献翼家儿私语余生事二母情虽无二然礼必加/生母一等不敢并施以遵先人适庶之辨陈修弟表)
　(武庶子也兄修亡后表母不肯事修母表谓其母曰/兄不幸蚤亡表统家事当奉适母母若能为表屈情)
　(承顺适母者是至愿也若母不能直当出别居尔由/是二母感悟雍睦尝见予友何良俊孔目与弟良傅)
　(祠部书责之曰吾与叔皆庶出何为称生母为先妣/妣者比也比于父也然则生母不得称妣敢以庶同)
　(于适乎此区区正论非特为适母爱养愈于己出𤼵/此议也他日吾身后祠堂中以汝适母朱氏配不得)
　(入生母违犯之以不孝论/吾魂亦不享汝曹之祭)
司马氏书仪祔(檀弓曰啇人练而祔周卒哭而祔孔子/善啇注期而神之人情开元礼既禫而)
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(祔案士虞礼始虞祝词曰适尔皇祖某/甫告之以适皇祖所以安之故置于此)卒哭之来日祔
于曾祖考(曾祖考曾祖姑/皆以主人言之)内外夙兴掌事者具馔三分
(妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于/王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊)
(者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭/馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔)如时祭设曾祖
考妣坐于影堂南向(影堂窄则设坐于他/所妣则但设祖妣坐)设死者坐于
其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版
卓子于西方火炉汤瓶火箸在其东其日夙兴设玄酒
酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于
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其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曾祖考
妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐藉以褥次
诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序
至影堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥主人及诸子
倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭(曾祖考/妣在焉)
(故尊长不敢坐前无庭/则立于曾祖考位前)以服重轻为别丈夫处左西上
妇人处右东上(左右皆据曾/祖考妣言之)各以昭穆长幼为序皆北
向婢妾在妇人之后位定俱再拜(参曾祖/考妣)其进馔先诣
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曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考
妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左
东向跪读曰维某年月日子曾孙某敢以柔毛嘉荐普
淖明齐溲酒适于曾祖考某官(不言以某封某氏配若/妣祔于祖妣则云适于)
(祖姑某/封氏)隮祔孙某官(妣云隮祔孙/妇某封某氏)尚飨祝兴主人再拜
不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰
维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐
祔事于先考某官(妣云先/妣某封)适祖考某官尚飨祝兴降位
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主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪唯不读
祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝
告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主
人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣
奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下
哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止
　(吕氏家范案温公书仪祝辞适于曾祖考某官隮祔/孙某官仪礼止称祖盖自所祔之亡者言之则祖也)
　(故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖/下称孙于辞为顺书仪称曾祖考奉祭之人言也然)
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　(既云曾祖则不得云孙今改从仪礼仪礼辞云用尹/祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削)
　(去仪礼祝辞不称牲/号今从书仪有柔毛)
朱子家礼祔(檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷/注曰期而神之人情然殷礼既亡其夲末)
(不可考今三虞卒哭皆用周/礼次第则此不得独从殷礼)
　(丘浚曰父则祔于父之祖考母则祔于祖妣祔父则/设祖考妣二位祔母则设祖妣一位而已卑不敢援)
　(尊也献若丧主非宗子则宗子主祭降神初献丧主/行亚 异居则宗子为告于祖为牌位而祭毕则)
　(焚/之)
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔(仪如卒哭/皆陈之于)
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(祠堂堂狭即于听事或他所随便祔父则设父之祖考/妣二位当中南向西上设亡者位于其东南西向母丧)
(则不设祖考位酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西/阶上其馔并如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以)
(上则以/亲者)
　(高阅曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位/若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其)
　(主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位/胡泳曰高氏别室藏主之说恐未然先生内子之丧)
　(主只祔在祖妣/之旁此当为据)
　(杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三/年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁)
　(祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁/祖妣之说亦是但别室藏主之说则非也)
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厥明夙兴设蔬果酒馔(并同/卒哭)质明主人以下哭于灵座
前(主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止用案此谓继/祖宗子之丧其世适当为后者主丧乃 此礼若丧)
(主非宗子则皆以亡者继祢之宗子主此/祔祭礼注云祔于祖庙宜使尊者主之)诣祠堂奉神
主出置于座(祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内/执事者奉祖妣之主置于座西上若在他)
(所则置于西阶上卓子上然后启椟而若丧主非宗子而/与继祖之宗异居则宗子为告于祖 设虚位以祭祭)
(讫除/之)还奉新主入祠堂置于座(主人以下还诣灵座所/哭祝奉主椟诣祠堂西)
(阶上卓子上主人以下哭从如从柩之序至门止哭祝/启椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下)
(还/迎)序立祝进馔(并同/虞祭)初献(若宗子自为丧主则丧主行/之若丧主非宗子则宗子行)
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(之并同卒哭但酌献先诣祖考妣卓子前仪同卒哭祝/版但云孝子某敢以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某)
(官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封/某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧)
(主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某/考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称若亡)
(者于宗子为卑/幼则宗子不拜)亚献终献(若宗子自为丧主则主妇为/亚献亲宾为终献若丧主非)
(宗子则丧主为亚献主妇为终献/并同卒哭及初献仪唯不读祝)侑食阖门启门辞神
(并同卒哭/但不哭)祝奉主各还故处(祝先纳祖考妣神主于龛/中匣之次纳亡者神主于)
(西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如/来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送)
(之尽哀止若祭于他所则祖/考妣之主亦如新主纳之)
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　(杨复曰司马礼家礼并是既祔之后/主复于寝所谓奉主各还故处也)
　仪节序立(服重者在前轻者在后男东女西主人非/宗子则宗子主祭主人立宗子右宗子若)
　(于亡者为尊/长则不拜)参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身
　　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒
　俯伏兴拜兴拜兴平身　进馔(祝以馔进执/事者佐之)初献礼
　　诣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏
　兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝(祝/执)
　(版立主人之左/东向跪读毕)俯伏兴(主人/独拜)鞠躬拜兴拜兴平身
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　诣显考神位前(母则云妣/后放此)跪　祭酒　奠酒　俯伏
　兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝(祝/立)
　(主人之左南/向跪读文毕)俯伏兴(主人/独拜)鞠躬拜兴拜兴平身　复
　位　亚献礼　诣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒
　　俯伏兴拜兴拜兴平身　诣祖妣神位前　跪
　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼(其/仪)
　(一如/亚献)侑食(执事者以注遍/斟满盏中酒)主人以下俱出　阖门(有/门)
　(则闭无/则下帘)祝噫歆(祝当门北面/作声者三)启门　主人以下复位
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　主妇点茶　告利成(祝立西阶/上东面)利成　辞神　鞠躬
　拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　纳主(祝先纳/祖考妣)
　(于龛中次纳亡者神主/于西阶卓子上俱匣之)奉新主返灵座主人以下哭
　从　举哀(至灵座中安/主讫又哭之)礼毕(若礼行于听事则改纳/主云奉神主返祠堂主)
　(人送至祠堂纳主讫后/回西阶卓子上奉新主)
　祝文式(祔/父)维年岁次月朔日辰孝孙某谨以洁牲柔
　毛粢盛醴齐适于显曾祖考(某官/处士)府君跻祔孙(某官/处士)
　尚飨(如用豕则曰刚鬣并用/羊豕则曰柔毛刚鬣)
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　(祔/母)维年岁次月朔日辰(以下至适/于并同前)显曾祖妣某封某
　氏跻祔孙妇某封某氏尚飨
　(亡/者)维年岁次月朔日辰(以下至醴/齐并同前)哀荐祔事于先考
　某官(府君处士母则改/云先妣某封某氏)适于显曾祖考某官府君(母/则)
　(改云曾祖妣/某封某氏)尚飨
　(万斯同曰考温公书仪其所载祔祭之礼但于参神/时再拜及辞神时再拜而已即朱子家礼祔祭仪同)
　(虞祭亦不过降神时再拜酹酒时再拜读祝时再拜/辞神时再拜而已其亚献终献皆易人为之故亦有)
　(拜总之不若丘氏仪节四拜者二而再拜者八若是/之多也夫拜以成礼非以多为恭礼可以止而顾仆)
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　(仆尔亟拜也是可谓之礼乎古之祭考妣者献考则/不复献妣盖礼统于尊犹之燕飨之礼与席者虽多)
　(而其献宾止一人而已此古礼也亦即温公文公之/礼也岂有既献祖考复献祖妣既拜于祖考之前复)
　(拜于祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之复于亡者/之前亦谓之献则是尊卑无序而上下无统矣名为)
　(致敬而实不敬之甚矣不将为知礼者所诮哉世有/刻行家礼仪节者多删去朱子之本文但详存丘氏)
　(之仪节于是家礼一书非复朱子之书而止为丘/氏之书矣欲复朱子之旧者可不重为釐正乎)
会典品官礼祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈
器具馔陈于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣
位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不
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设祖考位置酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶
上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则
以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶
下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所
祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西
上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上
卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟
出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣
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祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适
于某考某官府君隮祔孙某官尚飨(皆不/哭)内丧则云某
妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版
云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨
三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各
还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主
西阶卓子上匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从
如来仪
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庶人礼祔　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器
陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考
之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座
所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠
堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再
拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降
出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝
孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵
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内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣
亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵
尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜
乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神
主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧
主以下哭从如来仪
　(陆粲与萧国材论家礼纂要书承示家礼纂要已随/条改正有可啇确者数处具列请教如左 一卒哭)
　(之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而/朱子从周从周者有类也程伊川有言丧须三年而)
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　(祔若卒哭而祔三年却都无事了且礼卒哭犹存朝/夕哭若既祔则无主在寝哭于何所张横渠亦云丧)
　(须三年后袷祭于庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆/归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也朱文公尝谓)
　(横渠此言似得礼意故于家礼告祔于卒哭而祔庙/于大祥盖两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭)
　(告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔/非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则)
　(改主迁主祔主同日行之亦因时捐益人情简便云/又考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注)
　(纳亡者神主匣之反于灵座杨氏复亦曰司马礼家/礼并是既祔之后主复于寝观此则虽告祔而神主)
　(犹未入祠堂待三年之丧毕而后迁正来教所谓告/祔于卒哭而祔庙于大祥盖两从焉者也又案礼记)
　(檀弓蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁于新庙故以/其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁)
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　(于新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之/祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者)
　(窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反/主于寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝)
　(文既云适于祖考某官跻祔某官则是已告祖考以/当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反于寝)
　(祝文之意母乃虚乎此其失又不但两祔之非人情/也窃谓有程张之说可据则如来教大祥而迁祔之)
　(议似亦无悖于礼但家礼大祥前期一日告迁于祠/堂改题神主厥明行事毕祝奉主入于祠堂所谓厥)
　(明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明/日而改主迁祔同日行之未知何据更详之)
　(吕坤四礼疑祔何谓也在堂者终入庙岂能濡滞家/庭在庙者终递迁岂能夷犹位次必以死者告祔无)
　(乃逼乎无己与其卒哭也宁练之死者无终不入庙/之理祖考无终不知死者入庙 时安用奉主告祭)
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　(于庙乎此其取义殆不可晓如不可/已宁从孔子之善殷练而祔可也)
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷四十九