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读礼通考-清-徐乾学卷四十七

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钦定四库全书
　读礼通考卷四十七　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节十
　　　筮宅至葬
司马氏书仪
卜宅兆葬日(开元礼五品以上卜六品以下筮今若不/晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更)
(不卜/筮)　既殡以谋葬事(檀弓曰既殡旬而布材与明/器今但殡毕则可以谋葬事)既
择地得数处执事者掘兆四隅外其壤(兆茔/域也)掘中南其
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壤(为葬将北/首故也)涖卜或命筮者(择远亲或/宾客为之)及祝执事者皆
吉冠素服(杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带/因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练)
(冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也/皮弁则纯吉之允者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉)
(服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非/纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已)执事者布卜
筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中
壤北向免首绖左拥之涖卜筮者立于主人之右北向
卜筮者东向执龟筴进南面受命于主人涖卜者从旁
命之曰孤子姓名为父某官(为母则称哀/子为母某封)度兹幽宅无
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有后艰(度谋也宅居也言谋此以为幽冥之居/得无将有艰难谓有非常若崩坏也)卜筮者
许诺右旋就席北面坐述命(士丧礼不述命既受命而/申言之曰述不述者士礼)
(略今从/开元礼)指中封而卜筮(中封中/央壤也)占既得吉则执龟筴东
向进告于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更
卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅
各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神
位于中壤之左南向(古无此开/元礼有之)置倚卓盥盆帨架盏注
脯醢(不能如此只/常食两三味)皆如常日祭神之仪(但不用/纸钱)告者与
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执事者皆入(卜者/不入)序立于神位东南重行西向北上立
定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏
兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之
曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今
为某官姓名(主人/也)营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以
清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及
执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮
葬日于三月之初(若墓远则卜筮于未三/月之前命曰某月日)主人先与宾
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议定可葬日三日(谓可以办具及于事便/者必用三日备不吉也)执事者布卜
筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人(谓亡/者诸)
(子/)出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立
于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之涖卜筮
者立主人东北西向卜筮者执龟筴东向进受命于涖
卜筮者命之曰孤子某将以今月某日(先卜远日不/吉再卜近日)卜
葬其父某官考降无有近悔(考上也降下也言卜此日/葬魂神上下得母近于咎)
(悔者/乎)卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又
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兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰
某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇
亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲
戚僚友应会葬者(若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤/孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜)
(葬其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各/随其所称曰某亲某卜葬某亲某官)
穿圹(详葬/考)
碑志　明器　下帐　苞筲　祠版(详丧/具)
启殡　启殡之日(墓近则于葬前一日启殡墓/远则于𤼵引前一日启殡)夙兴执
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事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事
(席所以藉柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用/轴注盖象平生将出必辞尊者开元礼无朝庙礼今从)
(周制又周既载而祖于庭今人既载遂行无祖于庭难/施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但)
(向外之屋可置/柩者皆可也)备功布长三尺(以新布稍细者为之祝/御柩执此以指麾役者)
(也/)
　(吕氏家范案仪礼注功布灰治之布也正义云商祝/拂柩用功布是拂拭去尘也三礼图云旧图云功布)
　(谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者节度又/隐义云羽葆功布等其象皆如麾旌旗无旒者周谓)
　(之大麾以此考之则功布启殡时执/之以拂拭出葬时竿揭之以指麾)
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五服之亲皆来会各服其服入就位哭(丧服小记曰缌/小功虞卒哭则)
(免然则既殡先启之间虽有事不免又曰既葬而不报/虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主)
(人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主/人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头案自启殡至于卒哭)
(日数甚多今已成服若使五服之亲皆不/冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已)
　(吕氏家范主人及众主人皆去冠绖以邪布巾帕头/ 案仪礼既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初注为)
　(将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记/曰男子免而妇人髽正义云为将启变也凡男子免)
　(与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时/亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此)
　(互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则/免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免)
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　(矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以/相见耳启后著免后至卒哭其服同矣以其反哭之)
　(时更无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及/兄弟如葬服正义云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂)
　(也此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即/服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至葬主)
　(人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭/曰数甚多今已成服使五服之亲皆不冠而袒免诚)
　(为骇俗若从书仪则人子及于启殡动柩之际其服/略无所变亦未安今参酌唯主人众主人变服免之)
　(制虽郑康成亦云未/闻故止从开元礼)
执事者迁灵座及椸于旁侧(为将启/殡也)祝凶服(无服者则/去华盛之)
(饰/)执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉
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辰启殡既告内外皆哭尽哀止(既夕礼商祝祖免执功/布入升自西阶尽阶不)
(升堂声三启三命哭开元礼祝三/声噫嘻今恐惊俗故但用其辞)妇人退避于他所(为/役)
(者将/入)主人及众主人辑杖立视启殡祝取铭旌置灵座
之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺
上尘覆以裌衾(既夕礼祝取铭置于重今以/魂帛代重故置于灵座侧)役者出妇
人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿
奠置新奠如常日朝夕奠之仪
朝祖　役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩
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诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次
之铭旌次之柩次之(未明则柩前后/皆用二烛照之)主人以下皆从哭
男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长
幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左
不与主人主妇并行妇人皆盖头(为有役者在前故也/役者出则去篕头)
至影堂前置柩于席北首
　(吕氏家范案书仪置柩于席北首不唯于事不便亦/于礼不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两楹间用)
　(夷床是则古礼朝祖置柩于床不于席/也今世俗置柩用凳亦夷床之遗意)
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役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向(若影堂/前迫隘)
(则置灵座及奠于/旁近从地之宜)主人以下就位(位在柩之左右/前后如在殡宫)立哭
尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩右旋主人以
下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前
南向馀如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如
在殡宫乃代哭如未殡之前
　(吕氏家范案仪礼启殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎/皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不)
　(在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升/降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在启殡之时)
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　(也然启殡动柩略无奠祭似于人情未尽故书仪从/开元礼设启奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪)
亲宾奠(世俗谓/之祭)赙赠　宾客欲致奠于其家者以饭床
设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人
主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向宾入家人皆哭
宾序立于馔南北向东上置卓子于宾北炷香浇茶实
酒于注洗盏斟酒于其上上宾进烧香退复位与众宾
皆再拜上宾进跪酹茶酒俯伏兴宾祝执祝辞出于上
宾之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞
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致祭于某官之灵(中间词临时/请文士为之)尚飨祝兴(凡吉祭祝出/于左东向凶)
(祭出于/右西向)宾再拜(应哭/者哭)进诣主人前东向北上上宾止主
人哭主人稽颡再拜宾荅拜主人哭而入护丧延宾坐
于他所茶酒送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若
奠于舆所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄(附/令)
(敕诸丧葬之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然/亲宾祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也)望
柩将至宾烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣柩所
拜宾哭从柩而行馀如上仪奠于墓所皆如在其家之
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仪(既夕礼殡者出请若奠入告出以宾入将命如初士/受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必)
(设酒食沃酹徐稚每为诸公所辟虽不就有死丧负笈/赴吊尝于家预炙鸡一只以一两绵絮渍酒中暴乾以)
(裹鸡径到所赴冢隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白/茅为藉以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠)
(贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶蒲镇强盛不遵/法度竞其侈靡始縳祭幄至高数丈广数十丈作鸟兽)
(花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食费/至百馀品染以红绿实不可食流及民间递相誇尚有)
(钱数百缗者曷若留/以遗丧家为赙赠哉)其亲宾赙赠皆如始死之仪而不
襚(士丧礼始死有吊有襚将葬有赗有奠有赙赠知死/者赠知生者赙赙赠皆用货财但将命之辞异耳春)
(秋传讥赠死不及尸尸谓未葬时也然/则自始死至葬赙赠之礼皆可行也)
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陈器　舆夫陈器于门外方相在前(丧葬四品以上用/方相七品以上用)
(魌头方相四目魌/头两目载以车)次志石次椁(二物已在墓/所则不陈)次明器次
下帐次上服(有官则公服靴笏无官/则襕衫皆有幞头腰带)
　(吕氏家范案下帐上服古无其制然仪礼陈/器有燕器役器杖笠之属则亦可以义起)
次苞(但陈所用之苞其脯/俟遣奠毕始苞之)
　(吕氏家范案仪礼既夕礼云苞二注所以裹奠羊豕/之肉下记云苇苞长三尺一编三礼图云以苇长难)
　(用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也今/参定用二苞遣奠毕以裹羊豕之肉用桁与之)
次筲
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　(吕氏家范案仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注筲畚种/类也正义云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类又)
　(下记云管筲三其实皆瀹注米麦皆湛之以汤未知/神之所享不用食道所以为敬今参定用三筲并用)
　(汤略煮亦各/用桁舆之)
次醯醢
　(吕氏家范案温公书仪止言醯醢不言屑又/不言所盛之物今从仪礼注屑姜桂乏屑)
次酒(一斗盛以瓶以上/并以小床舆举之)
　(吕氏家范案仪礼用二甒温公书仪止/用酒一斗盛以瓶今从仪礼用桁舆之)
次铭旌(去跗使人执之入圹/则去杠覆于柩上)次灵舁(葬日置魂帛于上/炷香其前藏祠版)
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(于箱箧置其后返则置祠版于前藏魂帛于箱箧亦/以小舁床举之开元礼灵舆在方相前今置柩前)次
大舆(载柩者也宜用轻坚未为格仅能容柩上施鳖甲/盖舆竿则宜强壮多用新絙缠束巨絙数道撮角)
(楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池/振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒纁戴六纁)
(披六大夫士以是为差此等制度今既难备略设帷荒/花头等不必繁华高大若柩远行则多以柿单覆藉舆)
(之上下四旁以禦雨湿绕以画布帷龙虎舆更无他饰/今世俗信舆夫之言多以大木为舆务高大盛其华饰)
(至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲誇示观者/殊不知舆重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼舆)
(夫但欲用人多取厚直/岂顾丧家之利害邪)
　(吕氏家范案丧大记饰棺大夫画帷二池不振容画/荒火三列黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采三)
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　(贝黻翣二画翣一皆载绥鱼跃拂池大夫戴前纁后/玄披亦如之正义曰帷柳车边障也以白布为之大)
　(夫画帷者为云气池谓织竹为衣以青布挂著于柳/上荒边瓜端象平生宫室有承霤也荒蒙也谓柳车)
　(上覆谓鳖甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也/柳者谓木材将此帷荒在外而衣覆之振容者振动)
　(也容饰也谓以绞缯为之长丈馀如幡画幡为雉县/于池下为容饰车行则幡动故曰振容杂记曰大夫)
　(不揄绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既/云画荒又云火三列黻三列既为三列其处宽多宜)
　(在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦/白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二)
　(玄纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相著用/四以连四旁也不一色故二为纁二为玄也齐三采)
　(者谓鳖甲上当中央形图如车盖高三尺径二尺馀/人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐三)
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　(采者降黄黑也三贝者连贝为三行交络齐上也齐/上象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分言齐既圆上)
　(下缝合杂采竖有限襵如瓜内之子以穰为分限也/缀贝落其上黻翣二画翣二皆戴绥者翣形似扇以)
　(木为之在路则障车入椁则障柩也汉礼翣以木为/筐广三尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布画)
　(云气其馀各如其象柄长五尺皆戴绥者翣角不圭/但用五采羽作绥注于翣首谓翣之两角鱼跃拂池)
　(者凡池必有鱼故此车池县雕鱼于池下若车行则/鱼跳跃上拂池也大夫戴前纁后玄戴用帛系棺纽)
　(著柳骨也穿戴于柳以系柳骨披亦如之披若索车/登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左)
　(则引右欹右则引左使车不顷覆也今参定不用车/则引披无所用此外悉遵古礼唯省去三贝恐难致)
　(也雕鱼以铁鱼代法所禁也绍兴格七品舆夫三十/二人据古礼用黻翣二画翣二今绍兴格七品翣二)
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　(故减从/今制)
大舆旁有翣贵贱有数(开元礼一品引四披六铎左右品/各八黼翣二黻翣二画翣二二)
(以下有差庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六/行三十六人四品至九品各有差案今人不以车载柩)
(而用舆则引披无所施矣舆夫集众乃为行止之节多/用钲鼓可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身)
(挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬/日行器之序若柩自他所归乡里则铭旌灵舆龙虎舆)
(之外皆/不用也)
祖奠　执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时(祖礼用/日昃谓)
(日过中时今宜比夕/奠差早用晡时可也)主人以下卑幼皆立哭祝帅执事
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者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵
辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴馀如朝夕奠仪主
人以下复位坐代哭以至于𤼵引
　(吕氏家范案仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩/迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布)
　(席乃奠如初者所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠/可也者注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也所)
　(谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大/遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服)
　(亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前/似未合古今移祖奠在亲宾奠之前)
遣奠　厥明执事者具遣奠(亦如/殷奠)舆夫纳大舆于听事
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前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告
曰今迁柩就舆敢告妇人避退召舆夫迁柩乃载(载谓/升柩)
(于舆也以新絙左右束柩于舆乃/以横木楔柩足两旁使不动摇)男子从柩哭降视载
妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向
乃设遣奠惟妇人不在馀如朝夕奠之仪执事者彻所
奠脯置舁床上史执赙赠历立于柩左当肩西向祝在
史右南向哭者相止跪读赙赠历毕与祝皆退执事者
彻遣奠(若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢/朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼)
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祝奏魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守
家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞
在涂　柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从
如从柩朝祖之序出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在
其后无服之亲又在其后宾客又在其后皆乘车马(无/服)
(之亲及宾客或先/待于墓及祭所)出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼
亦乘车马(若郭门远则步从/三里所可乘车马)涂中遇哀则哭无常准(若/墓)
(远经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕/哭之奠夜必有亲戚宿其旁子卫之明旦将行朝奠亦)
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(如之馆舍迫隘则设灵座/于柩之旁侧随地之宜)
及墓　掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚
宾客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘
帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵幄前祝奉祠版箱
及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大舆至
墓道舆夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设
席于羡道南舆夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明
器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东南北上铭旌
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施于柩上宾客送至墓者皆拜辞先归(至是上下可以/具食既食而窆)
主人拜宾客宾客荅拜
下棺　主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇
人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑
长幼为序立哭舆夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌
事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为
亡者之累主人赠用制币玄纁束置柩旁再拜稽颡在
位者皆哭尽哀(既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十/制五合疏玄纁之率玄居三纁居二或)
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(家贫不能备玄纁束则随家所/有之帛为赠币虽一制可也)匠以砖塞圹门在位者
皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便
房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟
　(吕氏家范案仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏筲/于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯)
　(醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿/便房则圹中太宽恐有摧覆之患但设志石于圹中)
　(其馀明器之属于/圹外别穿地瘗之)
祭后土(既夕礼无之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左/注为父母形体在此礼其神也今从开元礼)
　掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞
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圹门告者吉服(亦择亲/宾为之)与祝及执事者俱入行事唯改
祝辞某官姓名营建宅兆为某官封谥(亡者/也)窆兹幽宅
馀皆如初卜宅兆祭后土之仪
题虞主　执事者置卓子设香炉酒盏置于灵座前置
盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设
笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版
卧置砚卓子上藉以褥使善书者西向立题之祝奉祠
版立置灵座魂帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞
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跪于灵座东南西向读之曰孤子某(妣曰/哀子)敢昭告于先
考某官(妣曰先/妣某封)形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊
灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀
止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬藉匣之置其
前炷香执事者彻灵座遂行
　(吕氏家范案温公书仪以祠版代主若从古制作主/其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙)
　(是丧礼不分父/母皆称哀子也)
朱子家礼
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三月而葬前期择地之可葬者(案古者葬地葬日皆决/于卜筮今人不晓占法)
(且从俗择/之可也)
　(丘浚曰案礼大夫士三日而殡故三月而葬既殡之/后即谋葬事其有祖茔则祔葬其次若窄狭及有所)
　(妨碍则别/择地可也)
择日开茔域祠后土(主人既朝哭帅执事者于所得地/掘兆先掘其四隅出其土壤于外)
(次掘其中出其土壤于南乃于其中壤及四隅各立一/慄当南门立两标择远亲或宾客一人告后土氏祝帅)
(执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其/前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥)
(其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前/凡向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥)
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(帨执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟/酒及注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于)
(告者之左东向祝读之曰维某年岁月朔日子某官姓/名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其)
(保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位/告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座)
(前哭再拜/后仿此)
　(丘浚曰案掘兆谓掘地四隅为茔兆之域兆谓开穴/也今家礼刻本多误以兆字为穴字相承之误久矣)
　(殊不知本文止是开茔域下文穿圹方是掘穴步今/制茔地一品周围九十步二品以下每品降十 七)
　(品以下三十步士庶之/家准此以降杀可也)
　仪节　就位(告者立北面执事/者二人在其后)鞠躬拜兴拜兴平身
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　(告者与执/事者皆拜)盥洗(告者与执/事者皆洗)诣香案前　跪　上香
　斟酒(执事者一人执酒注西向跪一人执盏东/向跪告者取注斟酒于盏毕反注取盏)酹酒
　(倾酒/于地)献酒(复斟酒置/神位前)俯伏兴(少退/立)读祝(祝执版跪于/告者之左而)
　(读/之)复位　鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
祝文维某年岁次干支几月干支朔几日干支某官姓
某敢昭告于后土之神今为(某官姓名母则/云某封某氏)营建宅兆
神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨
　(丘浚曰案古礼虽有舍葬墓左之文而无所谓后土/氏者惟唐开元礼有之温公书仪本开元礼家礼本)
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　(书仪其丧礼开茔域及窆与墓祭俱祀后土然后土/之称对皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全)
　(集有祀土地祭文今拟/改后土氏为土地之神)
遂穿圹(穿地直/下曰圹)
作灰隔(详葬/考)
刻志石　造明器　下帐　苞筲　罂　大舆　翣(详/丧)
(具/)
𤼵引前一日因朝奠以迁柩告(设馔如朝奠祝斟酒讫/北面跪告曰今以吉辰)
(迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡/之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故)
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(为此/礼也)
　仪节　就位(五服之外亲皆来会/各服其服入就位哭)奉魂帛出灵座
　祝盥洗　跪　斟酒　告辞曰今以吉辰迁柩敢告
　　俯伏兴平身　举哀(主人/以下)拜兴拜兴平身　礼毕
　(杨复曰古礼自启殡至卒哭更有两变服之节启殡/斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今启殡亦见)
　(尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则/亦不启虽不变服可也古礼启殡之后斩衰男子免)
　(至虞卒哭皆免此又是一节开元礼主人及诸子皆/去冠绖以斜巾帕头亦仿古意家礼今皆不用何也)
奉柩朝于祖(将迁柩役者入妇人退避主人及众主人/辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前)
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(执事者捧奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主/人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后)
(服各为序侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆/次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布)
(席役者致柩于其上北首出妇人去盖头祝帅执事者/设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止)
(此礼盖象平生将/出必辞尊者也)
　(杨复曰案仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车/于阶间即家礼所谓大舆也方其朝祖时又别有輁)
　(轴注云輁轴状如长床夫輁状如长床则近可承棺/转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷床)
　(盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷床后世皆阙/之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之)
　(重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意/恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷)
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　(床北首祝帅执事者设灵座及奠于柩/西东向主人以下就位立哭尽哀止)
　(丘浚曰案奉柩朝祖象其人平生出必辞尊者也固/不可废但今人家多狭隘难于迁转今拟奉魂帛以)
　(代柩虽非古礼盖但主于必行犹愈于/不行者尔若其屋宇宽大者自宜如礼)
　仪节(将迁柩妇人退避/主人以下辑杖立)祝跪　告辞曰　请朝祖
　俯伏兴平身(祝以箱/奉魂帛)奉魂帛诣祠堂(执事者奉奠及/倚卓前行铭旌)
　(次之魂帛又次之案奉柩则魂帛/前行今以魂帛代柩故次铭旌)主人以下哭从(男/子)
　(由右妇人由左重服在前轻服/在后妇人皆盖头至祠堂前)执事者布席(先布席/以俟既)
　(至/)奉魂帛朝祖(置魂帛箱于/席上北向)主人以下就位(妇人去/盖头)
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　举哀(少/顷)哀止　奉魂帛送柩所(若奉柩则/去奉魂帛)主人以下
　哭从(如来/仪)安魂帛于灵座　主人以下就位　举哀
　　哀止
遂迁于厅事(执事者设帷于厅事役者入妇人退避祝/奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如)
(前诣厅事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝/设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以荐)
(席/)
　(丘浚曰今人家未必有厅又有堂其停柩之处即/是厅事略移动可也若有两处者自合依礼迁之)
　仪节(役者入妇/人退避)祝跪　告辞曰请迁柩于厅事　俯
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　伏兴平身　役者举柩　祝奉魂帛前导(右/旋)主人以
　下哭从(如朝/祖仪)布席(执事先布席/于厅事中)安柩(役者置柩于/席上南首)设
　灵座　设奠　主人以下就位(藉以/荐席)举哀(坐/哭)
乃代哭(如未敛之前/以至𤼵引)亲宾致奠赙(如初/丧仪)
　(丘浚曰初丧奠用香茶烛酒果至是亲厚者/用牲可也祭文不能作者请文士代之亦可)
　仪节(陈设祭仪讫主人就位哭俟护丧/出迎宾宾至引诣柩前立定赞唱)序立　举哀
　　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身(若婿甥及/弟子四拜)诣灵座前
　　跪(尊长不/用此)焚香(执事者一人执酒注向右跪一人/执酒盏向左跪祭者取注斟酒于)
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　(盏反注/取酒)酹酒(顷少许/于地)奠酒(执事者接杯/置灵座上)读祭文(祝跪/读祭)
　(文于祭者之/右读讫起)举哀　俯伏兴平身(若不跪不/用此句)复位
　鞠躬拜兴拜兴平身(若卑幼/四拜)焚祭文　哀止　礼毕
　祭文式(牲豕曰刚鬣羊曰/柔毛俱有则并称)
　赙状式(式俱/见前)
陈器(方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品/以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐)
(苞筲瓮以床舁之次铭旌去跗执之次灵车/以奉魂帛香火次大舆舆旁有翣使人执之)
　(刘璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰/上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襕)
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　(衫鞋履之类又大舆旁有翣贵贱有数庶/人无之今书虽不曾载姑附此以备引用)
日晡时设祖奠(馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁/之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯)
(伏兴馀如/朝夕奠仪)
　朱子语类葬前数日启殡未可谓之辞诀是日但设
　奠而启殡至葬前一夕乃设奠辞诀高氏祝辞云形
　神不留非是据开元礼乃是灵辰不留
　仪节(主人/以下)就位　举哀　哀止　祝盥洗　诣灵座
　前　跪　焚香　斟酒　告辞曰永迁之礼灵辰不
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　留今奉柩车式遵祖道　俯伏兴平身　举哀(主人/以下)
　(且哭/且拜)拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕
厥明迁柩就舆(舆夫纳大舆于中庭脱柱上横扃执事/者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就舆)
(敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避召役夫迁柩就舆乃/载施扃加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载)
(妇人哭于帷中载毕祝帅执/事者迁灵座于柩前南向)
　仪节(是日/役夫)纳大舆于中庭(脱柱上/横扃)执事者彻祖奠
　祝跪　告辞曰今迁柩就舆敢告　俯伏兴平身
　迁灵座(置旁侧讫/召役夫)迁柩就舆(役夫俱用手举柩底以/迁之既就乃载柩于舆)
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　(施扃加楔以索/维之令极牢实)载舆毕主人视载(主人从柩哭降视/其载柩于舆妇人)
　(哭于/帷中)安灵座(祝帅执事者迁灵/座于柩前南向)
乃设奠(馔如朝奠有脯唯妇人不在奠毕执/事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠)
　仪节(主人/以下)就位　举哀　哀止　祝盥洗(祝洗/手)诣灵
　座前　跪　焚香　斟酒　告辞曰灵輀既驾往即
　幽宅载陈遣礼永诀终天　俯伏兴平身　纳脯(纳/于)
　(苞中置舁/卓子上)举哀(主人以下/且哭且拜)拜兴拜兴拜兴拜兴平身
　　礼毕
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　(吕坤四礼疑遣奠妇人不与而迁柩辞灵五服人皆/至主人当设酒于柩前陈馔尊长卑幼各奠一杯恸)
　(哭以辞共享柩前之祭品/为生死之永别似为近情)
祝奉魂帛升车焚香(别以箱盛主置魂帛后至是妇人/乃盖头出帷降阶立哭守舍者哭)
(辞尽哀再拜而/归尊长则不拜)
　仪节　举哀　祝奉魂帛升车　焚香　守舍者辞
　柩(男左女右/且哭且拜)拜兴拜兴拜兴拜兴平身
柩行(方相等前导/如陈器之序)
　仪节(先方相以次明器床今次铭旌葬次灵车香次/大舆夹 功布及翣 世俗送 有食案 案)
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　(从俗用/之亦可)
主人以下男女哭步从(如朝祖之序出门/则以白幕夹障之)尊长次之无
服之亲又次之宾客又次之(皆乘车马亲宾或先待于/墓所或出郭哭拜辞归)
亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠(如在家/之仪)
　仪节(如前亲宾/致赙奠仪)
涂中遇哀则哭(若墓远则每舍设灵座于柩前朝夕哭/奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁)
(亲戚共/守卫之)
未至执事者先设灵幄(在墓道西南/向有倚卓)亲宾次(左灵幄前/十数步男)
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(东女西次北与灵/幄相直皆南向)妇人幄(在灵幄/后圹西)方相至(以戈击/圹四隅)明器
等至(陈于圹东/南北上)灵车至(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛后)遂设奠而退
(酒果/脯醢)柩至(执事者先布席于圹南柩至脱载置席/上北首执事者取铭旌去杠置柩上)主人
男女各就位哭(主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇/女立于圹西幄内东向皆北上如在涂)
(之/仪)宾客拜辞而归(主人拜之/宾荅拜)
　仪节(宾客诣/柩前)举哀　鞠躬拜兴拜兴平身　主人谢
　宾鞠躬拜兴拜兴平身(宾荅/拜)
乃窆(先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮/不结而下之至杠上则抽索去之别摺细布若生)
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(绢兜柩底而下之更不抽出但截其馀弃之若柩无镮/即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大)
(凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄/弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正)
　仪节　横杠(役者先用木杠/横于灰隔之上)主人以下辍哭(审/视)下棺
　(乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上别摺细/布或生绢兜柩底而下之更不抽出截其馀弃之)
　整柩衣　铺铭旌(须令/平正)
主人赠(玄六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽/颡在位者皆哭尽哀家贫或不能其此数则玄)
(纁各一可也其馀金玉宝玩/并不得入圹以为亡者之累)
　(金责亨曰葬礼主人赠注云玄六纁四各长丈八尺/盖即士丧礼所谓制币玄纁束也礼云柩至郭门公)
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　(使宰夫赠玄纁束及窆主人袭赠用制币玄纁束此/君施于士之礼用之以窆荣君赐也时异势殊兹礼)
　(已不复见而孝子自为玄/纁束以赠其亲于义何居)
　仪节　主人奉玄纁置柩旁(就位且/拜且哭)拜兴拜稽颡(以/首)
　(叩/地)兴举哀(在位者皆/哭尽哀)
加灰隔内外盖(先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙/取令吻合至是加于柩上更以油灰弥)
(之然后旋旋灌沥青于其上令其速凝/即不透板约已厚三寸许乃加外盖)实以灰(三物拌/匀者居)
(下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒沥而蹑实/之恐震动柩巾故未敢筑但多用之以俟其实耳)乃
实土而渐筑之(下土每尺许即轻手/筑之勿令震动柩中)祠后土于墓左(如/前)
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(仪祝版同前但云今为某官封/谥窆兹幽宅神其保佑后同)
　(刘璋曰为父母形体在/此故礼其神以安之)
　仪节(见治葬/条下)
藏明器等(实土及半乃藏明器下帐苞/筲罂于便房以版塞其门)下志石(墓在平/地则于)
(圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆/其上若墓在山侧峻处则于砖南数尺间掘地深四五)
(尺依此/法埋之)复实以土而坚筑之(下土亦以尺许为/准但须密杵坚筑)题主(执/事)
(者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨/巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使)
(善书者盥手西向立先题陷巾父则曰某官某公讳某/字某第几神主粉面曰考某官封谥府君神主其下左)
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(旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几生/神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以)
(时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置/其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之曰孤子某)
(敢昭告于考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主/既陈伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主)
(人再拜哭尽哀止母丧称哀子后/仿此凡有封谥皆称之后皆仿此)
　仪节(主人向卓/子前拜)盥洗(祝与题主/者俱洗)出主(祝开箱出木主/卧置卓子上题)
　(主者盥手/毕向右立)题主(先题陷中次/粉面题毕)祝奉主置灵座(置/毕)收魂
　帛(乃藏魂帛于/箱中置主后)祝焚香　斟酒　跪(主人以/下皆跪)读祝(祝/读)
　(毕怀之/不焚)兴复位　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身(主/人)
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　(以下哭/尽哀)谢题主者(主人再拜题/主者荅拜)
　题主式陷中(父则/曰)明故某官某公讳某字某行几神
　主(母则/曰)明故某封某氏讳某字某行第几神主粉面
　(父则/曰)显考某官封谥府君神主(母则/曰)显妣某封某氏
　神主(其下左旁/皆书曰)孝子某奉祀(无官则以生所/称为号如父曰)显考处
　士府君神主
　祝文维年岁次月朔日辰孤子某敢昭告于某官封
　谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍
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　旧从新是凭是依(母则改孤/子为哀子)
　朱子语类问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰
　旁注施于所尊以下则不必书也
　(高闶曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法/不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗)
　(焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为/大夫则以上牲祭于宗子之家其祝辞曰孝子某为)
　(介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望/墓为坛以祭其祝辞曰孝子某使介子某执其常事)
　(若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此自宗子/之法坏而人不知其所自来以至流转四方往往亲)
　(未绝而有不相识者是岂/教人尊祖收族之道哉)
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　(冯善家礼习说或问无官者则书处士秀才而下复/可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官)
　(者皆书封谥无官者则以生时行第称号加于/府君之上是则庶民皆可称其先为府君也)
祝奉神主升车(魂帛箱/在其后)执事者彻灵座遂行(主人以下/哭从如来)
(仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦/乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟)坟高四尺
立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许(今案孔子防墓/之封其崇四尺)
(故取以为法用司马温公说别立小碑但石须阔尺以/上其厚居三之二圭首而刻其面乃略述其世系名字)
(行实而刻于其右转及后右/而周焉妇人则俟夫葬乃立)
　(冯善家礼习说或问主人不亲监视成坟而留子弟/于心安否曰案杂记论吊者注云五十者随主人反)
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　(哭四十者待土盈坎乃去则是主人先奉灵车而反/哭也愚谓主人必须亲视实土成坟然后反哭又何)
　(迟乎况虞祭洷云若墓远或不出是日或/行于所馆是则反哭亦未尝必于速也)
明会典品官礼
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者
则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美
者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭
不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及即所为美地
也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家
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祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四
隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远
亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之
左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南
其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者
吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再
拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪
一人取盏东向跪告者斟酒反注取酒酹于神位前俯
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伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读之曰维
某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为
某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯
醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再
拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大舆作神主以俟
发引　启之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向
进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷
东俱南向设灵座于吉帷下如常仪启之夕𤼵引前五
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刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于
柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外
俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升
以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入
当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫
三击鼓为节乃引灵车于内门外南面祝诣灵座前西
向跪昭告曰孤子某(母则云/哀子)谨用吉辰奉归幽宅灵车
就引神道纡回惟以荒寥无任哽绝兴立少顷执铎者
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俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶
执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止
则北向立(无纛者则/执旌者引)丧主以下以次从柩哭而降主妇
以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南
上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南
西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以
下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上
皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩
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东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留
谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之柩动旌次之纛次
之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外
哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪
祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主
置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次
明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次
纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣
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哭从馀各依服精粗为序从哭出门内外尊行者皆乘
车马哭不绝声出郭门亲宾还者权停柩车乘者皆下
哭赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退
妇人亦如之亲宾既还乘车马如初若墓远其病不堪
步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至
帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入
凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就
柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前
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回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西
向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽
哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下
哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西
东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于
圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚
翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于
帐东北食器设于帐前醯醢于食器南藉以版明器设
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于圹内之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授祝祝奉
以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆
土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左(如卜宅仪/祝云某官)
(封谥窆兹幽宅神/其保佑俾无后艰)取木主而题之执事者设卓于灵座
东南西向置笔砚墨对卓置盥盆帨巾丧主立于其前
北向祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立
先题陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱
中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告
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于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成
伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止
祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如
来仪出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘
庶人礼
三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即
为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为
沟池不为贵势所夺不为耕犁所及乃可世人多徇俗
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师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙
贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世
不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日
开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设
盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向
执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执
事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒
反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执板立于告
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者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后
土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨
以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执
事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大
舆作神主以俟𤼵引　𤼵引前一日执事者设馔如朝
奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴
丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主
及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以
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下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各
为序侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧
主主妇之后遂迁于听事执事者布席役者置柩于席
上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭藉
以荐席乃代哭如小敛之前亲宾致奠赙者其仪并如
初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之
礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳
大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就
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舆敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就舆丧主从柩
哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩
前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车
别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍
者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男
女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之涂
中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向
亲宾次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西明器
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等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先
布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去
杠置其上丧主男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆丧
主兄弟辍哭临视丧主奉玄纁置柩旁再拜稽颡在位
者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之
祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚
筑之乃题主以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏
魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之曰
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孤子某(母曰/哀子)敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室
堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧
主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行
丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成
坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置
于灵座丧主以下哭于听事遂诣灵座前哭尽哀有吊
者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴
乐小功以下大功异居者可以归
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　读礼通考卷四十七