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读礼通考-清-徐乾学卷四十一

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钦定四库全书
　读礼通考卷四十一　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节四
　　　初终下
唐开元礼三品以上丧
　　　　乾学案开元礼原本分三品以上五品以上
　　　　六品以下为三篇杜氏通典及新唐书凶礼
　　　　志则汇而为一今依通典取三品以上为主
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　　　　而四品以下之异者则仍采通典之注以别
　　　　之庶便于观览云
初终　有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首(墉墙/也东)
(首顺/生气)养者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之(尝度/其所)
(堪/)疾困去故衣加新衣(为人来/秽恶也)彻乐清埽内外(为宾客/来问)
分祷所祀(尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川/四品五品祀中霤门户灶行六品以下祀门)
(及/行)侍者四人(六品以下/俱四人也)坐持手足(为不能自屈伸内/丧则妇人持之)遗
言则书之属纩以候气(纩新县置/于口鼻)气绝废床寝于地(人/始)
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(生在地庶其/生气反也)主人啼馀皆哭(哀有深/浅者)男子易以白布衣
被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然(父为/长子)
(为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者/髽六品以下内外皆著素服妻妾皆被发徒跣女子子)
(不徒跣出嫁者髽出后人者为本生父母素服/不徒跣主人主妇衣服无改男女随事设帷幛)齐衰以
下丈夫素冠妇人去首饰(谓齐衰/妇人也)内外皆素服(素服谓/有服者)
(白布十五升无服者不/服列䌽则常所素衣)主人坐于床东啼踊无数众主
人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上
哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟
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之女以下又在其后俱东面南上藉槁坐哭(六品以下/孙及兄弟)
(孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟/女子子之后服精粗为坐先后下准此)内外之际隔
以行帷(帷堂内门/南北隔之)祖父以下于帷东北壁下南面西上
祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭(六品/以下)
(为适子三年/者则革荐)
　　　　乾学案古者宫室之制前为堂后为室中以
　　　　壁隔之则在堂帷之内者正直北壁下后世
　　　　宫室之制异于古大约左右为室而中为堂
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　　　　则死于室中者尸在北墉下子女妻妾皆侠
　　　　床而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁
　　　　而坐之此皆欲依古礼而不知古今之异制
　　　　故也
外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面
东上皆舒席坐哭(若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北/面西上外姻丈夫在户外之西北面)
(东/上)诸内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外
之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位
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皆以服精粗为序国官位于门内之东重行北面以西
为上俱邪巾帕头舒槁荐坐参佐位于门内之西重行
北面以东为上俱素服舒席坐哭(自国官以下/六品以下无)斩衰三
日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不
食
复(始死/则复)　复于正寝复者三人(复谓招魂复魄四品五/品则二人六品以下则)
(一/入)皆常服以死者之上服左荷之升自前东霤(六品以/下则升)
(前东荣荣/屋翼也)当屋履危北面西上(危/栋)左执领右执腰招以
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左每招长声呼某复(男子皆称字及伯仲妇人称姓其/复者人数依其夫也六品以下男)
(子称/名)三呼而止以衣投于前承之以箧(六品以/下以箱)升自阼
阶入以覆尸(若得魂/魄返然)复者撤舍西北䨾降自后西(不由/前降)
(不以虚返因撤西北䨾若云此室凶不可居然自是/行死事所撤䨾之薪以充煮沐六品以下西荣馀同)复
衣不以袭敛(浴则/去之)乃设床
设床　设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄(六品/以下)
(不施/幄)去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣(敛衾大敛/所用之衾)
(黄表素里也死衣/病时所加新衣)楔齿用角柶(为将/含也)缀足以燕几校在南
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(缀犹拘也校几胫也尸南首几/胫在南以拘之则不使辟戾)侍者坐持之其内外哭
位如始死之仪乃奠
奠(六品以下含而/后奠文与此同)　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自
阼阶奠于尸东当腢(鬼神无象故/设奠以依凭)内丧内赞者皆受于
户外而设之(凡内丧皆内/赞者行事)既奠赞者降出帷堂(初气绝/室内随)
(事设帷至此小讫故设帷堂若有赴者遣赴赴礼合/在此下含篇后为与敕使吊篇宜相近故列在后也)
沐浴(自沐浴下至设重其/事皆可同时而兴)　掌事者掘埳于阶间近西
南顺广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东
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向以俟煮沐新盆盘瓶六鬲(四品五品四鬲/六品以下二鬲)皆濯之陈
于西阶下(新此器者重死事块灶累土为灶盆以盛水/盘以承濡濯瓶以汲也鬲瓦罂受二升有盖)
(濯谓/涤溉)沐巾一浴巾二用絺若[絺-巾+ㄙ]实于笲(巾所以拭也浴/巾二者上体下)
(体异絺细葛[絺-巾+ㄙ]粗/葛也笲竹器也)栉实于箱若簟浴衣实于箧(浴衣己/浴所衣)
(之衣其制今之眠帕六品/以下栉及浴衣各实于箱)皆具于西序下南上水淅稷
米(六品以下/淅粱米)取潘煮之及汲为汤以俟浴以盆盛潘及
沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入主人皆出户外(象/平)
(生沐浴子孙不在旁主人/出而袒箦谓床箦去席)主人以下于户东北面西上
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主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行丈夫于
主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐
哭妇人权幛以帷主人以下既出乃沐栉(栉/梳)束发用组
挋用巾(挋晞也/清也)浴则四人(六品以下/则二人)抗衾二人浴拭用
巾挋用浴衣设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床
设枕剪须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛纳于棺
楔齿之柶浴巾皆埋于埳寘之著明衣裳以方巾覆面
仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
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袭　陈袭事于房内袭衣三称(六品以/下一称)西领南上(朝服/一称)
(常服二称凡陈衣者/实之以箱篚承以席)明衣裳(合用生/绢单衫)舄一(六品以/下履一)帛巾
一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺纁里组系(六/品)
(以下/亦纁)握手用玄纁里长尺二寸广五寸削絇于内旁寸
著以绵组系(握手手所握者而衣及手衣皆/通馀色六品以下系手衣一具)执服者陈
袭衣庶襚继陈不用(庶众也不用不袭也多/陈之为荣少纳之为贵)将袭具床
席于西阶西内外皆出哭于户外其位如浴时袭者
以床升入设于尸东布枕席如初(自庶襚继陈以/下六品以下无)执服
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者陈袭衣于席祝去巾(六品以下/袭者去巾)加面衣设充耳著握
手纳舄若履(凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既/袭则设六品以下皆纳履著手衣)既袭乃
覆以大敛之衾(始死时/所覆衾)内外俱入复位坐哭(诸尊者于/卑幼之丧)
(及嫂叔兄姊娣侄妇哭朝晡/之间非有事则休于别室)
含　赞者奉盘水及笲(笲竹/器)饭用粱含用璧(四品五品/用稷与碧)
(六品以下/粱与贝)升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗粱
璧(四品五品洗稷碧/六品以下洗粱贝)实于笲执以入祝从入北面(六品/以下)
(无祝/从)彻枕去楔受笲奠于尸东含者(六品以下/主人含)坐于床
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东西面凿巾(巾先覆面将含当口/凿之六品以下去巾)纳饭含于尸口既含
主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎(六品以下于此/后用奠与上文)
(同/)
宋政和五礼新仪品官丧礼
初终(自有疾/至袭)　有疾者斋于正寝东首北牖下养者皆
公服斋彻乐药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外
分祷所祀侍者四人坐持手足(内丧以/妇人充)遗言则书之属
纩以候气绝废床寝于地主人啼馀皆哭男子以白布
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衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子亦然(父为/长子)
(为人后者为其本生父母皆/素冠不徒跣女子子嫁者髽)齐衰期以下丈夫素布巾
妇人去首饰主人坐于床东馀在其后啼踊无算兄弟
之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女
子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面
南上藉稿坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东
北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上
外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南
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北面东上皆舒席坐哭(若舍窄则宗亲丈夫在户外之/东北面西上外姻丈夫在户外)
(之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于/前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西)
(东/上)凡丧位皆以服精粗为序复于正寝复者三人(六品/以下)
(二人妇人/视其夫)皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣
当屋履危(危屋/栋也)北面西上左执领右执腰招以左每招
曰皋某复三呼而止(丈夫称字或伯/仲妇人皆称姓)投衣于前授以箱
升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛
(浴则/去之)设床第于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙
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迁尸于床南首覆用夷衾(大敛时所用之衾/也黄表素里下同)去死衣
(疾困所/加新衣)即床而奠赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设
于尸东当腢(内丧皆内赞者行事/受于户外入而设之)既奠赞者降出帷堂
掌事者掘坎于阶间少西(广尺长二/尺深三尺)为块灶于西墙下
东向以俟煮沐(块灶掘/土为之)新盆盘瓶鬲皆濯之陈于西阶
下(盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲水鬲瓦二/罂一品以下六四品以下四六品以下)沐巾一浴
巾二用絺若绤栉及浴衣各实于箧(六品以下/无箧以箱)皆具于
西序下南上陈袭事于房中袭衣三称西领南上(公/服)
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(一称常服二称皆实以箱承以/席几陈衣如之六品以下一称)明衣裳履袜具掩练帛
一方尺八寸(掩裹/首也)充耳用白纩幎目用缁赪里方尺二
寸组系(幎目面衣也组/系可结下同)握手用缁纁里长尺二寸广五
寸著组系将沐掌事者淅稷米(六品以下/用粱米)取潘煮之又
汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者
(以侍者四人为之/六品以下二人)沐者执潘及盘入主人以下皆出户
外北面西上俱立哭(丈夫在东妇人在西/妇人权障以帷下同)乃沐栉束发
用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃
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于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕剪
鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺著明衣裳以方巾覆面
仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅赞者奉
盘水及笲(笲竹/器也)饭用稷唅用璧升堂(六品以下/用梁与贝)唅者(六/品)
(以下主人/自为之)盥手于户外赞者沃盥唅者洗稷璧(粱贝/同)实
于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东唅者坐
于床东西面𤼵巾实饭唅于尸口讫主人复位(位在/尸东)袭
者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于
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席迁尸于席上而衣之(凡衣死者/左衽不纽)祝去巾加面衣设充
耳著握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初(诸/尊)
(者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇/哭朝晡之间非有事则休于别室)设铭以绛广充幅
(四品以下/广终幅)轁杠(杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺/六品以上长八尺九品以上长七尺)
书曰某官封之柩(妇人视其夫有官封则曰某官封某/人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某)
(氏之/柩)为重(以木刋凿/之为悬孔)长八尺横者半之(五品以下七尺/七品以下六尺)
置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于
二鬲(鬲各视/其数)幂用疏布系以竹䈼垂于重覆用苇席北
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向屈两端交于后两端在上缀以竹䈼祝取铭置于重
又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭
厥明乃敛(凡言赞者祝掌事者皆以常使者临时为/之东西之序临时随所居之向背设之)
士庶人丧礼
初终(自有疾/至袭)　有疾者斋于正寝东首北墉下养者斋
彻乐饮药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷
所祀使人坐持手足(内丧使/妇人)遗言则书之属纩以候气
气绝废床寝于地主人啼馀皆哭男子易以白布衣被
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发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然(父为长/子为人)
(后者为其本生父母皆素/冠不徒跣女子子嫁者髽)期亲以下丈夫素巾妇人去
首饰主人坐于床东馀次之啼踊无算兄弟之子以下
又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子次之
哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿
坐哭内外之际隔以行帷宗亲尊行丈夫于帷东北壁
下南面西上妇人于帷西北壁下南面东上外姻丈夫
于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆
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坐席而哭凡丧位皆以服精粗为序复于正寝复者一
人以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危北面
西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止
(男称名妇/人称姓)投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者
降自后西荣复衣不以袭敛浴则去之设床于室户内
之西去脚舒簟设枕迁尸于床南首覆用夷衾(大敛时/所用之)
(衾黄表素/里下同)去死衣(疾困所/加新衣)即床而奠赞者(以亲或所/使者为之)以
脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢(内丧皆内赞/者行事受于)
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(户外入/而设之)既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西
(坎深三尺/长二尺)为块灶于西墙下东向以俟煮沐(掘土/为灶)新盆
盘瓶皆濯陈于西阶下沐巾一浴巾二皆用布栉及浴
衣各实于箱皆具于室西南上陈袭事于房中袭衣一
称西领南上明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸(掩首/衣也)
充耳用白纩面衣用缁赪里方尺二寸握手用缁纁里
长尺二寸广五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲为
汤以俟浴以盆承潘及沐盆升自西阶(沐及浴皆二人/抗衾一人浴)
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沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭(丈夫/在东)
(妇人在西/权障以帷)乃沐栉拭用巾挋用浴衣束发用组濡濯弃
于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕剪
鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺著明衣裳以方巾覆面
仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅赞者举
奉盘以及笲饭用梁唅用贝升堂主人出盥手于户外
洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于床
东西面𤼵巾实饭唅于尸口讫主人复位袭者以床升
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入设于尸东布枕席如初执服者陈袭于席迁尸于席
上而衣之(左衽/不纽)袭者去巾加面衣设充耳著握手覆以
夷衾内外哭如初(诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣/侄妇哭朝晡之间非有事休于别室)
设铭于西阶下(铭以绛广充幅韬/杠书云某人之柩)为重置于庭厥明乃
小敛
司马氏书仪
初终(病甚/附)　疾病(谓疾甚/时也)迁居正寝内外安静以俟气
绝(諠哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼/撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿皆未免为不终天)
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(年故不若安恬静默以待/其气息自尽为最善也)男子不绝于妇人之手妇人
不绝于男子之手(春秋书公薨于路寝礼之正也士丧/礼死于适室适室正寝之室曾子且)
(死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨/迁于外寝盖君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人)
(侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾/病男子亦然此所谓能以礼自终也)既绝诸子啼兄
弟亲戚侍者皆哭尽哀止哭(开元礼于此下即言男女/易服布素及坐哭之位案)
(丧大记唯哭先复复然后行死事复者返也孝子之心/犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复)
(后/)
复(立丧主护/丧等附)　侍者一人以死者之上服(案杂记丧大/记复衣诸侯)
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(以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今从开元礼有官则公/服无官则襕衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者)
左执领右执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复
(丧大记曰凡复者男子称名妇人称/字今但称官封或依常时所称可也)凡三呼毕卷衣入
覆于尸上(士丧礼复者升自前东荣中屋履危北面招/以衣曰皋某复三开元礼亦仿此今升屋而)
(号虑其惊众故但就/寝庭之南面而已)然后行死事立丧主(凡主人以长/子为之无长)
(子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为/礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻)
(子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之/丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也)
(丧大记曰丧有无后无无主若子孙有/丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾)主妇(檀弓啜主/人主妇正)
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(义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡/者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇)护丧(以家长/或子孙)
(能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成/服不出则代主人受吊拜宾及受赙襚占礼初丧主人)
(常在尸侧唯君命/出出而遇宾则拜)司书(以子弟或吏人能书礼/者为之掌纠书疏之事)司货(以/子)
(弟或吏仆可委信者掌纠货贿之事置历以谨其出入/亲宾有赙襚则书于别历收之以待丧用其衣服不以)
(袭/敛)
易服　既复妻子妇妾皆去冠及上服(上服谓衫带/背子之类)被
发男子扱上衽(谓插衣前/襟之带)徒跣妇人不徒跣男子为人
后者为本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣但去
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冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者
皆释去华盛之服(谓锦绣绯红金/玉珠翠之类)著素淡之衣(问丧亲/始死笄)
(纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日去笄纚括发也上/衽深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣被发徒)
(跣妇人易以青缣衣被发不徒跣为人后者为本生父/母素冠不徒跣女子己嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇)
(人去首饰内外皆素服案笄纚今人平日所不服被发/尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆)
(非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则/去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶)
(人不改常服礼男子括发妇人多髽故于始死时期丧/以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父)
(则被左发母则被右发舅则被后/左姑则被后右皆非礼宜全被之)
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讣告　护丧司书为之𤼵书讣告于亲戚及僚友(檀弓/曰父)
(兄命赴者然则主人不自赴也若无护丧及司书则主/人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后𤼵外人书)
(疏盖以哀痛方深未暇与人通问故也然问候庆贺之/书居丧诚不当𤼵必若有事不得已须有闻于人者虽)
(未卒哭岂可/以不𤼵也)
沐浴饭含袭(始死之奠/哭泣附)　将沐浴则以帷障卧内侍者
设床于尸所卧床前纵置之施箦席簟枕不施毡褥(古/者)
(疾病废床人生在地去床庶其生气反也将沐浴则复/迁尸于床人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含)
(皆在牖下今室堂与古异制故于所卧床前置之以从/宜也古者沐浴设床袒箦袒箦者去席盝水便也今藉)
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(以簟不设毡褥/亦于沐浴便云)迁尸于床上南首覆之以衾(礼运曰死/者北首谓)
(葬时也自沐浴至殡古/亦南首唯朝庙北首)侍者掘坎于屏处洁地(士丧礼/甸人掘)
(坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕/见亲爪发及沐浴之具故掘坎于屏处)陈袭衣裳于
堂前东北藉以席西领南上幅巾一(古者死人不冠但/以帛裹其首谓之)
(掩盖以袭敛主于保护肌体贵于柔软紧实冠则磊块/难安况今幞头以铁为脚长三尺而帽用漆纱为之上)
(有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾/深衣大带及屐既合于古又便于事幅巾所以代掩也)
(其制如今之煖帽深衣带屐自有制度若无深衣带屐/止用衫勒帛鞋亦得其幞颐公服腰带靴笏俟葬时置)
(于棺上/可也)充耳二用白纩(以绵为之如枣/核大用塞耳中)幎目一用帛方
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尺二寸(所以覆/面者也)握手用帛长尺二寸广五寸(所以裹/手者也)深
衣大带屐若襚衣有馀则继陈而不用(谓亲戚以衣服/来襚者继陈于)
(袭衣之下而不用以袭也/多陈之为荣少纳之为贵)又陈饭含沐浴之具于堂前
西壁下南上钱三实于小箱(古者饭用米贝今用钱犹/古用贝也大夫以上仍有)
(珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉/则更为盗贼之招故但用三钱而已)米二升实于碗
(古者诸侯饭用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日/所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升)
沐巾一浴巾二设于筐(浴巾二上下/体各异也)栉置于卓子上侍
者汲新水淅米令精复实于碗侍者以沐浴汤入主人
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以下皆出立于帷外北面(以其裸裎子孙/不可在侧故也)侍者沐发栉
之晞之以巾撮为髻举衾而浴(亦为其裸裎故/举衾以障之)拭之以
二巾剪爪如平时其沐浴馀衣及巾栉皆弃于坎遂筑
而实之侍者别设袭床施荐席毡褥枕如平时先置大
带深衣袍袄汗衫裤袜勒帛裹肚之类于其上遂举以
入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以
新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中间(郑注丧大记曰/正尸谓迁尸于)
(牖下南首也今室堂既异于古故置/堂巾间取其容男女央床哭位也)卑幼则各于其室
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中间(自馀应在堂/者并仿此)执事者置脯醢酒于卓(曾子问始死/之奠其馀阁)
(也与注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其/馔但用脯醢而已今人或无脯醢但有食物一两种并)
(酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用/金银绫裹之物以主人有哀素之心故也)升自阼阶祝
盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之(腢肩头也士丧礼/复者降楔齿缀足)
(即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六/品以下含而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后设)
(奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭/然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东)
(偏为阼阶西偏为西/阶祝选亲戚为之)主人坐于床东奠北众男应服三
年者坐其下皆西向南上藉以槁同姓男子应服期者
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坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐
于北壁下南向西上藉以席荐各以服重轻昭穆长幼
为序主妇及众妇女坐于床西藉以槁同姓女子应服
期以下坐于其后尊行坐于床东北壁下南向东上藉
以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为序如男子之仪妾
婢立于妇女之后(妇以夫之长幼为/序不以身之长幼)异姓之亲丈夫坐
于帷外之东北向西上(此非沐浴之帷谓设帷于/堂里所以别内外者也)妇人
坐于帷内之西北向东上皆藉以席有服者在前无服
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者在后各以尊卑长幼为序若内丧(谓妇人/之丧)则同姓丈
夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外
之西北向东上(士丧礼及丧大记皆备列亲属哭位今/堂室异制难一一如古但仿开元礼为)
(哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣/不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老)
(病之人有不堪稿及单席者三年之丧听坐槁荐期丧/以上听加白毡于席上可也或堂宇狭隘五服不能各)
(为一列则轻服次重/服之下绝席以别之)自既服之后男女哭擗无数至是
始就位而哭尽哀止(三年之丧夜则寝于尸旁藉藁枕/块羸疾者藉以草荐可也期丧以)
(下寝于侧近男女异/室外亲归其家可也)主人出左袒自面前扱于腰之右
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盥手洗盏执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置
于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆面(恐饭之遗/落米也)主
人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于
尸口之右并实一钱又施左于中亦如之主人袭(谓袭/所袒)
(之衣/也)复位侍者加幅巾充耳设幎目纳屐乃袭深衣结
大带设握手覆以衾
朱子家礼(凡言仪节者皆琼/山丘氏浚所补)
疾病迁居正寝(凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝/男子不绝于妇人之手妇人不绝于男)
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(子之/手)
　(丘浚曰正寝即今人家所居正厅也案士丧礼郑注/谓为士丧其父母之礼今家礼亦然所谓迁居正寝)
　(者帷家居为然馀人则/各迁于其所居之室中)
　(冯善家礼集说或问病笃迁出外寝能不伤其心乎/子之于亲心忍迁乎举扶迁动或致奄绝能无憾乎)
　(曰丧大记云君夫人大夫卒于正寝内子未命则死/下室迁尸于寝士之妻皆死于私寝盖贵者宜迁贱)
　(而无嫌者不必迁也且当温公时迁者/亦少不然公何独称孙宣公一人哉)
既绝乃哭
　仪节(若病势度不可起则先设床于正寝中凡丧礼/仪节特揭出以晓人非用以唱赞也后仿此)
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　迁居正寝(子弟共扶病者/出居床上东首)戒内外(既迁则戒内外安/静毋得諠哗惊扰)
　(仍令人坐其旁持手足男子不死/妇人之手妇人不死男子之手)书遗言(问病者有/何言言则)
　(书于纸/无则否)加新衣(彻去旧衣加新衣丧大记/用朝衣今但用新者可也)属纩(置新/绵于)
　(口鼻之间以俟气绝/绵不动则是气绝)废床寝地(病者气将绝则铺荐/褥于地俟其气绝则)
　(扶居其上/以衾覆之)楔齿(以一箸横口中楔齿使不合可以含/案古礼楔齿用桷柶柶用桷为之长)
　(六寸两头屈曲为将含恐死者口闭故/以柶柱齿令开而受含也今以箸代之)举哀(至是妇/女入男)
　(女哭擗无数以上初丧礼自补入以下若仓卒不能/尽从唯用迁居正寝属纩废床寝地楔齿举哀五节)
　(亦/可)
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复(侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰/自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷)
(衣降覆尸上男女哭擗无数袖上服谓有官则公服无/官则襕衫皂衫深衣妇人大 背子呼某人者从生时)
　(之/号)
　(高闶曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居/屋及于路旁遍呼之亦有苏活者岂复之馀意欤)
　(孙氏家乘吾常之俗人始卒其子亲自招魂于土地/祠此大非礼也夫亲死则孝子当时刻不离左右岂)
　(有反出门者乎观古礼之复但遣家人于家中升屋/今乃远往土地祠更何说与此必始于市井妄人凡)
　(为士君子者不可/以不知其说也)
　仪节(遣一人持死者之上衣曾经服者左执/领右执要上衣即今俗所谓上盖衣也)升屋(自前/屋升)
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　(脊北/面)招呼(呼/曰)某人复(凡三次男子称名或字及行第/妇人称姓氏或行第随常所称)
　(呼/)卷衣　降(自屋后下以所/卷衣覆尸上)哭擗(复毕男女/哭擗无数)
立丧主(凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠/其与宾容为礼则同居之亲且尊者主之)主妇
(谓亡者之妻无/则主丧者之妻)护丧(以弟子知礼能干者/为之凡丧事皆禀之)司书(以子弟/知书者)
(为/之)司货(置二历其一书凡丧礼当用之物及财/货出入其一书亲宾赙襚祭奠之数)
　丘氏补立主宾(用同居之尊且亲者一人为之如无/同居者择属之亲贤者又无族属则)
　(用亲戚又无亲戚则用执/友亦可专主与宾客为礼)立相礼(案礼司徒敬子之/丧孔子为之相杜)
　(桥母丧宫中无相时人讥其粗略则丧必有相也久/矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或)
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　(乡邻中素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分/而以护丧助焉 凡丧事合当用之物相礼者俱命)
　(司货豫为之备及所用之人亦当与护丧议豫求/其人庶临事得用不致阙乏今谨详其目如左)
　棺具　板(油杉为上柏次/之土杉为下)油(桐/麻)　漆　灰　沥青(用/少)
　(蚌粉黄蜡青油合/煎之出厚终礼)糯米　纸　麻穰　铁钉　铁环
　大索　七星板(用板一片其长广棺/巾可客者凿为七孔)
　迁尸之具　帏(联白布为/之以障尸)尸床(以木为/之去脚)床箦(以竹/为之)枕
　衾(以上皆用旧者/无则买之或造)卓子
　沐浴之具　帏(缝白布/为之)掘坎　为坄(以土块为灶/煮沐浴汤者)盆
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　(盛水/者)瓶(汲水/者)沐巾　浴巾(二俱用布上下/体各用其一)栉(梳/也)组(丝/绳)
　(束发/根者)
　袭具　袭床　草荐　席褥　枕　幅巾(其制如今/之煖□以)
　(代古之/掩也)充耳(用白绵二块如/枣核大以塞耳)幎目帛(用熟绢方尺二/寸夹缝内充以)
　(絮四角有系/于后结之)握手巾(用熟绢二幅各长尺二寸广/五寸以裹手两端各有系)深
　衣　明衣裳(用白布新/制贴身者)大带　布履(一/双)袍袄(有绵/者)汗
　衫　裤　布袜　勒帛　裹肚(以上随所用之/多少皆新制者)衾
　冒(见考證今世用/冒于小敛非是)
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　含具　钱(一文金/珠亦可)箱(竹本器皆可/用以盛钱者)米(二升临用以/新水淅令精)碗
　(盛米/者)匙　盥盆
　敛具　绵布(用细者绢亦可用/以为二敛之绞)衾(二一即向以覆/者一有绵者)衿
　(单被也用/布五幅)床　席　褥　荐
　奠具　卓子　香炉　香合　香匙　酒注　酒盏
　　碗　盘　楪　茶　盏并托　罩巾(制竹为之/蒙以细纱)盥
　　盆　帨巾　烛台　脯　醢
　括发免髽之具　麻绳　布头𢄼(用以栝/发者)裂布(或绢/亦可)
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　(用以/免者)竹簪(木亦可用/以髽者)
　服制之具　麻布(凡六等极粗生者以为斩衰服次/等粗生者以为齐衰服次等生者)
　(以为期服稍粗熟布为大功服稍细/熟布为小功服细熟布为缌麻服)有子麻　枲麻
　　草屦　线　竹杖(或桐/木)绵
　灵座魂帛铭旌之具　交椅　卓子　帏幕(用布为/之设于)
　(堂里以别/内外者也)衣架　帕　坐褥　衣服(生时所/用者)栉合
　颒盆　帨巾　床帐(枕席衾褥全靸鞋凡/生时奉养之具皆备)红绢(为铭/旌者)
　(或鞋/子)竹竿　木跗　白绢(为魂/帛者)粉(书铭/旌者)箱(盛魂/帛者)
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　治葬之具　炭　石灰　细纱　黄土　沥青　石
　　淡酒　薄板　桐油
　送葬之具　明器　下帐　苞筲罂翣　功布　丧
　车　竹格　木主箱　木主(并/椟)方相戈盾冠服面具
　(方相服冠如道士执戈扬盾盾牌也四/品以上四目为方相以下两目为魌头)灵车　玄(皂/色)
　(绢/)纁(浅红/色绢)布幕(所以障/妇人者)
　当用之物　烛　香　木　竹　石灰　炭　黄泥
　　盆　瓮　刀　斧　锄　锯　畚　杵
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　当用之人　赞者　祝　侍者(以上皆用亲戚及常/役使者临时为之)
　内御者(沐浴妇/人用之)执事者　方相(用狂夫或/师巫为之)木工　针
　工　漆工　石工(以上物事皆相礼者与护丧者计/议或因其旧而用之或一器而数)
　(处用之或借诸其亲邻或买之市肆或命工修造皆/次第预为措办免致临时仓卒失误则礼不难行矣)
　　　　乾学案丘氏所载诸器物非尽始死时所需
　　　　多有用于既袭既敛之后者今以其不可分
　　　　析故仍其旧总录之
乃易衣不食(妻子妇妾皆去冠及上服被发男子扱上/衽徒跣馀有服者皆去华饰为人后者为)
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(本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣诸子三日不/食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻)
(里为糜粥以食之尊长强之少食可也翠扱上衽谓插/衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠 之𩔖是也)
治棺(护丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下/其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚)
(檐高足内外皆用灰漆内仍用沥青溶泻厚半寸以上/以炼熟秝米灰铺其底厚四寸许上铺以纸纸上加七)
(星极其底四隅各钉大铁/环动则以大索贯而举之)
讣告于亲戚僚友(护丧司书为之𤼵书若无则主人自/讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以)
(书来吊者并须/卒哭后荅之)
执事者设帏及床迁尸掘坎(执事者以帏障卧内侍者/设床于尸床前纵置之施)
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(箦去荐设席枕迁尸其上南/首覆以衾掘坎于屏处洁地)陈袭衣(以卓子陈于堂前/东壁下西领南上)
(幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大带一履/二袍袄汗衫裤袜勒帛裹肚之类随所用之多少)沐浴
饭含之具(以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小/箱米二升以新水淅令精实于碗栉一沐巾)
(一浴巾二上下/体各用其一也)乃沐浴(侍者以汤入主人以下皆出帷/外北面侍者沐发栉之晞以巾)
(撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其/沐浴馀水并中栉弃于坎而埋之)袭(侍者别设袭床于/帷外施荐席褥枕)
(先置大带深衣袍袄汗衫裤袜勒帛裹肚之类于其上/遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复)
(衣易以新衣但未/著幅巾深衣屦)徙尸床置堂中间(卑幼则各于室中/间馀言在堂者仿)
(此/)乃奠(执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏/斟酒奠于尸东当肩巾之 祝以亲戚为之)
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主人以下为位而哭(主人坐于床东奠北众男应服三/年者坐其下皆藉以槁同姓期功)
(以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐/于床东北壁下南面西上藉以席荐主妇众妇女坐于)
(床西藉以槁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南/上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上藉以旧槁)
(妾婢立妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐/于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上)
(皆藉以席以服为行无服在后异若内丧则同姓丈夫/尊卑坐于帷外之东北面西上 姓丈夫坐于帷外之)
(西北面东上荐三年之丧夜则寝于尸旁藉槁枕块羸/病者藉以草 可也期以下寝于侧近男女异室外亲)
(归家/可也)乃含饭(主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手/执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从)
(置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西/床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱)
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(再实于尸口之左实一钱三实于尸口/之中实一钱去楔齿掩所袒衣复位)侍者卒袭覆以
衾(加幅巾充耳设幎目纳屦乃袭/深衣结大带设握手覆以衾)
　(高闶曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣五称孔子/之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记)
　(曰公袭九称盖袭数之不同如此大扺衣衾唯欲其/厚尔衣衾之所以厚者岂徒以设饰哉盖人死斯恶)
　(之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已/今也之制者不知此意或止用单袷一称虽富贵之)
　(家衣衾毕备皆不以袭敛又不能谨藏古人遗衣裳/必置于灵座既而藏于庙中乃或桐与分之甚至计)
　(直贸易以充丧费徒加功于无用摈财于无谓而所/以附其身者曾不之虑鸣呼又孰若用以袭敛而使)
　(亡者获厚庇于/九泉之下哉)
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　(杨复曰案高氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小/敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣)
　(司马氏欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而/袭则无冒大敛则无绞衿此为疏略先生初述家礼)
　(皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最/善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意)
　(矣况夫古者袭敛用衣甚多故古有襚士丧礼亲者/襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有袭而无)
　(大小敛故襚礼亦从而废惜哉然欲悉从高氏之说/则诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量)
　(其力之所及可也愚故于袭小敛大敛/之下悉述仪礼并高氏之说以备参考)
置灵座设魂帛(设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白/绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果)
(于卓子上侍者朝夕设栉/颒奉养之具皆如平生)
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　(问重朱子曰三礼图有画像可考然且如司/马公之说亦是合时之宜不必遇泥于古也)
　(杨复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖/取束帛依神之意高氏谓古人遗衣裳置于灵座既)
　(而藏于庙中恐当从此说以遗衣/裳置于座而加魂帛于其上可也)
立铭旌(以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以/下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无)
(官即随其生时所称以竹为/杠如其长置于灵座之右)不作佛事执友亲厚之人
至是入哭可也(主人未成服而来哭者当服深衣临尸/哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人)
(相向哭尽哀主/人以哭对无辞)
　(丘浚曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案高氏/曰古人谓吊丧不及尸非礼也今多待成服而后吊)
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　(则非也又曰亲始死虽不敢出见宾然有所尊者则/不可不出今本注有吊主人相向尽哀主人以哭对)
　(无辞之文则是主人出对宾矣然考书仪及厚终礼/又有未成服主人不出护丧代拜之说今两存之各)
　(为其仪于后俾有丧者于所尊亲/用前仪于所疏远者用后仪云)
　仪节　举哀(吊者临/尸哭)诣灵座前上香　鞠躬拜兴拜
　兴平身　哀止　吊主人(吊者向主人/致辞曰某人)如何不淑主
　人稽颡拜兴拜兴(主人徒跣扱衽拊心立西阶下/向宾立且拜且哭无辞宾荅拜)相
　向哭(吊者与主人/相向哭尽哀)礼毕(吊者哭出主人哭入护丧送/吊者出门以上主人未成服)
　(有来吊者用此盖本家/礼本注及丧大记也)　举哀(吊者入门/望尸哭)哀止(护丧/者见)
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　吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身(吊者/拜护)
　(丧荅/拜)护丧荅辞曰孤某遭此凶祸蒙慰问以未成服
　不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身(吊者/荅拜)礼
　毕(吊者退护丧送出门外以上主人未成服时有来/吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后)
　(有来吊者其/仪见本条下)
　　　　乾学案古礼行吊未袭之前主人不出既袭
　　　　之后主人始出拜宾然但主人拜宾宾不荅
　　　　拜其意盖为执事而来不敢自居于宾也至
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　　　　于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊
　　　　宾不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如
　　　　是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人
　　　　之意至温公书仪则有宾主交拜之礼且有
　　　　入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼
　　　　始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜
　　　　奈何宾客而使之拜哉今世之吊宾无有不
　　　　拜灵座者甚有高年尊长之人而仆仆下拜
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　　　　于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以
　　　　猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却
　　　　之庶几协于人情而不悖于礼矣
明会典品官丧礼
有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣
清埽内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩
以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之
手乃废床寝于地孝子啼馀皆哭男子白布衣被发徒
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跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然(父为长子为人/后者为其本生)
(父母皆不徒跣/女子嫁者髽)齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐
于床东馀在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后
俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无
算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐哭内
外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上
祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外
东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭
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若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫
在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫
席位于前堂在户外之左右俱西面宗亲户东西上外
亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之
升自前东荣当屋覆栋北面西上左执领右执腰招以
左每招曰某人复三呼而止(男子称字及伯/仲妇女称姓)以衣投于前承
之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧
主(长子无/则长孙)主妇(亡者之妻无则/主丧者之妻)护丧(子孙知礼能/干者为之)司书
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司货(子弟或使/仆为之)执事者设床于室户内之西去脚舒簟
设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠
奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢(内丧皆内赞者/行事受于户外)
(入而/设之)既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之
属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭
衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶
以授沐者(以侍者四人为之/六品以下二人)沐者入丧主以下皆出户
外北面西上俱立哭乃沐栉束发用组抗衾而浴拭以
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巾馀水弃于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易
床设枕剪须断爪盛于小囊大敛纳于棺著明衣裳以
方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃
含赞者奉盘水及笲升堂含者(六品以下丧/主自为之)盥手于户
外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北
面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面𤼵巾实饭含
于尸口讫丧主复位袭者以床升入设于尸东布枕席
如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加
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面衣设充耳著握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆
就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之
右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧
再不食
庶人丧礼
疾病迁居正寝清埽内外分祷所祀使人坐持手足遗
言则书之属纩以俟绝气气绝乃哭废床寝于地乃易
服男子扱上衽被发徒跣妇人去冠被发不徒跣诸有
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服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣
者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复
毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧
司书司货护丧命匠择木为棺(或已有棺/则不再治)讣告于亲戚朋友
执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠
讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及
饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面
侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪
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并沐浴馀水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外
施荐席褥枕先置深衣大带裤袜汗衫之𩔖于其上遂
举以入置浴沐之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易
以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐
于床东众男子应服三年者坐其下皆藉以槁同姓期
功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长幼
坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐
于床西藉以稿同姓妇女以服为次坐于其后皆东向
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南上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上藉以席
荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈
夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帷外之西北面
东上皆藉以席以服为行无服者在后若内丧则同姓
丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷
外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰
之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米碗执以从
置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床
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上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加
幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以
衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧
三不食五月三月之丧再不食
　
　
　
　读礼通考卷四十一