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读礼通考-清-徐乾学卷四十

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钦定四库全书
　读礼通考卷四十　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节三
　　　初终上
士丧礼(疏天子诸侯皆有士此当诸侯之士知者下云/君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐)
(稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云粱盖天子之士也又/大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯)
(之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一/命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中)
(下及行丧礼其节/同但铭旌有异)
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　　　　乾学案士丧礼篇耑言士之丧礼至杂记丧
　　　　大记诸篇则诸侯大夫士礼并陈今凡属天
　　　　子丧礼别见国恤篇其诸侯以下亦附见此
　　　　篇之内盖以后代开元政和礼诸书皆有品
　　　　官丧礼诸侯亦品官也故不别为篇而总见
　　　　于士丧礼内云　又案此篇之内有诸侯大
　　　　夫丧礼而仍称为士丧礼者以仪礼士丧礼
　　　　篇为主也仪礼始末完具次第井如而他书
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　　　　则不过偶见一二故以仪礼为主而他书附
　　　　之总名为士丧礼云
死于适室幠用敛衾(注适室正寝之室也疾者齐故于/正寝焉疾时处北牖下死而迁之)
(南牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也/ 疏正寝对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室)
(亦谓之适寝总而言之皆谓之正寝言正寝者对燕寝/与侧室非正大敛所并用之衾者案丧大记君大夫士)
(皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当/陈故不用大敛未至且用大敛一衾以覆尸)
　(郝敬曰死子适室正终也敛衾大小敛之衾丧大记/云小敛一衾大敛二衾始死即用其衾覆尸以俟沐)
　(浴/)
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　　　　乾学案每段之首不著篇名者皆士丧礼文
　　　　也士丧礼首末完备每段以此为首而其他
　　　　诸书采用者别标篇名焉观者审之
丧大记始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊(注悲哀有/浅深也)
问丧亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾
之意伤肾乾肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里
为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾
在心故口不甘味身不安美也(注亲父母也鸡斯当为/笄纚声之误也亲始死)
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(去冠二日乃去笄纚括发也徒犹空也上衽深衣之裳/前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心)
(脾在其中矣悲哀在中变形于外言人情中外相应也/ 疏笄谓骨笄纚谓韬发之缯亲始死去冠惟留笄纚)
(士丧礼云小敛括发是死二日乃去笄纚也徙跣无履/而空跣也扱上衽扱深衣前衽于带以号踊履践为妨)
(案深衣衽当旁此云妨履践故注为裳前其实衽象小/要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但扱处当衽也交)
(手谓交手拊心而为哭也伤肾乾肝焦肺举此三者五/藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食也旁亲)
(以下食不可废故邻里为糜粥以饮食之/糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之)
　(陆佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而/哭𤼵胸击心在敛之后恻怛痛疾而精先伤魂次之)
　(魄又次之故曰伤肾乾肝焦肺伤伤而/已乾于是为甚乾犹可也焦又甚矣)
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　　　　　　　　　　右始死
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复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带(注复/者有)
(司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为/之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也 疏复者)
(多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类/丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史)
(之等也纯衣纁裳者士冠礼爵弁服纁裳纯衣是也杂/记士弁而祭于公是士服爵弁助祭于君士复用助祭)
(之服则诸侯以下皆用助祭之服可知礼以冠名服者/案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下而空陈服于房皮弁)
(服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣/纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时)
(衣服衣裳各别今此招/魂取其便故连裳于衣)
　(敖继公曰爵弁士之上服故复用之左/手荷之而空右手为登梯备颠蹙也)
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升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前
(注北面招求诸幽之义也皋长声也/某死者之名也复反也降衣下之也)
　(敖继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二/楣每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也)
受用篚升自阼阶以衣尸(注受者受之于庭也复者其/一人招则受衣亦一人也人)
(君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之知/疏降衣檐前受而升自阼阶明知在庭可)
　(敖继公曰升自/阼阶象其反也)
复者降自后西荣(注不由前降不以虚反也降因彻去/西北厞若云此室凶不可居然也自)
(是行死事是疏凡复者缘孝子之心望得魂气复反复/而不苏则 虚反今降自后是不欲虚反也案丧大记)
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(将沐甸入为坄于西墙下取所彻庙之西北厞薪爨/之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也)
记复者朝服左执领右执要招而左(注衣朝服服未可/以变 疏招而左)
(者以左手执领还以左手招之招魂所以求生左/阳主生故用左复者士之有司左执领谓爵弁服)
丧大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶(注/阶)
(所乘以升屋者虞人主林麓之/官也狄人乐吏之贱者阶梯也)小臣复复者朝服君以
卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以袒衣士以爵弁士
妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于
前司服受之降自西北荣(注朝服所以事君之服用朝/服而复者敬也复用死者之)
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(祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互/言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用)
(揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也玄衣赤裳/所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以袒衣荣)
(屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋/上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前 疏三)
(号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神/在地而来一号于中冀神在天地之间而来也)复衣不
以衣尸不以敛(注复者庶其生也若以其衣袭敛是用/生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸)
(浴而/去之)妇人复不以袡(注袡嫁时上服而/非事鬼神之衣)凡复男子称名
妇人称字(注妇人不/以名行)唯哭先复复而后行死事(注气绝/则哭哭)
(而复复而不苏/可以行死事)
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杂记复诸侯以褒衣冕服爵弁服(注冕服者上公五侯/伯四子男三褒衣亦)
(始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也复疏/诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而 也)夫人税衣揄
狄狄税素沙(注言其招魂用税衣上至揄狄也/狄税素沙言皆以白沙縠为里)
　(陈浩曰税衣色黑而缘以纁揄与摇同狄当为翟江/淮以南青质而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖)
　(画摇狄之形以为文章因以为名也狄税素沙言/自摇翟至税衣皆用素沙为里即今之白绢也)
　　　　乾学案妇人服有六袆衣揄狄阙狄鞠衣展
　　　　衣褖衣也税衣即褖衣
内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以袒衣其馀如士复西
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上(注下大夫谓下大夫之妻袒周礼作展王后之服六/唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男)
(夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而/下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制)
(不襌以素纱里之褒衣者始为命妇见/加赐之衣也其馀如士之妻亦用税衣)
　(方悫曰复北面求诸幽故/以西为上西北皆阴故也)
檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼
神之道也(注鬼神处幽闇望/其从鬼神所来)北面求诸幽之义也(注乡/其所)
(从来/也)
邾娄复之以矢盖自战于升陉始也(注战于升陉鲁僖/二十二年秋也时)
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(师虽胜死伤亦甚/无衣可以招魂)
　(陈浩曰复者以尽爱之道祷祠之心孝子不能自己/冀其复生也疾而死行之可也兵刃之下肝脑涂地)
　(岂有再生之理复/之用矢不亦诬乎)
礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉
桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神及其死也升屋而
号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地藏也(疏/魂)
(不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故/云饭腥用上古未有火化之法也至葬之时用苞裹熟)
(肉以遣送尸法中古修火化之利也天望/谓望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也)
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　(马晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生/者人以必还之礼而欲其不死故谓之复自君至于)
　(士自大夫至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶/乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北)
　(面三号则求诸幽阴之义及乎不知神之所在而卒/不复也然后捲衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可)
　(以复生矣则自小敛以至于葬此/所谓唯哭先复复而后行死事也)
　　　　　　　　　　右复
记设床笫当牖衽下莞上簟设枕(注病卒之间废床至/是设之事相变衽卧)
(席乃疏始死在地无床复而不/苏 设床于南牖下有枕席)
　(敖继公曰/设枕于南)
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迁尸(注徙于牖下也/于是幠用敛衾)
　　　　乾学案此条本既夕之记因经无正文故补
　　　　于此又案士丧礼死于适室幠用敛衾下文
　　　　接以复者一人既夕篇记于主人啼兄弟哭
　　　　后先言设床笫迁尸而后及复者朝服郑注
　　　　迁尸徙于牖下也于是幠用敛衾孔氏疏云
　　　　于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时
　　　　节也案丧大记云唯哭先复复而后行死事
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　　　　孔氏亦云复而不苏乃设床于南牖下则幠
　　　　用敛衾亦在复后盖用敛衾即死事矣丧大
　　　　记云去死衣郑注谓病时所加新衣及复衣
　　　　则去死衣亦在复后是篇条贯次第不紊唯
　　　　此先后微有可疑勉斋黄氏以设床笫迁尸
　　　　序复之后今从之
丧大记始死迁尸于床幠用敛衾去死衣(注床谓所设/床笫当牖者)
(也于疏迁尸于床者尸初在地冀生气复既不生更迁/尸 床用敛衾覆之除去死时所加新衣乃复衣为尸)
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(将浴故也初废床时床在北壁当/户至复魄后迁之在床当牖南首)
　　　　　　　　　　右迁尸
楔齿用角柶(注为将含恐其口闭急也如疏此角柶其/形与扱醴角柶制别屈之 轭中央入口)
(两末向上/取事便也)缀足用燕几(注缀犹拘也为将/履恐其辟戾也)
　(敖继公曰缀足用几/欲拘其足使之正也)
记楔貌如轭上两末(疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两/末令以屈处入口取出时易也)
　(敖继公曰楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大/车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿)
　(时以两未上乡则/末出于口旁矣)
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缀足用燕几校在南御者坐持之(注校胫也尸南首几/胫在南以拘足则不)
(得辟戾矣乡疏古者几两头各施两足尸南首足乡北/故以几脚 南以夹足恐几欹侧又使侍御者一人坐)
(持夹之使足不辟/戾可以著履也)
　(敖继公曰校几左廉之名校在南则横设也几之为/制前后狭而左右差广缀足宜宽故横设之必校在)
　(南者生时设几在廉近人故放之也坐/持之则御者亦在床矣其于几之北与)
丧大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也
檀弓掘中霤而浴毁灶以缀足殷道也学者行之(注学/于孔)
(子者行之效殷礼者疏中霤室中也掘室中之地作坎/一则言此室于死 无用二则以床架坎上尸于床上)
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(浴可令浴汁入坎也毁灶亦兼二义一则死而毁灶示/死无复饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可著履)
(故用毁灶之甓连缀死/人足令直可著履也)
　(吕坤四礼疑楔齿以含也死欲安气散魂分之时亲/心何似而楔以困之安用含为此泥礼之过而近于)
　(忍心者也含之义不忍亲口之虚也不知含以饭其/能令亲生乎能令亲饱乎当气欲绝之时魂魄离合)
　(亲身必有难言之苦而又楔其齿使不得合亲口便/乎不便乎口容止一楔之从虽含以物而口不复有)
　(合时矣若天暑饭坏秽污生虫尤为不/宜制此礼者独不念及乎吾不忍闻之)
　　　　　　　　　　右楔齿缀足
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东(注鬼神无象设奠以/凭依之 疏案檀弓)
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(始死之奠其馀阁也与则此奠是阁之馀食为之下小/敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾)
(而/已)
　(敖继公曰此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠/之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若)
　(便其饮/食然)
记即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶(注腢肩头/也用吉器)
(器未变也或卒无醴用新酒肩疏即就也谓就尸床而/设之尸南首则在床东当尸 头也未忍异于生故用)
(吉器至小敛奠则用/毼豆之等为变矣)
　(敖继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾/无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无)
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　(酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非/盛馔无柶者异于大敛以后之奠也)
檀弓曾子曰始死之奠其馀阁也与(注不容改新阁𢇮/藏食物 疏始死)
(未容改异故以生时𢇮阁上所馀脯醢为奠阁架橙之/属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用)
(阁之馀奠不容/方死改新也)
　(陆佃曰阁其馀者幸其更生若有待焉耳大夫七/十而后有阁如旧说则死而无阁者何物奠之)
　　　　　　　　　　右始死奠
帷堂(注事小讫也尚疏未袭敛必/帷之者鬼神 幽闇故也)
檀弓曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰
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夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷(注敛者动摇尸惟堂为/人亵之言方乱非也仲)
(梁子鲁人何疏方乱非者以小敛之后岂无夫妇/方乱之时 故彻帷乃云方乱明为动尸故帷堂)
　(陈浩曰尸犹未袭故曰未设饰于是设帷于堂者不/欲人亵之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱)
　(者以哭位未定也二子/各言礼意而曾子为长)
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作(注设饰谓迁/尸又加新衣)
　　　　乾学案复当在帷堂之前陆农师乃谓复楔
　　　　齿缀足饭设饰此五事并作于帷堂之时疑
　　　　误疏云作起也自复以下诸事并起也孔氏
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　　　　得之
　(邵宝曰惟殡非古也然则何以帷堂夫帷堂在小敛/之前于死者有避恶之道焉于生者有别嫌之道焉)
　(既殡则二者皆无之矣是以帷堂而不帷殡也乃若/既葬反哭虽有几筵何帷之有故曰无柩者不帷)
　　　　　　　　　　右帷堂
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送(注赴告也臣/君之股肱耳)
(目死当有恩主疏檀弓父兄命赴者谓大/夫以上士则 人亲命之尊卑礼异也)
　(敖继公曰经惟言赴于君之仪则是古/者士大夫赴告之礼惟止于君而已)
有宾则拜之(注宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣命疏/此谓因命赴者有宾则拜之若不因 赴)
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(者则不出是以下云唯君命出始丧之日哀戚甚故在/室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚)
(友之士若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君/襚即云有大夫则特拜之是也其位犹朝夕哭者谓宾)
(吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位/则异于朝夕而在西阶东南面拜之)
　(敖继公曰既拜/则入不即位)
记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某
死(疏上某是士名下某是母妻长子假令长子则云/长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也)
　　　　　　　　　　右命赴拜宾
入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面(注众/主人)
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(庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前讫疏此论/主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜宾 而入也)
(众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐/案丧大记妇人皆坐无立法言侠床者男子床东妇人)
(床西以近/而言也)
　(敖继公曰至是方云坐则先时主人亦立也众主人/在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之)
　(亲/)
亲者在室(注谓大功以上父/兄姑姊妹子姓)
　(敖继公曰此亲者继妇人而言则专指妇/人矣下篇主妇及亲者由是西面是也)
众妇人户外北面众兄弟堂下北面(注众妇人众兄弟/小功以下 疏同)
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(是小功以下而男子在堂下者以其/妇人有事自堂及房不合在下耳)
记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐(注/别)
(尊卑/也)
丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东
方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑
姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面(注/正)
(尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立/于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之)
(妻为外命妇外宗姑姊妹之女子/疏此人君初丧哭位也子谓世)大夫之丧主人坐于
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东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立
(注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡/此哭者尊者坐卑者立 疏哭泣之中有命夫命妇虽)
(卑于死者以其位尊故坐哭若无命夫命妇虽尊于死/者亦皆立哭此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭)
(位者约上文君丧及下文士丧可知也成/服之后尊于死者则坐卑于死者则立也)士之丧主人
父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
(注士贱同宗尊卑皆坐坐疏君与大夫位尊故坐者/殊其贵贱士既位下故 者等其尊卑无所异也)凡
哭尸于室者主人二手承衾而哭(注承衾哭者哀/慕若欲攀援)
　(应镛曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事/丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦)
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　(矣主东宾西内外之大统也男主居东之上而内之/家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外)
　(族姓之尊卑咸/有所统摄矣)
　　朱子答尸南首之问云尸当北首亦无正经可考只
　　丧大记大敛陈衣君北领大夫士西领仪礼士南领
　　以此推之恐国君以上当北首耳若无他證论而阙
　　之可也
　　　　　　　　　　　右哭位
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右
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北面(注使人士也礼使人必以其爵寝门内门也彻帷/㧁之事卑则下之 疏㧁之者谓搴帷而上非全)
(彻/去)
　(敖继公曰丧不迎宾惟于君及君使则迎之此不出/外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君)
　(命变也事/毕复设之)
吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命(注主人/不升贱)
(也致命曰君闻子之/丧使某如何不淑)
　(敖继公曰此西方中庭也主人虽在下吊者/犹东面礼之也小敛以前主人位在西方)
主人哭拜稽颡成踊(注稽颡头触地成踊三者/三 疏三者三凡九踊也)
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　(敖继公曰谢君命也既拜稽颡而成踊唯于君及君/命则然其馀则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再)
　(拜稽首者盖丧/礼宜变于吉也)
宾出主人拜送于外门外
　(敖继公曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆/然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧宾不再)
　(拜/)
记尸在室有君命众主人不出(注不/二主)
　(敖继公曰异时众主人与主人/皆在庭嫌此时亦然故以明之)
　　　　　　　　　　右君使吊
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君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致
命(注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚君疏主/人如初者如上迎于寝门外以下之事也此 襚虽)
(在袭前袭与小敛俱不得用至大敛乃用/之故下文大敛之节云君襚不倒是也)
　(敖继公曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰/襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也)
主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出
升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位如西阶下
东面不踊大夫虽不辞入也(注唯君命出明大夫以下/时来吊禭不出也始丧之)
(日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅/拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已)
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(不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也遂疏主人/拜如初者亦如上进中庭哭拜稽颡成踊也 拜宾者)
(因事曰遂因有君命故拜宾若无君命则不出户也未/忍在主人位者至小敛后始就东阶下西南面主人位)
(也/)
　(敖继公曰衣尸亦覆于复衣之上与惟君命出小敛/以前则然若小敛之后虽不迎宾亦出送宾矣升降)
　(自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士/亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在)
　(是耳不踊者明本不为宾出也主人既即位大夫宜/辞之谓不必以己故而留于外也既辞则主人乃入)
　(大夫若或不辞/主人犹入矣)
亲者襚不将命以即陈(注大功以上有同财之义也不/将命不使人将之致于主人也)
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(即陈陈/在房中)
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东
床上(注庶兄弟即众兄弟也变众言庶者同姓耳将命/曰某使某禭拜于位室中位也 疏同姓绝服者)
(有襚法故知/言庶者同姓)
　(敖继公曰云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也既小敛/拜襚者则稽颡此唯拜而已者以其与君襚同节宜)
　(远辟之尸东床上奠之北也委于此者辟君襚且不/必其用之也既将命而又不以即陈亦远辟亲者之)
　(礼/)
朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊(注亲以进/亲之恩也)
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(退下堂反宾位也主人/徒哭不踊别于君襚也)
　(敖继公曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与/吊宾同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友)
　(则亲致之盖亲则礼略疏则礼隆圣人之意然尔主/人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋)
　(友退反宾位使/者退则出矣)
彻衣者执衣如襚以适房(注凡于襚者出有司彻衣执/疏上文君禭之时襚者左)
(领右执要此彻衣者亦左/执领右执要故云如襚也)
记襚者委衣于床不坐其襚于室户西北面致命(注始/死时)
(也若疏未小敛之前尸在室中户西故北面致/命 小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命)
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　　　　　　　　　　右致襚
　　　　乾学案杂记诸篇亦有致襚之文但非始死
　　　　时所行之礼故不列于此而类见于第六十
　　　　卷赙襚两篇读者参考之
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为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸
书铭于末曰某氏某之柩(注铭明旌也杂帛为物大夫/之所建也亡无也无旗不命)
(之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩郑疏经直云长/半幅不言广则亦三寸布幅二尺二寸 云二尺者两)
(边除二寸而言之铭旌表/柩不表尸故据柩而言)竹杠长三尺置于宇西阶上
(注杠铭橦也字梠也置疏此始造铭讫置于宇下西阶/上待为重讫以此铭 于重又下文卒涂始置于肂此)
(时未用权置于此/也梠谓当檐下)
檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱
之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳(疏案士丧礼士长三/尺则大夫五尺诸侯)
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(七尺天/子九尺)
丧服小记复与书铭自天子达于士其辞一也男子称
名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏(注此谓殷礼也/殷质不重名复)
(则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复/曰皋某甫复其馀及书铭则同 疏书铭谓书亡人名)
(字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下/则各书于旌旗也氏如孟孙三家之属)
　　　　　　　　　　右为铭
　　　　乾学案汉以来皆有铭旌其制度长短别见
　　　　于丧仪品式篇兹不重载
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甸人掘坎于阶间少西为坄于西墙下东乡(注甸人有/司主田野)
(者坄块灶西墙中庭之西野疏周礼甸师掌田/野士虽无此官亦有掌田 之人谓之甸人)新盆槃
瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下(注新此瓦器五种者重/死事盆以盛水槃承渜)
(濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将/县于重者也濯涤溉也造至也以丧事遽也 疏益祝)
(淅米时所用槃置于尸床上盛馀沈水凡物无足称废/士虞礼主人洗废爵注云爵无足是也重鬲将县重者)
(下文鬻馀饭乃县于重此时先/用煮沈沐故云将县重者也)
　(敖继公曰云造/者明濯于他处)
记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤坄用块(注南/顺统)
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(于堂轮从也大疏经直言甸/人掘坎不辨 小故记明之)
　(敖继公曰南顺复南其壤/明其掘之自北而南也)
　　　　　　　　　　右掘坎
陈袭事于房中西领南上不綪(注袭事谓衣服也綪读/为䋫屈也 疏袭用三)
(称而已其中庶襚之等虽/不用亦陈之以多为贵)
　(敖继公曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他/物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西)
　(领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东/领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北)
　(若一列不足以尽之则复以其馀者始于明衣之东/而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相)
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　(属而更端别起不如物之綪屈者/然也不綪者袭事少且变于敛也)
明衣裳用布(注所以亲身/为主洁也)
记明衣裳用幕衣袂属幅长下膝(注幕布帷幕之布升/数未闻也属幅不削)
(幅也长下膝又有裳于蔽下体深也不疏布幅二尺二/寸凡用布皆削去边幅旁一寸则此 削幅长下膝者)
(凡为衣以其有裳故不至膝下此/又有裳而至膝下欲蔽下体深也)
　(敖继公曰必云袂属幅/者嫌明衣或异于生也)
有前后裳不辟长及觳(注不辟积也觳足跗也凡他服/短无见肤长无被土 疏凡男)
(子裳不连衣皆前三幅后四幅辟积其要间以示文今/此亦前三后四不辟积以其一服不动不假上狭下宽)
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(也/)
　(敖继公曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广必前/后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明)
　(衣之长下膝其裳之制复如/是皆为重形且异于生也)
縓綼緆(注一涤为之縓今红也饰/裳在幅曰綼在下曰緆)缁纯(注七入为缁缁/黑色也饰衣曰)
(纯谓领与袂衣以缁/裳以縓象天地也)
　　　　乾学案纯盖兼指在衣裳者言记文止此
髺笄用桑长四寸纋中(注桑之为言丧也用为笄取其/名也长四寸不冠故也纋笄之)
(中央以安发凡疏以髻为髺义取以发会聚之意为丧/所用故用桑 笄有二种一是安发之笄男子妇人俱)
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(有即此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而/妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者)
(仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其/母之丧髺无笄注云无笄犹丈夫之不冠也纋笄之中)
(史以安发者两头阔中央狭/则于发安故云以安发也)
　(敖继公曰会发为紒曰髺云髺笄者明其不纚也生/时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之笄但不用桑)
　(耳其或用长笄则去之不并用也长笄者冕弁之笄/也妇人有长笄无短笄下云髺用组此不言者文略)
　(耳/)
布巾环幅不凿(注环幅广袤等也不凿者士之子亲含/反其巾而已大夫以上宾为之含当口)
(凿之嫌有恶尺疏此为饭含而设所以覆死/者面布幅二 二寸则此广袤等亦二尺也)
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　(敖继公曰布巾不凿士之制然也此云/不凿则有当凿者矣凿者其君礼与)
掩练帛广终幅长五尺析其末(注掩裹首也析其末为/将结于颐下又还结于)
(项中脚疏掩若今人幞头但死者以/后二 于颐下结之与生人为异也)
　(敖继公曰析其末者/两端皆析而为二也)
瑱用白纩(注瑱充耳纩新绵直疏生时人君用玉臣/用象示不听谗今 用纩塞耳异于生也)幎
目用缁方尺二寸赪里著组系(注幎目覆面者也赪赤/也著充之以絮也组系)
(为可结也故疏四角有系/于后结之 有组系也)握手用玄纁里长尺二寸广
五寸牢中旁寸著组系
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　(郝敬曰握手缝帛如筒韬尸两手玄表里长尺二寸/宽五寸牢犹笼也空其中旁宽寸著绵以组为系两)
　(手交贯/于牢)
决用正王棘若檡棘组系纩极二
　(敖继公曰决与极皆用于/右手决著右擘极韬食指)
　(郝敬曰决象骨为之著右手大指射者以钩弦死则/用木为之正犹善也王棘檡棘二木皆枣类必言二)
　(木用二决左右大指各一皆有组为系借以连属两/揽也极木韦为之射者以韬右手第二三四指大射)
　(礼云朱极三是也尸以纩为之裹其手指亦用二左/右手各一死者手不属因生时所有事以为敛具爱)
　(敬之/至也)
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　(万斯大曰握手所以交笼两手者其制围而缝之圆/如竹筒手从两端而入两手掌交叠叠处厚须宽大)
　(乃得容故牢中牢笼也中宽而两端窄也旁寸谓于/两端摺而缝之广一寸也著组系贯组于两端摺缝)
　(中系手腕/以为固也)
冒缁质长与手齐赪杀掩足(注冒韬尸者制如直囊上/曰质下曰杀质正也其用)
(之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下纁/象天地也凡冒质长与手齐杀三尺 疏凡人著服先)
(下后上又质长与手齐杀长三尺/人有短者质下覆杀故后韬质也)爵弁服纯衣(注谓生/时爵弁)
(所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠爵/疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而经云)
(弁皮弁此直取以/冠名服不用其冠)皮弁服(注皮弁所衣之服也/其服白布衣素裳也)褖衣(注/黑)
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(衣裳赤缘之谓褖褖之言缘也所以表袍者也丧大记/曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称 疏知此禒衣)
(是黑衣裳者以士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端/无禒衣此士袭亦陈三服与彼同此无玄端有褖衣故)
(知此褖衣即玄端也玄端有三等裳此丧礼质略用玄/裳而已但此玄端连衣裳与妇人禒衣同故变名褖衣)
(也连衣裳者以其用之/以表袍袍连衣裳故也)缁带(注黑缯之带者疏上陈三/服同用一带 以士唯有)
(此一带而已案玉藻云士练带缁辟是黑缯之带据卑/者而言也但生时著服不重各设带此袭时三服共一)
(带为/异也)韎韐(注一命缊韨者疏韎者据色而言以韎草染/之取其赤韐 合韦为之故名韎韐也一命)
(缊韨者玉藻文但祭服谓之韨也服谓之韠士一命名/为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄端爵韠)
(皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服/共设韎韐者以其重服亦如带矣)竹笏(注笏所以书思/对命者玉藻曰)
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(笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本/象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分)
(而去/一)
夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵(注冬皮屦变/言白者明夏)
(时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁/柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也 疏)
(夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵/弁纁屦素积白屦玄端黑屦以三服各自用屦屦从裳)
(色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色若然/三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一)
(以当三服而已引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同/用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓条在牙底)
(相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以条为之綦屦系/者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与钩相)
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(连于脚跗踵足之上合/结之名为系于踵也)庶襚继陈不用(注庶众也不用/不用袭也多陈)
(之为荣少纳之为贵继疏庶禭即上亲者襚庶兄弟襚/朋友襚皆是继陈谓 袭衣之下陈之不用以袭至小)
(敛则陈而用之惟君/襚至大敛乃用也)贝三实于笲稻米一豆实于篚(注/贝)
(水物古者以为货江水/出焉箅竹器名豆四升)沐巾一浴巾二皆用绤于笲(注/巾)
(所以拭污垢浴巾二者/上体下体异也绤粗葛)
　(敖继公曰沐巾以晞发浴/巾以去垢三巾共一笲)
栉于箪(注箪/苇笥)浴衣于箧(注浴衣已浴所衣之衣以布为/之其制如今通裁 疏既浴所)
(著之衣以晞身即布单衣以/其无杀故汉时名为通裁)皆馔于西序下南上(注东/西墙)
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(谓之序中以南谓之堂/疏谓从序半以北陈之)
　(敖继公曰必南上者/便其取之先后也)
　　　　　　　　　　右陈服器
管人汲不说繘出之(注管人有司主馆舍者不说繘将/以就祝濯米屈萦也 疏此论沐)
(浴及寒/尸之事)
　(敖继公曰此下当有尽阶不/弁堂授祝之事盖文脱耳)
祝淅米于堂南面用盆(注祝夏祝/也淅沃也)管人尽阶不升堂受
潘煮于坄用重鬲(注尽阶三等之上为疏用重鬲者以/其先煮潘后煮米 鬻悬于重故煮)
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(潘用重/鬲也)祝盛米于敦奠于贝北(注复于筐处也未疏敦/即上废敦也向 淅实)
(于筐今淅讫盛于敦所置之处/还于筐所以拟饭之所用也)士有冰用夷槃可也(注/谓)
(夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃得疏丧大/记云士无冰用水此云有冰明据士 赐者也)外御受
沐入(注外御小臣侍从者/沐管人所煮潘也)
　(敖继公曰受冰亦于堂上管人亦尽阶不升堂授/之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也)
主人皆出户外北面(注象平生沐浴裸裎子孙/不在旁主人出而袒笫)
　(敖继公曰是时妇人亦皆出/经不言略之出则立于房矣)
乃沐栉挋用巾(注挋晞也清也古文挋作振清疏挋谓/拭也栉讫又以巾拭发乾使 净无潘)
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(糷仍未作紒下文待蚤揃/讫乃髺用组是其次也)浴用巾挋用浴衣(注用巾用/拭之也)
渜濯弃于坎(注沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之谓疏/潘水既经温煮名之为渜已将沐浴 之)
(为濯已沐浴讫馀潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者/以其已经尸用恐人亵之若弃杖者弃于隐者故知亦)
(弃于/坎)蚤揃如他日(注蚤读为爪断爪揃须也人/君则小臣为之他日平生事)
　(万斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展/其须使直也丧大记亦曰爪手揃须如他日如生时)
　(也或谓揃为断须/生时岂断须乎)
髺用组乃笄设明衣裳(注用组组束发也是疏髺紒乃/可设明衣以蔽体 其次也)
　(万斯大曰设明衣裳檀弓所谓设饰也先时/尸裸体唯怃敛衾至此始有饰故曰设饰)
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记夏祝淅米差盛之(注差/择之)御者四人抗衾而浴袒笫(注/抗)
(衾为其裸裎蔽之也袒/袒也袒箦去席盝水便)
　(敖继公曰古袒袒字通诗曰袒裼暴虎史/记左袒右袒是也四人抗衾而二人浴)
其母之丧则内御者浴髺无笄(注内御女御也无笄犹/丈夫之不冠也 疏妇)
(人不死男子之手/故知为女御也)设明衣妇人则设中带(注中带若今/之裈襂 疏)
(经直云设明衣不辨男子/与妇人致记人辨之也)
　　　　乾学案士丧礼祝淅米于堂南面用盆郑氏
　　　　因记有夏祝淅米云云故注以为夏祝也祝
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　　　　取铭置于重郑注祝习周礼者也是周祝也
　　　　其明著为夏祝者士丧礼夏祝鬻馀饭用二
　　　　鬲于西墙下又夏祝及执事盥既夕祝降与
　　　　夏祝交于阶下取铭置于重是也其著为商
　　　　祝者士丧礼袭祭服执巾掩瑱设幎目小敛
　　　　则布绞衾散衣祭服大敛则布绞紟衾衣既
　　　　夕免袒执功布拂柩饰柩御柩皆是也疏谓
　　　　同是周祝而习夏礼则曰夏祝习殷礼则曰
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　　　　商祝夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐
　　　　新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言
　　　　祝名亦夏祝可知也其彻之者皆不言祝名
　　　　则周祝彻之也殷人教以敬神但是接神皆
　　　　商祝为之其间行事祝取铭之类不言祝名
　　　　亦周祝可知惟既夕启殡时以周祝彻馔而
　　　　堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于
　　　　重贾氏之论详矣余以为夏祝如淅米鬻饭
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　　　　皆共养之事商祝主袭敛衣衾拂柩御柩交
　　　　于神明之事夏祝事简商祝事繁周祝文饰
　　　　实兼二者周制博采夏商周人讲习夏商之
　　　　礼所谓监于二代郁郁乎文者以此即如启
　　　　殡时商祝方执功布入周祝彻宿奠降降之
　　　　时夏祝自下升取铭置于重曰祝曰夏祝曰
　　　　商祝各司其事屦趾相接是丧事纵纵之时
　　　　而不至凌节仪礼所以为万世经也尝读士
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　　　　冠礼委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏
　　　　之道也孔子便冠章甫当时盖兼用殷道矣
　　　　檀弓载孔子之丧公西赤为志饰棺墙置翣
　　　　设披周也设崇殷也绸练设旐夏也子张之
　　　　丧公明仪为志褚幕丹质蚁结于四隅殷士
　　　　也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之
　　　　绖也者实也掘中霤而浴毁灶以缀足及葬
　　　　毁宗躐行出于大门殷道也学者行之礼器
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　　　　云三代之礼一也民共由之可见武王周公
　　　　盛时既因前代典章以著为周礼而又令学
　　　　士大夫采掇遗闻参用旧时仪节故虽周之
　　　　挽季本朝之礼与夏殷并著学者择而行之
　　　　不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天
　　　　下之至意而礼非虚器矣
丧大记管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者
入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓
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浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴馀水弃于坎
其母之丧则内御者抗衾而浴(注爪足断足爪也汲疏/管人主馆舍者繘 水)
(瓶索也遽促于事故不说去此/索他日谓平生寻常之日也)
　(方悫曰管人主管钥之人也/井灶亦其所司故使之汲水)
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士
沐粱甸人为坄于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮
之甸人取所彻庙之西北厞薪用㸑之管人授御者沐
乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手剪须濡濯弃
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于坎(注差淅也淅饭米取其潘以为沐也士丧礼沐稻/此云士沐粱盖天子之士也 疏重鬲者谓悬重)
(之罂也是凡瓶受三升㸑然也甸人为灶竟取复者所/彻厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也何取此薪)
(而用之示主人已死此堂无复用故取/之也沐竟剪手爪又治须象平生也)
檀弓曾子之丧浴于爨室(注见曾元之辞易箦矫之以/谦俭也礼死浴于适室 疏)
(易箦之后反席未安而没焉得有浴㸑室遗语者以反/席之前欲易之后足可有言但记文不备必知为矫之)
(者曾子达礼之人应须浴于正寝今乃/浴于爨室明知意有所为故云矫之也)
　(王安石曰此自元辈失礼于记/曾子无遗言郑何由知其矫也)
　(万斯同曰注疏之说固非矣但此章当作何解尸本/在适室岂可迁于爨室以就浴乎无论曾子不为是)
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　(言即曾元亦不为是事也士之丧礼有阶间掘坎西/墙为坄诸事意者曾元家贫无有司以供此役一切)
　(沐浴诸具皆出之于爨/室乎不然真不可解矣)
丧大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦
盘无冰设床袒笫有枕(注造犹纳也袒笫袒箦也谓无/席如浴时床也礼自仲春之后)
(尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于其上不施席而/迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉)
(礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天/子夷盘士丧礼士赐冰亦用夷盘然则其制宜同之)
(疏浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲/春则用冰卿大夫以下三月以后得用冰既袭谓大夫)
(也既小敛谓士也皆是死之明日若天/子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也)
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左传昭四年申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌
而出之其藏冰也深山穷谷固阴冱寒于是乎取之其
出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其出入也时
食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之
(注享/司寒)献羔而启之(注谓二月春分献/羔祭韭开冰室)公始用之(注公先/用优尊)
火出而毕赋(注火星昏见东方/谓三月四月中)自命夫命妇至于老疾
无不受冰
　(吕坤四礼疑生浴儿死浴尸终始之义也梁宋浴病不/浴尸衣生不衣死君子曰礼从宜 浴尸生者所难裸)
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　(体死者所讳他人为之则勿诚子妇为之又不可梁/宋间不浴尸有病临危而愿浴者有不浴者其新洁)
　(之衣多衣于属纩之前俗既相沿又无所害则从/之可也 断爪揃须何谓也体受归全存之奚病)
　　　　　　　　　　　右沐浴及设冰
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主人入即位(注已设明衣/可以入也)
　(敖继公曰主人入则众主/人及妇人亦皆入即位也)
商祝袭祭服禒衣次(注商祝祝习商礼者商人教之以/敬于接神宜袭布衣床上祭服爵)
(弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭/送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大)
(记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床待疏袭布衣床/上者丧大记云袭一床此虽布衣未袭 饭含讫乃袭)
(也/)
　(敖继公曰袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭于君之/服也皮弁为君祭蜡之服也士祭于己用玄端此褖)
　(衣虽以当玄端然非其本制故不在/祭服之中先布祭服美者在外也)
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主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入
宰洗柶建于米执以从(注俱入户西乡也腋疏面前也/谓袒左袖扱于右 之下带之)
(内取便也建于米者/于废敦之内建之)
　(敖继公曰执/执笲执敦也)
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸
西(注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也/如商祝之事位则尸南首明矣 疏受贝者就尸东)
(主人边受取笲贝从尸南过奠尸西床上以待主人亲/含也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在)
(北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商/祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬以前不异于)
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(生皆南首檀弓曰葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼/道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北)
(首/也)
　朱子语类荅尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸
　南首迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩
　乡外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之时北首非温
　公创为南首之说也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸
　当心则尸之南首本不为君南面吊而然也
　(敖继公曰设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或/不能饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐处之南)
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　(郝敬曰巾以承馀粒既饭含即以掩其口尸首南故/北面去其枕使首仰则饭易入以巾藉其首则米不)
　(落床箦间彻楔去角柶/奠贝于尸西避奠位也)
主人由足西床上坐东面(注不敢从首前也祝受贝米/奠之口实不由足也 疏前)
(文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之并受/米奠于尸西以其口实不可由足恐亵之故也)
　(敖继公曰由足西自床北而西也凡过尸柩而/西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位)
祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右(注米在贝北/便扱者也宰)
(立床西在主人之右当佐饭事便疏祝先奠贝于尸西/祝又受米从首西过奠于贝南 矣今不于贝南奠之)
(而奠于贝北故云便主人之扱也宰在主/人之右者以米在主人之右故宰亦在右)主人左扱米
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实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈(注于右尸/口之右唯)
(盈取满而已云疏尸南首云右谓口东边也左右及中/各三扱米更 实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯)
(盈/也)
　(敖继公曰左手不便于用乃用之者由下饭会之顺/也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于)
　(其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝藉/也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序)
　(然也实米所谓饭/也实贝所谓含也)
记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻(注象齿坚于疏经/直云实贝 尸左)
(右及中不言远近故记人辨之右齻左/齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也)夏祝彻馀饭(注/彻)
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(去/鬻)
　(敖继公曰齻牙也含而因柱/其左右齻盖恐其口复闭也)
檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔(注尊/之也)
(食道亵米贝美不疏死者既无所知所以饭用米贝不/忍虚其口也既 忍虚其口乃不用饮食之道而必用)
(米贝者以食道亵米贝美尊之/不敢用亵故用米美善焉尔)
　(方悫曰弗忍虚则无致死之不仁/不以食道则无致生之不知也)
杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三(注此盖夏时礼/也周礼天子饭)
(含用玉疑以非/周法故 夏礼)
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　大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭
　以珠含以贝
　(陆佃曰诸侯言饭不言/含则蒙上含以玉可知)
　春秋稽命徵天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以
　璧相备也
杂记凿巾以饭公羊贾为之也(注记士礼所由始也士/亲饭必𤼵其巾大夫以)
(上宾为饭焉则有凿巾尸疏大夫以上贵故使宾含恐/尸为宾所憎故设巾覆 面而当口凿穿之令含得入)
(口也士贱不得使宾则子自含其亲不得憎之故不凿/巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿)
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(巾则是憎秽其亲/矣故为失礼也)
　白虎通所以有饭含何缘生食今死不欲虚其口故
　含用珠宝物何也有益死者形体故天子饭以玉诸
　侯饭以珠大夫以米士以贝也
　　　　　　　　　　右饭含
主人袭反位(注袭复衣也位在尸东著疏乡/袒则露形今云袭是复 衣也)商祝掩瑱
设幎目乃屦綦结于跗连絇(注掩者先结颐下既瑱幎/目乃还结项也跗足上也)
(絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也四疏/经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有 脚)
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(后二脚先结颐下无所妨故先结之待设瑱施幎目乃/结项后也跗足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系)
(于中而/过者也)
　(敖继公曰掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即/还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故)
　(可以瑱幎目当面设之加于掩之上/交结于后既设此则掩旁亦固矣)
乃袭三称(注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽/袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当)
(牖无大异迁疏上文已布衣于含东床上而未袭今已/饭含讫乃 尸以衣著于尸故云迁尸于袭上而衣之)
(也此袭床与含床并在南牖下小别/而已无大异故不言设床与迁尸也)
　(敖继公曰浴时去衣故于此加衣焉曰袭三称者爵/弁服一也皮弁服二也褖衣三也袭不言设床不言)
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　(布衣又不言迁尸经文略/也袭床当在户牖之间)
明衣不在算(注算数也不在数明衣禅衣不成称也谓/疏丧大记云袍必有表不禅衣必有裳)
(之一称其禒衣虽禅以袍为里故云/称明衣禅而无里不成称故不数也)设韐带搢笏(注韐/带韎)
(韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革/搢插也插于带之右旁 疏见韐自有带者韎韐用革)
(带也生时缁带以束衣革带以佩/玉生时有二带死亦备此二带也)设决丽于掔自饭持
之设握乃连掔(注掔手后节中也饭大擘指本也决以/韦为之藉有彄彄内端为纽外端有横)
(带设之以纽擐大擘本也因沓其/彄以横带贯纽结于掔之表也)
　(敖继公曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别/名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也)
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　(盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽统而固之/及设握乃以握之击与掔之决击相结则掔与握相)
　(连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦/文者也此唯右手设握而左手则否其特重平日之)
　(便于用者乎或曰饭当作/后谓指后也未知是否)
　(郝敬曰设决前所陈棘决施两大指以决系交丽两/掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左)
　(掔使手交如生自饭含时持其掔使不得旁垂以/便饭至设幄乃连之不设极极无衣但以纩包之)
记瑱塞耳(注塞充窒人疏瑱用白纩用掩之不云塞/耳恐同生 悬于耳旁故记人言之也)设
握裹亲肤系钩中指结于掔
　(敖继公曰握于唯一而已与决同设于右手其/系则相关经文详于设决略于设握故记见之)
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　(万斯大曰经云设决施决于右手之大指也丽于掔/者指设握后两手交叠右手在内其决附著左掔也)
　(掔手下腕方设决时未遽丽从其后而言耳自饭持/之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文)
　(在后连设握者决有组以连左掔未袭则衣未加握/未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决)
　(之组连于掔而系之故即继之曰设握乃连掔以见/设决之事至此而始毕也记云设握裹亲肤系钩中)
　(指结于掔则设握法也手既从两端入握两手交叠/中指长出握外故取握之组钩绕中指一匝而还结)
　(于掔以/为固也)
杂记公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁
二玄冕一褒衣一朱绿带申加大带于上(注朱绿带/者袭衣之)
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(带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也/革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带)
(也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不/同矣诸侯七称天子十二称与 疏公袭以上服在内)
(者公身贵故以上服亲身又欲尊显加赐故褒衣最外/而细服居中也子羔贱故卑服亲身也玄端一者贺云)
(燕居之服玄端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝/之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者)
(贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二/者玄衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也)
(招魂君亦用爵弁服也玄冕之下又取一也褒衣一者/所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二为)
(九称朱绿带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此/带以素为之而朱绿饰之亦异于生时也已用此朱绿)
(小带结束之重加大带于革/带之上者象生时大带也)
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率带诸侯大夫皆五采士二采(注此谓袭尸之大带率/繂也繂之不加箴功大)
(夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以/异于生 疏此谓尸袭竟而著此带也繂谓但襵帛边)
(而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生/也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子)
(之士也诸侯之士则/缁带故士丧礼缁带)
子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一
爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服(注茧衣裳者若今大/襡也纩为茧缊为袍)
(表之以税衣乃为一称尔税衣若玄端而连衣裳者也/大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此)
(袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服/未闻子羔曷为袭之玄冕或谓为玄冠或为玄端 疏)
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(此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳/相连而绵纩著之也税衣谓黑衣也若玄端而连衣裳)
(也玄端多种今衣裳连是玄端玄裳也纁绛也袡裳下/缘襈也以绛为缘故云税衣纁袡也茧衣既亵用税衣)
(表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端/一第二称也卢云布上素下皮弁一第三称也十五升)
(白布为衣积素为裳也爵弁一第四称玄衣纁裳也玄/冕一第五称也大夫之上服也纁袡是妇人之服而子)
(羔袭用之故/曾子讥之)
檀弓司士贲告于子游曰请袭于床(注时失之也礼/唯始死废床)子
游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人(注当言礼/然言诺非)
(也叔氏子游氏失疏案丧大记始死废床至迁尸及袭/皆在于床当时 礼袭在于池故司士贲告子游子游)
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(知袭在床为是故许诺之汰自矜大也言凡咨礼事当/据礼以荅之今子游不据前礼以荅专辄许诺如礼出)
(于己是自矜大/故县子讥之)
诸侯伐秦曹桓公卒于会(注鲁成十三年曹/伯庐卒于师是也)诸侯请含
(注以朋友有/相啖食之道)使之袭(注非也袭/贱者之事)
襄公朝于荆康王卒(注在鲁襄二十八/年康王楚子昭也)荆人曰必请袭(注/欲)
(使襄公/衣之)鲁人曰非礼也荆人强之(注欲尊/康王)巫先拂柩荆人
悔之(注巫祝桃茢君/临臣丧之礼)
　(陈浩曰鲁襄公以二十八年朝楚适遭楚子昭之丧/鲁人知袭之非礼而不能违于是以君临臣丧之礼)
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　(先之及其觉之而悔已无及矣/此其适权变之宜足以雪耻)
　(吕坤四礼疑敛不冠不带非待死之礼也便宜为之/ 礼冠带不送死妨敛袭也然冠带自有不妨敛袭)
　(者刘氏谓幅巾大带良便即野服/道妆亦无不可要在成礼而已)
　　　　乾学案古礼但无冠而已非无带也盖古人
　　　　之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容
　　　　故不得已而去之意在坚束其尸非以为容
　　　　饰也刘氏幅巾大带之说本于书仪用之亦
　　　　可若云野服道妆此何礼乎吕氏专据已见
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　　　　而掊击古礼不遗馀力亦未见其说之尽当
　　　　也
　家语孔子之丧公西赤掌葬焉含以疏米三贝袭衣
　十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而
　綦组绶桐棺四寸柏椁五寸
　　　　乾学案袭衣之数士三称大夫五称孔子即
　　　　行大夫礼亦止于五称岂有用十一称之礼
　　　　况古之袭与敛皆不用冠盖既加冒则无所
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　　　　用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语
　　　　非古也
　　　　　　　　　　右袭
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设冒櫜之幠用衾(疏櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故/名为櫜袭讫仍用大敛衾以其袭时)
(无衾/也)
杂记冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则
形是以袭而后设冒也(疏小敛之时虽己著衣若不设/冒则尸象形见为人所恶是以)
(袭而后/设冒也)
丧大记君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士
缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以
往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也(注冒者既袭所以韬/尸重形也杀冒之下)
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(裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也边疏冒/有质有杀作两囊每囊横缝合一头又缝连一 馀一)
(边不缝两囊皆然也上曰质下曰杀君质用锦杀用黼/缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁)
(七也大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三尊卑/之差也凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下)
(长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺也小/敛前有冒不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷)
(衾覆之也夷衾长短制度如冒/之质杀但不复为囊及旁缀也)
　　　　　　　　　　右设冒
巾柶鬊蚤埋于坎(注坎至此筑之也将袭辟奠既则反/之 疏上文直云渜濯弃于坎不言)
(埋必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有/须埋者故至此覆尸讫乃埋始死脯醢醲酒之奠设于)
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(尸东方袭时必当迁避之袭讫反之于尸东以其不可/空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室彼还是袭)
(奠则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠/于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠故)
(下郑注云将小/敛则辟袭奠)
　(敖继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也/鬊栉馀之发及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦)
　(为人/亵之)
记甸人筑坅坎(注筑实土其中坚之穿坎之名一曰/坅 疏甸人掘坎还使甸人筑之也)𨽻
人涅厕(注𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人/复往亵之叉亦鬼神不用 疏古者非直不共)
(湢浴亦不共厕故/得云死者不用也)
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丧大记君大夫鬊爪实于绿中士埋之(注绿当为角谓/棺内四隅也鬊)
(乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之角疏死者乱发/及手足之爪君大夫则盛以囊实于棺 之中士贱亦)
(有物盛/以埋之)
　　　　　　　　　　右埋鬊爪
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南(注木也/悬物焉)
(曰重刋斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺之疏以/木有物县于下相重累故得重名簪孔者若冠 笄谓)
(之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木也士重本长/三尺则大夫以上当约铭旌之杠大夫五尺诸侯七尺)
(天子九尺据竖之/者横者宜半之)
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　(敖继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也/凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也)
夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下(注鬻本作粥夏祝祝习/夏礼者也夏人教以忠)
(其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也士二鬲则大夫/四诸侯六天子八与簋同差 疏西墙下有灶即甸人)
(为坄是也前商祝奠米夏祝/彻之今乃鬻之而盛于鬲也)幂用疏布久之系用靲县
于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后(注久读/为炙谓)
(以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交/于后左衽西端在上贺加也 疏炙塞义谓用粗布盖)
(鬲口为塞也䈼谓竹之青可以为系者以席覆重辟屈/而反者以席先于重北面南掩之然后以东端为下向)
(西西端为上向东是为辟屈而反两端交/于后为左衽然后以䈼加束之结于后也)
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　(敖继公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久/之然则久者乃以物盛他器之称此久不言其物则)
　(是因以所幕者为之与既以布幂其上又承其下乃/以靲系之而县于重前之簪也靲字从革似当为革)
　(之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两/端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左)
　(衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因名之/后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其)
　(义/云)
祝取铭置于重(注祝习周礼者也取疏以铭未用待殡/讫乃置于肂今且 铭置于重以重与)
(主皆是栖神/之物故也)
　(敖继公曰未用之权置于/此盖杠在其后铭在其前)
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檀弓重主道也(注始死未作主以重主其神/也重既虞而埋之乃后作主)
　　　　　　　　　　右设重
记既袭宵为燎于中庭(注宵夜中疏士之丧死日而袭/经不云 庭设燎故记明之也)
丧大记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士
堂上一烛下一烛(注烛所以照馔也灭燎而设烛灭疏/有丧则于中庭终夜设燎至晓 燎)
(而日光未明故须/烛以照祭馔也)
　(万斯同曰郑孔之说皆谓设烛以照馔然/则后世之祭奠而烧烛者其肇端于此乎)
　　　　　　　　　　右设燎(乾学案经无设燎之/文故取记文补之)
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　　　　乾学案士与大夫俱三日而殡注家谓士之
　　　　三日连死日数大夫之三日从死之第二日
　　　　数礼或然也此篇虽杂陈诸侯大夫之礼要
　　　　之以士礼为主士之礼死之日袭第二日小
　　　　敛第三日大敛则此篇所载皆死日之事也
　　　　然周人敛用日出则袭亦必用日出死日即
　　　　袭岂能行于日出之候乎必为次日之日出
　　　　可知也但次日日出之前总可名为死之第
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　　　　一日则袭仍死日之事云
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷四十