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读礼通考-清-徐乾学卷三十七

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钦定四库全书
　读礼通考卷三十七　刑部尚书徐乾学撰
　　丧服八
　　　通论
间传父母之丧既虞卒哭柱楣剪屏芐剪不纳期而小
祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而
床斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升
小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其
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缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也(注芐今之蒲/苹也此齐衰)
(多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差/也○疏此明五服精粗之异芐剪不纳芐为蒲苹为席)
(剪头为之不编纳其头而藏于内也亦有斩衰不居倚/庐者则杂记云大夫居卢士居垩室是士服斩衰而居)
(垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不/为众子次于外注云自若居寝是也有事其缕无事其)
(布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故曰缌麻/以朝服十五升抽其半缕细而疏也有事其缕事谓锻)
(治布缕也无事其布谓织布既成不锻治其布以哀在/外故也案丧服记云齐衰四升此经云四升五升六升)
(多于丧服篇二等也案丧服记大功八升若九升此云/七升八升九升是多于丧服一等也丧服记又云小功)
(十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于/丧服一等也郑云服主于受者以丧服之经主于受服)
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(者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父/母为主欲其文相值故略而不言记者于是经列衣服)
(之差所以齐衰多二等/大功小功多一等也)
　(方悫曰柱庐閒之楣以为之固故曰柱楣剪庐傍屏/蔽之草而饰之故曰剪屏八十一缕曰升一服而升)
　(数不同者以有正服义服故/也所谓丧多而服五者此也)
　(陆佃曰芐剪不纳者剪之而已不纳也言剪屏则前/此茅茨不剪柱楣于柱置楣而已此期而席居垩室)
　(丧服传既虞寝有席既练舍外寝传所记尊者居丧/之法此言大夫士礼而已知然者以传上剪屏盖屏)
　(不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞聪亦/天子虞之日远大夫士近若寝有席一施之于虞则)
　(疾徐相悬矣其言既虞卒哭柱楣剪屏亦以此然则/诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒哭欤)
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　(陈祥道曰服有降有正有义而其别有升数其变有/有受无受閒传于丧服斩衰少一等而无三升有半)
　(齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升/小功多一等而有十二升盖斩衰三升正服也三升)
　(有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义/服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小)
　(功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰/大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以)
　(上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为/冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同)
　(六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及/受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严)
　(于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四/升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同)
　(八升矣大功八升若九升小功十升若十一升盖大/功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功)
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　(七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十/一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义)
　(正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互/见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受)
　(同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而/下冠受之说不见于经于是谓正服衰五升冠八升)
　(受衰八升冠九升义服衰六升冠九升受衰九升冠/十升大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升)
　(正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升/冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上)
　(之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服/之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可)
　(谓祥矣然与斩衰之例不同以为不同邪至大功降/正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其说自惑也考)
　(之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王/之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖)
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　(降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相远服/轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三)
　(等齐衰之冠去衰一等小功缌/之冠与衰同等此礼之差也)
　白虎通德论丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情
　情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所
　以表中诚也布衰裳麻绖萧笄绳缨苴杖为略及本
　绖者亦示也故总而载之示有丧也腰绖者以代绅
　带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思
　慕无己所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食
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　身体羸病故杖以扶身明不死伤生也礼童子妇人
　不杖者以其不能病也以竹杖何取其名也竹者蹙
　也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者阴也
　竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加
　人功文故为阴也故礼曰苴杖竹也削杖桐也
　释名三日不生生者成服曰衰衰摧也言伤摧也绖
　实也伤摧之实也绞带绞麻缌为带也三年之衰曰
　斩不缉其末直剪斩而已期曰齐齐齐也九月曰大
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　功其布如粗大之功不善治练之也小功精细之功
　小有饰也缌麻缌丝也积麻缌如丝也锡衰锡治也
　治其麻使滑易也疑儗也儗于吉也繐细如繐也疏
　疏如繐也环绖末无馀散麻圆如环也弁绖如爵弁
　而素如绖也
　车垓内外服制通释正服正先祖之体本族之正也
　故曰正服加服加者增也本体轻而增之于重如孙
　为祖本服期或以适孙承祖则服斩衰三年若此之
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　类名曰加服降服降者下也减也本服重而减之从
　轻如子为父母本服三年或为人后则为本生服期
　年尔若此之类名为降服义服元非本族以义相聚
　而为之服如夫为妻舅姑为子妇之类名曰义服
　徐骏五服集證问如何谓之正服荅曰正者先祖之
　体本族之正故曰正服问如何谓之加服荅曰加者
　增也添也本服轻而加之重谓孙为祖本服期年而
　适孙承祖后重加之斩衰三年故曰加服问如何谓
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　之降服荅曰降者下也贬也本服重而降之从轻谓
　子为母本服三年之丧其母被出或改嫁子服期年
　之类故曰降服问如何谓之义服荅曰义者原非本
　族因义共处而有服者谓婿服缌麻妻服期之类故
　曰义服问如何谓之报服荅曰报者互相报服也谓
　如兄为弟服期弟为兄亦服期姒妇为娣妇服小功
　娣妇为姒妇亦服小功盖兄弟妯娌递互相报之类
　故曰报服
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　(骆问礼曰丧服有一定之制固不可求美亦不可苟/且古者布各有升数今所谓麻布实草布尔此则俭)
　(吾从众可也而绖带不辨巾冠各异男子叉巾妇人/非送葬不盖头而制极短小至墓所即弃之不知妇)
　(人平时出外必拥蔽其面盖头正以蔽面而奠哭男/女俱在涂次不论往回正所当用叉巾无考至于梁)
　(冠盖有官者之服士庶平日不服梁冠朝服居丧用/之于义无取人亦有言之者而或谓父母之丧无贵)
　(贱一诋之为谬然则天子九月而葬庶人何止踰月/也无贵贱一者三年之丧因贵辨贱者仪物之节况)
　(今朝服非大朝会不服则丧之冠服虽取法于朝其/服之亦必有时经传所著多士大夫礼下而众庶恐)
　(不无小异且礼谓言而后行事者扶而起身自执事/者面垢而已许以面垢而必责以梁冠衰绖古人制)
　(礼当不若是之苛/也知礼者察之)
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通典汉戴德丧服变除云斩衰三年之服始有父之丧
笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数恻怛痛疾既袭二称
服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇(屦之饰如/刀衣鼻绳)
(连以为行戒丧/无节速故无絇)孙为祖父后者上通于高祖自天子达
于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不
徒跣不食粥(馀与子/为父同)妻为夫妾为君笄纚不徒跣扱上
衽既袭三称白布深衣素总白麻屦(馀与男/子同也)　齐衰三
年者父卒始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无
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数既袭三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无
絇父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服
上至高祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母
母妻(以上与父/卒为母同)母为长子妾为君之长子继母为长子
皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不
徒跣不扱上衽既袭三称素总(其馀不见者与/父卒为母同也)　齐衰
杖周者父在始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊
无数既袭三称白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屦
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无絇为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继
母嫁及继母报继子(以上并与父/在为母同)夫为妻始死素冠深
衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上衽
既袭三称素总　齐衰不杖周者谓始有祖父母之丧
则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数既袭无
变(其馀应服/者并同)　其齐衰三月者始有曾祖父母之丧白
布深衣十五升素冠吉屦无絇(其馀应/服者同)女子子适人者
为曾祖父母素总(馀与男/子同)　大功亲长中殇七月无受
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服始有昆弟长殇丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇
　成人九月从父昆弟之丧与殇同天子诸侯之庶昆
弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年
也其馀与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆
弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思
慕以上并犹周也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后
者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之
子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与
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士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女
子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于
男子者始死素总　小功五月无受之服者始有叔父
下殇之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇天子诸侯
大夫为适子适孙玄孙(以上并/下殇)不为次饮食衎尔为姑
姊妹女子子及昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者
为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫
之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆
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弟从父姊妹祖父母为孙(以上并/长殇)与叔父之下殇同姑
姊妹适人者为昆弟侄之殇与为从父昆弟之长殇同
　成人小功者从祖祖父母之丧与下殇小功服同馀
应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服
素冠吉屦无絇妇为夫曾祖父母异于男子者以素总
也
后汉郑玄云子为父斩衰始死笄纚如故(斩衰者断其/布不缉也古)
(者无帻以六尺纚缯绦发其状如乙尾以笄横贯之加/冠其上后汉时遭丧者帙巾帕头即笄纚之存象也)
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既袭三称衣十五升布深衣(古者衣裳上下殊此/深衣汉时单衣也)扱上
衽(以深衣上祍扱于/要带中以便事)徒跣交手哭诸侯为天子父为长
子不徒跣为次于内不歠粥臣为君不笄纚不徒跣馀
与为父同女子子嫁反在父室者及妻为夫妾为君不
徒跣不扱上衽发胸拊心哭泣无数鞶带如故馀与男
子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心
哭泣女子已嫁而反在室父卒为母与母为长子同齐
衰杖周者父在为母不徒跣哭踊无数凡四不食(礼三/年之)
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(丧五不食者是常日二食自始死至三日既成服后可/食是三日五不食也周之丧全二日不食故四不食也)
为曾祖父母不敢以轻服服至尊减其月则当大功九
月但三月尔始死哭泣三日为旧君之母妻与曾祖父
母同(蜀谯周云为父始死去冠及羔裘大带其笄纚革/带者皆如故衣布深衣扱上衽徒跣拊心号咷而)
(无常声哭踊无数始死者至小敛大功以上皆在室丈/夫在夹床东西面妇人夹床西东面虽诸父兄姑姊不)
(踰主人皆次其后馀众妇人户外北面诸侯之丧唯主/人主妇坐其馀皆立卿大夫亦在室外命妇户外北面)
(有司庶士堂下北面大夫之丧主人主妇及有命夫命/妇者皆坐无者皆立室老亦立室老之妻户外北面众)
(臣堂下北面士之丧父兄子侄妇人皆坐他皆如前父/为长子不徒跣不歠粥凡父兄虽往哭不于子弟之宫)
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(设哀次女子子未嫁为父始卒去䌽饰之属笄纚及带/如故衣布深衣不扱上衽不徒跣吉白麻屦无絇拊心)
(哭泣无数不袒其踊不绝地父卒为母始死去玄冠尸/袭之后因其笄纚而冠素冠其馀与为父同 吴射慈)
(云夫为妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣/十五升白布深衣吉屦无絇尸袭之时亦哭踊)晋杜元
凯云父在为母冠衰裳绖带皆疏衰三年者始死之制
如不杖周　宋崔凯云礼孝子始有亲丧悲哀至甚充
充如有穷未可以节哭踊无数三日既殡瞿瞿如有求
而不得宾客吊及祭祀皆三踊君来吊则九踊跃皆有
傧相诏导之者童子始有亲丧去首饰(首饰卷帻绡/头之类也)服
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十五升白布深衣以至成服女子子许嫁成人在室父
卒为母始死去首饰而骨笄纚不徒跣不扱上衽不踊
哭拊心无数素总髽以麻母为长子继母为长子妾为
君之长子与在室女子子父卒为母同伯叔父母为女
子子长中殇始死骨笄纚
斩衰变齐辨晋魏休宁云以大功之衰易既练之服是
中祥宜缉其衰也若不缉为重大功不得夺之魏顗云
案卒哭更以六升布为衰但齐既葬还服既虞之衰若
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如斯言以大功之丧夺既练之服寻详三年之丧及大
功之服皆丧之重者也而使斩衰但止三月殆非立礼
之意礼大功以上服降皆以布升数为差故大丧初衰
三升既虞六升中祥七升衰以三变非不降也何必期
于缉衰然后为杀愚谓服相易夺正以升数重轻不系
衰之齐斩休宁又言三年之丧笄杖不易其馀皆变中
祥缉衰是轻之也且为父初以三升之衰既虞受六升
之布轻于母也齐衰既葬而虞以七升布为衰轻于为
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父也顗又难曰礼女子子适人有父母之丧既成齐衰
之服而夫出之不改服而待既虞更服斩衰之服受笄
总屦带如故终三年以此徵之不缉衰亦可知也缉与
不缉别齐斩尔今斩止一周称为三年未为无见休宁
又云三年之丧再周尔数月不合称三年斩者举大数
之名一周大丧之正礼自转降中祥安得不缉不缉则
无变明不应终丧斩者可知也虞喜云斩衰因丧之称
非为终三年也案礼为母丧衰四升而父丧既虞衰六
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升此为齐制不复斩也今代人既葬之后无改易唯小
祥而变故缉在此月父母情等服俱三年父斩衰母缉
衰以别尊卑斩止三月未为怪也女子出待既虞受以
斩衰之受非更斩也魏顗又云要记称母为长子齐衰
三年其服节如父为子者未有明徵而便缉之斩名何
得复存礼虽言馀皆易不言灭斩喜又云父为长子斩
衰母为齐衰若不言齐其下恐母与父俱当斩衰所以
别尔非谓明终斩之议邪孔注问徐邈云斩衰三年或
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既虞衰缉行者往往不同意常谓既以斩表重其丧应
有变降为使终丧服斩释斩便缟非渐杀意邪邈荅曰
凡丧服杂变备载经记而变斩以缉都无经明證此服
之大节岂记者所遗盖本无其制也礼称斩衰三年此
不易之文也礼大功布三等先儒以为降服七升正服
八升又同则不易此变受之通例故谓大功不得变斩
周续之释礼或问曰斩衰终三年乎荅曰不也卒哭而
服齐衰又问若不终三年则丧服礼何故云髽三年又
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云三年之丧若斩则是居情理之极所谓致丧者也焉
得卒哭而夺情荅曰但寻名教者宜求其本本正则条
目自明圣王虽总企及俯就以为之制要以灭性为深
忧是以节哀顺变每受以轻也　宋庾蔚之谓昔贺循
以为夫服缘情而制故情降则服轻既虞哀心有杀是
故以细代粗以齐代斩尔若犹斩之则非所谓杀也若
谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹
用疏布乎是知斩疏之名本生于始死之服以名其丧
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尔不谓终其日月皆不变也
崔灵恩丧服变除论立义既载五服变除今要举变除
之旨凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白
布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问丧云亲始死
鸡斯徒跣扱上衽又郑注士丧礼云始死将斩衰者鸡
斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知
不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士丧礼云始
死妇人将斩衰者去纚知著白衣深衣者曾子问云女
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改服布深衣缟总以趋丧郑注云妇人始丧未成服之
服其齐衰以下男子著素冠齐衰以下妇人骨笄而纚
知者郑注士丧礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白
布深衣知者郑注丧服变除云至死之明日士则死日
袭明日小敛故士丧礼云小敛主人髺发若大夫死之
明日袭而括发故郑注丧服变除云尸袭去纚括发在
二日不敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱
二日故郑注问丧云二日去笄纚括发通明大夫士也
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始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上
故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒
且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊
卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大
夫加素弁士加素委貌故丧大记云君大夫之丧子弁
绖又丧服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素
委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大
夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡
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括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士丧礼
云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时
以括发因而坏损更正其括发故士丧礼既殡说髦丧
大记云小敛说髦括发是正其故括发也非更为之但
士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰
以下男子于主人括发之时则著免故士丧礼小敛主
人髺发众主人免是也而丧服变除不杖齐衰条云袭
尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括发
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之时则以麻为髽故士丧礼云主人髺发妇人髽于室
其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男
子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至
成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士丧
礼小敛之前陈首绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂
长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜宾乃袭绖于序东
既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是
主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之
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礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与
士同或与士异无文以言之其斩衰男子括发齐衰男
子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫
以上亦素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服
诸侯五日成服大夫士三日成服服之精粗及日月多
少及葬之时节皆具在丧服及礼文不能繁说其葬之
时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则
如丧服故既夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将启变
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也此互文以相见尔诸文言髽见妇人也若天子诸侯
则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素
委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不
可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是
王侯与卿大夫士异也至既虞卒哭之时乃服变服故
郑注丧服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其
受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则
易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受
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变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞
礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇
人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以
轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇
人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首
绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖缘布带绳屦无絇若
母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故
杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又丧服小记云
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除成丧者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣
领缘皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十
七月而禫服玄冠玄衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经
白纬为冠所谓纤冠而练缨吉屦踰月服吉间传所谓
禫而纤父没为母与父同父在为母十一月而练十三
而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖
齐衰及大功以下服卑皆初服朝服素冠踰月服吉也
(孔氏正义曰此皆崔氏准约礼经及/记而为此说其有乖僻者今所不取)
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通典五服成服及变除附周制丧服斩衰裳苴绖杖绞
带冠绳缨菅屦者谓既殡成服斩衰裳三升苴绖大扼
九寸左本在下去五分一以为腰绖大七寸二分绞垂
两结间相去四寸竹杖大如腰绖长齐心本在下绞带
大五寸七分半偶结如前皆三重冠六升外毕条属右
缝菅屦外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一
溢米夕一溢米不食菜果寝不说绖带义服所异者衰
裳三升半绳屦馀与正同斩者不缉也苴者麻之有蕡
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者女子子在室为父布总六升长六寸箭笄长一尺髽
衰三年三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布
为冠缨带亦如之一辟博三寸偶结于前藨屦内纳葛
绖首绖大七寸五分寸之一右本在上五分首绖去一
以为要绖大五寸二十五分寸之十九参樛之食粗食
水饮剪屏柱楣寝蒲席剪而不纳朝夕即位哭妇人亦
以六升布为连裳七升布为总十三月小祥而练除首
绖受以七升布为衰裳练冠素缨中衣黄里縓为领袖
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缘以练带绳屦无絇其腰绖缩一股去之饭素食有菜
茹盐酪之和未有醯酱居室之垩在中门外屋下西向
开户适子在前庶子在后哭无时哀杀十日五日可也
二十五月大祥朝服缟冠既祥改服十五升布深衣领
袖缘皆然素冠缟纰素中衣领袖缘带皆然去腰绖弃
杖白麻屦无絇食醯酱乾肉出垩室始居内寝二十七
月而禫玄衣黄裳而祭祭毕更服朝服以黑经白纬为
冠而䌽缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷帨之属
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如其平常寝有床犹别内始饮醴酒踰月复吉三年之
礼成矣　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三
年者谓齐衰三年既殡成服以粗衰四升为衰裳六升
为冠缨布带代绞带牡麻绖大七寸二分右本在上五
分去一大五寸六分以为要绖削桐木为杖长与心齐
下本大如腰绖藨蒯为屦食粥居庐与为父同五不食
齐者缉也牡麻者麻之无子者女子子在室白布总七
升长八寸一辟博一寸恶笄用榛木长尺用白布絇之
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博五分白布七升为带无腰绖深衣不裳居房中张帷
为次至虞不变者三笄总带也既卒哭受以八升布为
衰裳冠九升布缨带中衣领袖缘亦然服葛绖首绖大
五寸七分半要绖四寸六分十三月小祥除首绖练九
升布为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩衰同踰月
复平常　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦周
者谓齐衰杖周降服四升为衰裳冠缨皆七升正服五
升为衰裳冠缨皆八升义服六升为衰裳冠缨皆九升
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冠皆右缝内縪绖带与三年同　不杖麻屦者谓不杖
周成服五升布为衰裳八升布为冠缨绖带大小与杖
周同居垩室食素食水饮寝有席荐不纳断木为枕不
脱绖带朝夕即位哭　殇大功布衰裳牡麻绖无受者
谓殇降大功成服七升布为衰裳十升布为冠缨带中
衣领袖缘牡麻为首绖大五寸七分半腰绖四寸六分
不绞其垂唯中殇七月者不缨绖绳屦张帷为次于内
门外屋下哀至而哭素食有醯酱既葬除绖带食菜果
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寝居内凡殇大功以上中从上小功以下中从下　大
功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月
者谓成人大功正服八升布为衰裳冠十升义服九升
布为衰裳其冠十一升绖带与殇同既葬皆受以十升
布为衰裳冠十一升变麻绖服葛绖绞之九月除朝服
素冠吉屦无絇踰月复吉　殇小功布衰裳澡麻带绖
五月者谓殇降小功十升布为衰裳冠十二升澡麻绝
本为绖大四寸六分腰绖大三寸七分散垂唯周之下
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殇降在此者其带不绝本屈而反至腰而绞之张帷为
次哀至而哭食有醯酱菜茹葬而除绖食乾肉饮醴酒
寝有床五月除　小功布衰裳即葛五月者谓成人小
功正服十一升布为衰裳义服十二升布为衰裳冠同
十二升亦澡麻绝本为绖带寝有床哀至而哭既葬除
麻受葛绖大三寸六分腰绖大二寸九分衰裳如故寝
居内至除受以朝服素冠踰月复吉　缌麻三月者谓
缌麻之丧成服降正义同以七升半布缌而疏之为衰
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裳及冠缨带首绖亦澡麻绝本大三寸七分腰绖大二
寸九分吉屦无絇寝有床饮酒食肉不至变色既葬受
以朝服素冠踰月复吉
南齐书有司奏案礼祥除皆先于今夕易服明旦乃设
祭寻比世服临然后改服于礼为乖今东宫公除日若
依例皇太孙服临方易服臣等参议谓先哭临竟而后
祭之应公除者皆于府第变服而后入临行奉慰之礼
诏可
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隋书仁寿二年献皇后崩牛弘等定仪注弘以三年之
丧祥练具有隆杀期服十一月而练者无所法象三年
诏曰家无二尊母为厌降是以父存丧母服期岂容期
内而更小祥三年之丧有小祥者礼云期祭礼也期而
除丧道也以是之故虽未再期而天地一变不可不祭
不可不除故有练焉以存丧祭之本然期丧有练于理
未安儒者徒拟三年之丧立练禫之节欲渐于夺乃薄
于丧致使子则冠练去绖黄里縓缘侄则布葛在躬粗
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服未改岂非侄哀尚存子情已夺亲疏失伦轻重颠倒
岂圣人之意也父存丧母不宜有练但依礼十三月而
祥中月而禫庶以合圣人之意达孝子之心
　　　　乾学案母之期丧所以有练祥禫之礼者因
　　　　孝子不得遂其三年圣人知其心有所歉故
　　　　制为此礼以申其情使于一期之外更加一
　　　　时以别于他服之期尔苟无练何以有祥禫
　　　　废练而存祥禫是无期年而有再期也此岂
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　　　　达于礼意者乎隋文固不学无术大臣如牛
　　　　弘颇号知礼乃忽创此论以隳前典诚可怪
　　　　也考之礼夫之丧妻亦然盖夫当主妻之丧
　　　　故因子有练祥禫之节而随之以制服隋既
　　　　废母之练则妻之废练可知矣至唐增母服
　　　　为三年此礼遂无所用而妻丧之祥禫亦因
　　　　之以废昔人论妻之丧谓彼以父服服我我
　　　　故以母服服之此不易之论也祥禫之礼废
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　　　　则竟同于他服之期而无所别矣此亦论礼
　　　　者所宜深究其得失也
唐制天子崩三十六日释服至开元时更制二十七日
而释(宋以后/因之)
　　　　乾学案上所引两条及此条乃天子之权制
　　　　非臣民之通例也以屡朝大礼所系故亦载
　　　　之
　张子全书祭器祭服以其尝用于鬼神不敢亵用故
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　具埋焚之礼至于衰绖冠屦不见所以毁之文唯杖
　则言弃诸隐者弃诸隐不免有时而亵何不即焚埋
　之尝谓丧服非为死者已所以致哀也不须道敬丧
　服也礼云齐衰不以边坐大功不以服勤皆言主在
　哀也非是为敬丧服毁丧服者必于除日毁以散诸
　贫者或诸守墓者皆可也盖古人不恶凶事而今人
　以为嫌留之家人情不悦不若散之焚埋之又似恶
　丧服　练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾
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　子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以
　吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服
　其功衰又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖
　未祥之前尚衣经练之功衰尔兼服之服重者以易
　轻者　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二
　物也
　　　　乾学案小祥易以功衰张子说是已至练之
　　　　为义盖用练治之布为冠故名之为练非练
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　　　　其布以为衰也乃谓练其功衰而衣之得毋
　　　　竟同于吉服乎礼无正文虽大儒之言不敢
　　　　不辩
　(吕大临曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也/练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故)
　(加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至/于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练)
　(矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已/易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之)
　(冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服/虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布)
　(当如锡有缘与里当如衣衰则无缘与里故比功衰/则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉)
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　(服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其/母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔)
　(之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑/氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之)
　(服正服大功七升则六升成/布所可为功不可指为练服)
　(何孟春馀冬序录国朝孝慈录五服之服皆有升降/成今制矣胡翰读丧礼云三年者其降服父在为母)
　(期传曰何以期也屈也至尊在不敢申其私尊也夫/期之丧子为父屈而三年之丧母为子得遂揆其轻)
　(重二者盖不侔矣唐孔氏谓子于母屈而从其心丧/三年盖亦于义不安而创为是说尔古未之闻也古)
　(者弟子为师心丧三年若丧父而无服由子贡以义/起之也子贡以孔子之施于门人者还以报之苟施)
　(于母子之间则疏衰裳齐非若师之无服也服断以/期而犹为心丧则是外屈于父之尊而内存丧母之)
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　(哀所谓服者何以表衷也斯亦伪而已矣后世之言/礼者不以父降其母而使子得申其尊诚不过矣抑)
　(所本者何取于古也又古者为曾祖父母齐衰三月/传曰何以齐衰三月也小功也小功兄弟之服也不)
　(敢以兄弟之服服至尊也故重其衰麻减其月日尊/尊而恩杀也是虽不及高祖父母说者谓兼高祖而)
　(言则其服同其日月亦同也今礼家定为曾祖父母/齐衰五月为高祖父母齐衰三月则其服同其日月)
　(不同矣以轻考之服之数尽于五缌麻三月小功五/月等而至于高曾意其月日以是为差其服制则一)
　(以齐衰断也且疏云为父加隆三年则为祖宜大功/为高祖宜小功苟以齐衰之服从大功小功之月日)
　(亦若可为也古之制礼者所以不出乎二者之间而/一断以三月之制岂无其义乎故尊尊而恩杀为高)
　(曾三月者后世不必易也至尊在不敢申其私尊为/母齐衰期者虽古不必尽从也何以权之礼以义起)
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　(而缘乎人/情者也)
　(邵宝丧礼杂记五月之间而易衰者三昭公之童心/不度无足论者然由今观之丧自成服至小祥而练)
　(岁则期矣能无易乎今有百日而练者/有六旬而练者与其蚤练不如易也)
　(林大春与赵汝泉书丧服之制既祥易练亦礼也然/而士家鲜服练服者为其近于禫也时未期不忍遽)
　(变也盖孝子之志也至于大祥之后不得不服禫者/制也为其逼于初也夫禫者淡然舒缓之义也情无)
　(穷而制有限不敢过也诗曰庶见素冠兮棘人栾栾/兮劳心慱慱兮讥不能终三年之制者也夫素冠即)
　(禫服也世人至祥而止不能服是以素冠不见而诗/人思之也由此观之禫服之制必行无疑也案制有)
　(官者遇禫服素圆领冠素冠束带今似不安谓宜易/以素巾大带斜领此亦礼之称也且夫当禫而负重)
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　(衰是逼初戚也骤尔易吉是忘亲也故君子不忍也/是先王制礼之微意也是以人子于亲没之后远庖)
　(厨屏羞荐于是有蔬食终身不与高位绝绮丽之观/去珠玉之饰于是有卉布终身不事游宴闻丝竹管)
　(弦之音而惨然不乐于是有野处终身不奉通都贵/人以极耳目之误是谓君子有终身之丧也非以服)
　(之谓也故曰先王制礼之微意也不可/不省察也唯足下高明而裁择之幸甚)
　(王廷相丧未敛服说丧礼初终至成服三日之内其/服何如王子曰崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而)
　(笄继如故著十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而/哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦著白布深)
　(衣齐衰以下男子著素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无/絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩)
　(衰男子以麻括发女子以麻为髽齐衰男子于主人/括发之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布)
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　(为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其/服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成)
　(服以前之服也曰古人之为服既闻命矣敢问今之/服宜如何曰古今冠服异宜用其意可也其未敛也)
　(男子去冠巾妇人去假髺然丧不可无饰也仍各以/白布一幅裹其首汉时里巾帕头之制其既小敛也)
　(男子则去布以麻绳括其发仍带白布巾而加环绖/于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻)
　(绳缠其发为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素/笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣)
　(之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙/不改亦可也 又曰三年之以渐而变者也其在衣)
　(服何如曰礼有之矣斩衰裳苴绖绞带冠绳缨菅屦/苴杖疏衰裳齐牡麻绖冠布缨布带疏屦削杖此既)
　(殡之成服也三月而卒哭斩衰受以成布六升冠七/升疏衰受以成布七升冠八升冠布缨藨屦内纳绖)
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　(带去麻服葛期而小祥以七升布为衰裳去负版衰/辟领练冠素缨中衣黄里縓缘除首绖绳屦无絇要)
　(绖不除又期而大祥去腰绖除杖麻屦无絇祭用朝/服练冠中衣素缘祭讫更首著练冠素缨身著十五)
　(升麻布深衣中月而禫祭以玄衣黄裳祭讫服朝服/以黑经白纬为冠练缨缟带缘中衣吉屦无絇革带)
　(得佩纷帨之属如平时其衣服之变如此也曰古人/丧礼之变如此今之人宜何如曰古今异宜存乎今)
　(之法制者不可不深长思也丧之礼所以饰哀也务/尽其实而不周于文焉亦庶几矣衰练之服虽不能)
　(备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰如/此虽不能周于文焉亦庶几乎丧之大节也)
　(汪琬曰古人之于丧服也至纤至悉而于三年之丧/尤加慎焉是故三日而成服三月而葬既葬则有受)
　(衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓/缘绳屦无絇至于大祥则除衰服断杖服缟冠素纰)
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　(麻衣白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以/次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤)
　(也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家/礼行之盖不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服)
　(大祥陈禫服犹有礼之遗意焉又案练衣郑玄谓为/中衣孔颖达谓此非正服也以承衰而已温公书仪)
　(及家礼皆既练去负版辟领衰颇与礼异其说未知/何据 又曰或问古者既虞则服受衰既练则服练)
　(冠既祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不/行何与曰练禫之服明集礼会典有之品官与庶人)
　(皆同然而莫之行者非令甲/之疏也此世俗不学之咎也)
　(万斯大曰丧服之重者有变有除所以然者亲丧至/痛日月甚长而衰麻之粗不可以久故每因吉祭而)
　(为变除之节观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节/哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节盖不)
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　(如是贤者无由俯而就不肖者无所跂而及此礼遂/不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜)
　(以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既葬疏食小祥而/菜果大祥而醯酱禫而醴酒饮食以渐而加也始死)
　(居倚庐既葬柱楣小祥垩室大祥复寝禫而床居处/以渐而进也何独衣服而不然乎孔子之论丧曰戚)
　(容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之/变除盖与哀情相终始矣然变者则不遽除而除者)
　(不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受/者何也孝子于此有不忍遽变之心若人为之而已)
　(受之者然也考礼丧冠为父六升既卒哭受七升为/母七升既卒哭受八升至练而易为练冠祥而更易)
　(为缟素禫更易而纤此冠之变也丧衰为父三升既/卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七)
　(升练后易衰不见于经杂记曰有父母之丧尚功衰/服问曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练后之)
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　(衰升数与大功同故曰功衰也又间传注云大祥除/衰杖此衰之变也初丧承衰之衣于经无所考观檀)
　(弓云练练衣黄里縓缘则未期不练不缘可知故大/祥又变而麻衣禫后始变而素端黄裳此衣之变也)
　(若夫首要之绖父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人/所同也卒哭后男子以葛绖变要麻妇人以葛绖变)
　(首麻盖男子重首妇人重要轻者变而重者不变故/既练男子除首绖而要葛犹存妇人除要绖而首葛)
　(不去间传及小记所谓除丧者先重者此也至于屦/父丧初以菅母丧以藨蒯卒哭后父与母同而练后)
　(皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之/冠也衰也衣也男之要带妇之首绖也屦也皆变而)
　(不遽除者也男之首绖妇之要带也则除而不更变/者也丧服之变除者盖如此呜呼古人于亲丧居处)
　(饮食衣服无一日之安其于变除也犹有所不忍特/重违礼制必不得已而后受后世人子不能如古人)
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　(之一日止唯衣服异于平时然绮縠其中而衰麻其/外素缟于暂而杂服于恒群相习以为固然莫或有)
　(觉其非者此非论不知有变除之节亦且无所用其/变除之节噫古今人不相及何至于亲丧而亦有如)
　(此/哉)
　　　　乾学案丧礼自成服之后莫要于卒哭受服
　　　　一节盖斩衰之布以三升齐衰之布以四升
　　　　其服至粗而易坏势必不能久故既虞卒哭
　　　　三升者受以六升四升者受以七升也岂唯
　　　　三年者有受即期年九月者亦莫不有受自
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　　　　唐开元礼迄于明之集礼练服禫服则有之
　　　　而卒哭受服之制皆废是必既葬以后竟不
　　　　服齐斩之服而后可也如犹将服之则初丧
　　　　至粗之服其能历三岁之久而不坏乎盖由
　　　　唐世以降士大夫惑于地理既不克三月而
　　　　葬则无所凭以为变除之节而又笃信释氏
　　　　七七百日之邪说如开元礼政和礼诸书阴
　　　　用其实而阳讳其名大抵当七七之期或百
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　　　　日之期则释去衰麻而易以平常之素服至
　　　　小祥之后原无衰服可易故诸议礼之家亦
　　　　因之而不载也嗟夫古者丧服之变除绖则
　　　　有除而衰但有变故可谓之斩衰三年齐衰
　　　　三年也后世未尝以齐斩终其期则于古人
　　　　名服之义果有合焉否邪今兹篇所载大都
　　　　先王之礼详而后代之礼略非故略之也欲
　　　　详之而不可得也至于练禫之服开元礼诸
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　　　　书所载者则已分见于衰绖诸篇故不重载
　　　　云　又案戴德丧服变除崔氏变除古人论
　　　　礼皆以为据隋书经籍志载丧服经传义疏
　　　　甚多唐书艺文志存者渐不多矣以今考之
　　　　丧服变除不可以不讲也止就斩衰三年言
　　　　之自鸡斯扱衽至于成服自吉而之凶也自
　　　　筮宅至虞纯是凶礼而间用吉也自卒哭至
　　　　除服自凶而之吉也亲始死鸡斯徒跣扱上
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　　　　衽上衽深衣之前衽也孔子曰始死羔裘玄
　　　　冠者易之而已谓易去朝服著深衣也崔氏
　　　　变除以为十五升白布深衣也此变服之始
　　　　也(庶人无朝/服唯深衣)饭含之时主人出南面左袒扱
　　　　诸面之右实米唯盈主人袭反位疏谓袒左
　　　　袖扱于右掖之下带之内也变之次也小敛
　　　　环绖士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖
　　　　也戴德丧服变除以为素章甫冠章甫委貌
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　　　　一也变之三也卒敛冯尸主人髺发袒去笄
　　　　纚而紒也散带垂绖苴绖之外更有绞带郑
　　　　康成以为绖象大带绞带象革带也变之四
　　　　也奉尸侇于堂主人拜宾即位袭绖于序东
　　　　谓拜宾时袒拜讫袭衣加要带首绖于序东
　　　　(士丧礼先踊而袭绖/诸侯则袭绖而踊)变之五也大敛主人及
　　　　亲者卒涂主人复位袭既殡脱髦(诸侯礼小/敛主人脱)
　　　　(髦髺发以麻士既殡脱/髦于死者俱第三日)变之六也殡之明日
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　　　　成服杖士二日而殡大夫三日而殡皆于第
　　　　三日成服丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨
　　　　菅屦于是始备记曰三日绞垂谓小敛日要
　　　　绖大功以上散带垂于成服日绞之也盖变
　　　　者七而成服人子之至痛矣筮宅则免绖听
　　　　卜则去杖不纯凶也此成服后变一也既夕
　　　　礼丈夫髽散带垂髽犹免也男子免而妇人
　　　　髽崔氏变除云男子散带妇人髽与未成服
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　　　　时同其服则如丧服以启殡亦见尸柩故变
　　　　同小敛也变二也自殡宫袒而启迁于祖正
　　　　柩主人袭为朝祖变也二也将载主人入袒
　　　　乃载载讫而袭为载变也三也商祝御柩乃
　　　　祖既祖讫乃踊而袭为将祖变也四也公赗
　　　　而袒送于门外袭五也(君亲临丧变服无有/定时赗有一定仪节)
　　　　主人袒柩车乃行出宫袭为柩行变也六也
　　　　从柩不可无饰于道得免而行若葬远则著
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　　　　冠至郊乃著免七也檀弓云弁绖葛而葬接
　　　　神之道不可以纯凶也郑氏以为唯天子诸
　　　　侯变服而葬崔氏变除云天子诸侯首服素
　　　　弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素
　　　　委貌加环绖似大夫士亦弁绖但未明在脱
　　　　载之时乎窆之时赠之时乎其变服八也属
　　　　引主人袒乃窆窆而袭九也赠用制币玄纁
　　　　赠卒更袒而拜宾拜已乃袭九也反哭者皆
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　　　　冠及郊而去冠著免反哭于庙十也虞之日
　　　　主人及兄弟如葬服葬服者即既夕礼丈夫
　　　　髽散带垂也有故不依礼而虞主人以下皆
　　　　冠及虞则皆免十一也自筮宅至虞有此十
　　　　一节卒哭主人说绖带于庙门之外言既卒
　　　　哭当变麻受之以葛也(妇人说首/绖不说带)明旦为袝
　　　　期因袝变之此除服之始变之一也斩衰三
　　　　升既虞卒哭受以成布六升冠七升疏曰三
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　　　　升四升五升之布其缕粗疏未为成布六升
　　　　以下其缕渐细与吉布相参故称成布也是
　　　　以初死之冠六升布为衰而更以七升布为
　　　　冠葬后哀杀衰冠亦随而变轻也以葛带代
　　　　麻带又差小于前五分去一又以布带易绞
　　　　带去菅屦受齐衰蒯藨屦变之二也练筮日
　　　　筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去
　　　　杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾变
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　　　　之三也十三月小祥而练以卒哭后之冠七
　　　　升布为衰裳谓之功衰而更以八升布为冠
　　　　练冠练中衣以黄为内縓为饰明外除也中
　　　　衣非正服但承衰而已是时去首绖唯馀要
　　　　葛绳屦无絇大功绳麻屦也鹿裘衡长祛祛
　　　　裼之可也前此裘狭而短袂又无袪至小祥
　　　　稍饰更作横广大者也又长之又设其袪而
　　　　加裼变之四也再期而大祥朝服而筮尸变
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　　　　之五也大祥白屦无絇并去绖杖绳屦丧服
　　　　小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠未纯吉
　　　　也既祭素缟麻衣释𧝓之礼云玄衣黄裳则
　　　　是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服
　　　　禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭
　　　　玄端而居复平常也从祥至吉又有数变祥
　　　　祭朝服缟冠变之六也祥讫素缟麻衣七也
　　　　禫祭玄冠黄裳八也禫讫朝服綅冠九也踰
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　　　　月吉祭玄冠朝服十也既祭玄端而居十一
　　　　也自卒哭至除服有此十一节斩衰重服唯
　　　　既殡成服以后虞卒哭以前三月之内具衰
　　　　裳绖杖带冠缨屦之制卒哭而后以次除杀
　　　　虽曰斩衰三年其实丧服以时变除创巨痛
　　　　深莫如此三月为甚然有故乘恶车而出或
　　　　为经营宅兆未必朝夕居庐又筮宅则去绖
　　　　听卜则去杖三月之内容有不纯用凶服者
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　　　　至葬后哀情渐减服遂渐变从轻以复其初
　　　　先王制礼最重者送死大事而又恐以死伤
　　　　生故丧服有变除哭踊有时候所以节其哀
　　　　而顺其变其间轻重等杀皆因人情而为之
　　　　制虽自后人观之以为委曲繁重而揆之天
　　　　经地纪有断乎不可废秩乎不可紊者苟明
　　　　于变之节文则于礼也思过半矣　又案圣
　　　　人之立制因人情而为之者也哀重则服重
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　　　　哀轻则服渐轻始死充充如有穷既殡瞿瞿如
　　　　有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而
　　　　慨然祥而廓然丧服之重轻遂即以是为断
　　　　贤者过之不肖者不及或哀已尽而引而致
　　　　之于礼或哀未尽而使之自割以礼故其变
　　　　除有渐谓之中制曹风之思见素冠素衣是
　　　　十三月之练服思见素韠是大祥祭服疏所
　　　　谓从初向末而思之亦可以知其变除之有
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　　　　渐也
　
　
　
　
　
　
　
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　读礼通考卷三十七