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读礼通考-清-徐乾学卷三十四

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钦定四库全书
　读礼通考卷三十四　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧服五
　　　受服
丧服记衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠
七升(注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐/衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升)
(半其受冠皆同以服至尊宜少差也者疏自此至篇末/皆论衰冠升数多少也以其冠为受至虞变麻服葛)
(时更以六升布为衰以葬后哀杀衰亦随而变轻故也/义服者斩衰有正有义子为父父为长子妻为夫之等)

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(是正斩诸候为天子臣为君之等是义斩此三/升半是义服但无正文故引或人所解为證也)
　(敖继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此/言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之)
　(服冠与受布皆同但/初死之衰差异尔)
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升(注言受其/大功之上)
(也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升/其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父)
(母上疏此据父卒为母齐衰三年而言/也言三升主于父此言四升主于母)
　(敖继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者/为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐)
　(衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠/九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服)

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　(一等记不著之者盖特/举重者以见其馀也)
　　　　乾学案郑注指为母服是兼父存父亡而言
　　　　也贾疏谓父卒为母则父在为母之服可以
　　　　不用四升乎郑说是也
繐衰四升有半其冠八升(注此诸侯之大夫为天子繐/衰也服在小功之上者欲著)
(其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服/服至尊也疏著其缕之精粗者据升数合在杖期上)
(以其升数虽少缕精粗与小功同不得在杖期上故在/小功之上也不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功)
(小功已下乃是兄弟故云不/敢以兄弟之服服至尊也)

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　　　　乾学案郑注指为母服是兼父者据丧服繐
　　　　衰条本在大功之后小功之前也升数在齐
　　　　衰之中者齐衰有四升五升六升此四升半
　　　　是在齐衰之中也
大功八升若九升小功十升若十一升(注此以小功受/大功之差也不)
(言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者/衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一)
(升亦皆以其冠为受也其降而在小功者衰十升正服/衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也)
(疏小功大功俱有三等此唯各言二等者以此二小功/衰为二大功之受衰也七升乃是殇大功殇大功无受)

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(此主于受故不言也欲其文相值者以其正大功衰八/升冠十升与降服小功衰十升同既葬于衰十升冠十)
(一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰十/一升同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升故云)
(文相/值也)
　(敖继公曰自齐衰以至小功服各有三等自大功而/上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰)
　(受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次/焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之)
　(大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功/之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然)
　(中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校/二等此非有他故尽欲以小功之下十二升者为大)
　(功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等/ 案注云不言七升者主于受服欲其文相值谓记)

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　(者于小功但言十升若十一升不言十二升是主于/受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必)
　(言七升是欲其文相值若谓七升者亦受十升而并/言之则大功三而小功二不相值也郑氏之意盖或)
　(如/此)
间传斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母
疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重
(注葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变/因为饰也妇人葛绖不葛带旧说云三纠之练而带去)
(一股去一股则小于小功之绖似非也粗疏受以成布/六升者以三升四升五升之布其缕既疏未为成布)
(六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也葛带三/重者既虞卒哭要中之带以葛代麻带又差小于前以)

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(五分去一唯有四分见在二重谓作四股纠之积而相/重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直)
(云葛带三重则首绖虽葛/不三重也犹两股纠之也)
丧服传齐衰大功冠其受也(注详五/服图)
疏衰裳齐牡麻绖无受者(注详五/服图)
大功布衰裳牡麻绖无受者(注详五/服图)
　　　练(功衰/附)
丧服四制父母之丧期十三月而练冠
间传期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人

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除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子
重首妇人重带(注妇人重带带在下体之上妇人重之/辟男子也其为带犹五分绖去一尔)
(疏期而小祥练冠縓缘者父殁为母与父同也至小祥/又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣)
(以縓为领缘也其带五分绖去一者以妇人斩衰不变/带重要故也既重要恐要带与首绖粗细相似故云须)
(五分首绖/去一分尔)
　(吴澄曰此明三年之丧初服至终服受变除之节士/卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服)
　(葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带/带纠以四股为三重女子唯去麻首绖服葛首绖要)
　(麻带如初练后男子首除葛绖要葛/带不除女子要除麻带首葛绖不除)

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檀弓练练衣黄里縓缘(注小祥练冠练中衣以黄为内/縓为饰黄之色卑于纁縓纁之)
(类明外除者疏练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰/练也练衣练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不)
(可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里/也縓缘者縓为浅绛色缘谓中衣领及袖缘也里用黄)
(而领缘用縓者领缘外也明其外除故饰见外也纁是/赤色其色华美黄虽是正色质卑于纁尔雅释器云一)
(染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外/故云明外除音义曰縓浅赤色今之红也)葛要绖
(疏亦小祥后事也小祥男/子去首绖唯馀要葛也)绳屦无絇(疏绳屦者谓父母/丧菅屦卒哭受齐)
(衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦/也无絇者絇屦头饰也吉有丧无)角瑱(注瑱充耳也吉/时以玉人君有)
(瑱祥疏人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至/小微饰以角为之案吉时君大夫士皆有瑱注唯云)

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(人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据/人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱)鹿裘衡
长袪(注衡当为横字之误也袪谓袖缘袂口也练而为/裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知)
(吉时麛裘同疏冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有/异丧时则用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也小)
(祥之前裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰则/更异作横广大者也又长之又设其袪也)袪裼之可
也(注裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻/袖绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎疏裼谓裘上又加)
(衣也吉时裘上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上/未有裼衣至小祥稍文故加裼之也案如此文明小祥)
(时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿/裘鹿裘内自有常著襦衣引玉藻者以此绖鹿裘直云)
(裼之不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛/裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞麛裘用青)

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　(豻为袖则鹿裘之/袖亦用青豻也)
　(吕大临曰斩疏繐大功小功缌锡皆曰衰丧正服也/练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故)
　(加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至/于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练)
　(矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已/易四时已变哀亦不可无节故从而多变也如宰予)
　(齐宣王欲短丧盖疑于此斩衰之冠锻而勿灰锡则/缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而衰在内窃)
　(意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有缘与里/当如衣衰则无缘与里故比功衰则轻功衰卒哭所)
　(受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义/当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服使不可)
　(纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆变用练冠以/从事则练冠者非正服明矣唯郑氏功衰为既练之)

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　(服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七/升则六升成布所可为功衰不可皆为练服)
　(陈祥道曰袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见鹿/裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏亦)
　(自疑而不必其说也练用鹿裘何也礼始丧则居庐/自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故丧用焉)
　(周礼既练乘藻车鹿浅幎与此同义鹿裘袪裼之则/裼其袪而已非若馀衣之袒也郑氏曰有袪而裼之)
　(备饰也鹿裘亦用/绞乎理不然也)
　(方悫曰鹿裘以白鹿之皮为裘/也凡此所以为易除之渐而已)
　(马晞孟曰哀痛至甚则耳无闻目无见也/而哀杀则能有闻矣故又为角瑱以充之)
　(胡铨曰如青豻袖则用苍黄色为衣以覆之使可裼/也袒而有衣曰裼裼所以表裘也表而出之详见玉)

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　(藻/)
　(吴澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓/衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横)
　(居丧之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后/渐文则横长其袖与吉裘同又缘其袖口练前裘虽)
　(有裼但裼衣之正身而不至袖练后/既有横长袪则裼衣掩至袖口可也)
　(徐师曾曰练小祥也以其著练冠衣练衣故名曰练/练衣以精熟之麻为之三年之丧斩齐正服不可变)
　(但以练为中衣而以黄为其里使承衰而已又以浅/绛色为中衣领及袖缘要带用葛屦用麻其头无饰)
　(瑱充耳初丧哀甚则耳无闻故去瑱小祥后哀杀则/能有闻矣故为角瑱以充之鹿裘以白鹿之皮为裘)
　(也袪袖口亦为缘也裼裘上又加衣也小祥之前裘/狭而短袂无袪今小祥稍饰故广之又长之又袪之)

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　(既袪以为饰故又/裼之以渐向吉也)
　(郝敬曰案练冠有吉凶太古冠用布吉凶皆布也后/世吉冠用帛凶冠用布曾子问云古天子练冠燕居)
　(帛也此小祥练冠布也大祥缟冠帛之白而稀薄者/也练衣縓缘黄里近于列采小祥葛绖未除用之无)
　(乃太/骤与)
杂记期之丧十一月而练
三年之丧虽功衰不吊(注功衰既练之服也功疏三年/之丧小祥后衰与大同故曰)
(功衰衰虽外轻而痛犹/内重故不得吊人也)
　(陆佃田功衰犹言功裘微加人功虽/服功衰不吊则以创钜痛深故也)

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有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇(注/斩)
(衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰者疏已/有父母丧犹尚身著功衰今兄弟有殇在小功当须)
(祔祭则不改练时之服/身著练冠祔祭于殇也)
　张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功
　衰未衣麻衣也
服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛
带绖期之绖服其功衰(注服其功衰服粗衰也不疏功/衰谓七升父之衰也经云服)
(其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父/卒为母皆是三年今期丧既葬反服其服若言功衰总)

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(道三人故不得/特言服父衰也)
　(射慈曰谓三年既练衰七升男子首绖妇人麻带俱/已除矣又遭服丧更制期衰裳绖带悉麻期衰既葬)
　(为母缌七升正服衰八升义服衰九升谓之功衰齐/衰带练之葛绖期之麻谓既葬之麻也其大四寸百)
　(二十五分寸/之七十六也)
　张子曰小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二
　物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年
　期之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练
　亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年

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　之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问
　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰绖
　意盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易
　忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰
　此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔知既
　练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼
　不当吊而杂记又云虽功衰不以吊
　(陆佃曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其/功衰既有父之丧既练矣母之丧既葬服其功衰而)

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　(带以故葛带绖期之绖男子重首绖期之绖则以母/丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰也)
　(吕大临曰此功衰之丧既葬所受之功也也故曰绖/期之绖服期功衰承期文也盖期之既葬之葛轻于)
　(三年之练葛带带其故葛带三年之练除首绖而期/之既葬未除故绖期之绖期之既葬之功衰重于三)
　(年之练故又/服期之功衰)
　(黄干曰练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰/则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧)
　(既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊/又曰有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠是)
　(也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升/为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为)
　(衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗至葬/后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬)

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　(后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为/受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏云至)
　(小祥受衰七升总八升又案閒传小祥练冠孔氏疏/云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横)
　(渠张子之说又曰练衣必锻炼大功之布以为衣故/言功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓之功)
　(衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受始丧/斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲摧割)
　(之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之哀则/与传记注疏之说同谓锻炼大功之布以为上之衣)
　(则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六/寸博四寸缀于当心者著之于功衰之上是功衰虽)
　(渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心/之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考)
　　　缟

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檀弓祥而缟(注缟冠素纰也祥疏祥大祥/也缟谓缟冠大日著之)
丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠(注成成人也缟/冠未纯吉祭服)
(也既祥祭乃素缟麻衣吉疏成丧谓成人之丧其祥祭/也衣朝服而缟冠未纯也大夫朝服而祭朝服者玄)
(冠缁衣素裳是纯吉今用/缟冠是未纯吉之祭服也)
间传又期而大祥素缟麻衣(注丧服小记曰除成丧者/其祭也朝服缟冠此素缟)
(者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣/也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖疏谓二)
(十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著/朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服微)
(凶之服首著缟冠以素纰之身著十五升麻深衣未有/采缘故云大祥素缟麻衣也引丧服小记者證当祥祭)

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(所著之服非是素缟麻衣也麻衣十五升布深衣者杂/记云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则大祥之后)
(麻衣粗细当与朝服同故知十五升布深衣也纯用布/无采饰若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若)
(缘以素则曰长衣聘礼长衣是也若/缘之以布则曰麻衣此云麻衣是也)
杂记子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服(注谓有/以丧事)
(赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其/礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反)
(服反素缟麻衣祥疏既祥谓大祥后有人以丧事来吊/者既晚不正当祭缟冠之时主人必须反著此祥服)
(缟冠受来吊者之礼然后/反服大祥素缟麻衣之服)
　(陆佃曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故/不得不用缟缟既祥之服也然后反服然后反他丧)

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　(之/服)
　(万斯同曰杂记此节注疏以为大祥之后有人来吊/虽不当祥祭缟冠之时必著缟冠以受吊然后反服)
　(素缟麻衣之服夫记文未尝言吊注疏乌知其为吊/而为此辞此说之无据者也陆农师知其不当以为)
　(既祥当缟若有他丧虽不当缟亦必服缟以终前丧/然后反他丧之服夫记文未尝言他丧陆氏乌知其)
　(为他丧而为此辞此又说之难信者也愚以为大祥/之时止妻妾子女有服其他期服以下之亲皆除之)
　(矣当此祥祭诸人宁有不来与祭者乎既来与祭宁/有仍用吉服者乎是必易之以缟冠至事讫而后反)
　(吉服所谓虽不当缟者必缟然后反服也即如孙为/祖父既除期丧犹服缟冠玄武以父服未终而已不)
　(敢纯吉则当祖祥祭之时其必用缟冠/可知矣是记所言不可以此意推之乎)

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　　　纤
间传中月而禫禫而纤无所不佩(注黑经白纬曰纤旧/说纤冠者采缨也无)
(所不佩纷帨之属如平常也纤或作綅祭疏中月而禫/者中间也大祥之后更间一月而为禫二十五月大)
(祥二十七月而禫禫而纤者禫祭之时玄冠朝服禫祭/既讫而首著纤冠身著素端黄裳以至吉祭无所不佩)
(者吉祭之时身寻常吉服平常所服之物无不佩也黑/经白纬曰纤者戴德变除礼也旧说纤冠者采缨也者)
(以无正文故以旧说言之纷帨之属者此谓禫祭既毕/吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得)
(无所不佩以其禫后尚纤冠玄端黄裳故知吉祭以后/始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也若吉祭)
(在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭而犹未配注/云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃)

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(配则禫之后月/乃得复平常)
　　　兼服
间传除服者先重者易服者易轻者(注易服谓为后丧/所变也疏以身)
(先有前丧重服今更遭后丧轻服/欲变易前丧故云为后丧所变也)易服者何为易轻者
也(注因上说/而问之)
斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特(注说/所以)
(易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩服之节也轻/者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇)
(人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛/不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可)

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(贰上疏此谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫/以则虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士)
(卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧/男子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻)
(首得著齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者/特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要)
(带是重/者特也)
　(射慈曰斩衰既葬衰裳六升男子绖带悉易以葛妇/人易首绖以葛要带故麻也但就五分去一分杀小)
　(之尔仍遭母及伯叔兄弟齐衰之丧其为母更以四/升布为要带谓之包言包斩衰带也绖斩衰之葛绖)
　(谓之重者主于尊也妇人易首绖以麻亦谓之包带/斩衰之麻带谓之特期丧既葬服上服六升之衰裳)
　(男子带上服之葛带妇/人绖上服之葛绖也)

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　(陈浩曰特者单独而无/所兼之义非谓特留也)
　(方悫曰轻者谓男子之要带妇人之首绖重者谓男/子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰包以)
　(其重则独留/焉故曰特)
　(徐师曾曰男子轻要则系齐衰之带而兼系斩衰之/带妇人轻首则著齐衰之绖而兼著斩衰之绖故云)
　(轻者包也男子重首则独著斩衰之绖而不著齐衰/之绖妇人重要则独系斩衰之带而不系齐衰之带)
　(故云重/者特也)
既练遭大功之丧麻葛重(注此言大功可易斩服之节/也斩衰已练男子除绖而带)
(独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧/男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重)

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(麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其/故葛绖带期之葛带谓之重葛疏麻葛重者斩衰既)
(练男子除首绖妇人除要绖男子唯有要带妇人唯有/首绖是其单也今遭大功之丧男子首空著大功麻绖)
(妇人要空著大功麻带男子又以大功麻带易綀之葛/带妇人又以大功麻绖易练之葛绖是重麻也至大功)
(既虞卒哭男子带其练之故葛带首著期之葛绖妇人/绖其练之故葛绖著期之葛带是谓之重葛也大功既)
(虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其/练之故葛带也绖期之葛绖者以男子练时首绖既除)
(今大功又既葬其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖/以大功葛绖既与练之葛带粗细相似非上下之差故)
(云绖期之葛绖其实大功葛绖也妇人绖其故葛绖带/期之葛带者大功既葬之后大功首绖轻于练之葛绖)
(故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大/功已葬其要则带大功葛带也谓之期葛带者粗细与)

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(期同其实是/大功葛带也)
　(射慈曰既练遭大功丧麻葛重也既练男子有葛带/妇人有葛绖男子首绖妇人麻带俱已除矣又遭大)
　(功之丧亦更制衰裳绖带皆麻谓之重麻大功既葬/还服练衰男子带练之葛带绖周之葛绖其妇人绖)
　(其练葛绖带期之葛带谓之重葛檀弓曰妇人不葛/带谓齐斩之妇人也今此带期之葛带者大功既葬)
　(妇人得葛带不服大功之葛带而带周之葛带者斩/衰既练妇人除葛绖大五寸百十五分八寸之十九)
　(若带大功之葛带裁大三寸六百二十五分寸之四/百二十有九非绖带五分去一之差也故带期之葛)
　(带期之葛带大四寸百二十五分寸之七十六与练/首绖差之宜也男子不绖大功葛绖而绖周之葛绖)
　(者亦以非练带之差也崔凯曰斩衰既练而遭大功/之丧则著大功之冠及麻麻谓男子首绖妇人要绖)

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　(也又易其故既练之葛以麻谓男子要妇人首也大/功之丧既葬卒哭男子复其练冠带期之葛带男子)
　(首绖妇人要绖皆言期者斩衰练男子除首妇人除/要今大功之丧既葬首要皆当有绖大功既葬之葛)
　(绖则小功之绖也大四寸六分小不/可以居三年之丧故皆绖周绖也)
　(陈浩曰案檀弓云妇人不葛带者谓斩衰齐衰服也/丧服大功章男女并陈有即葛九月之文是大功妇)
　(人亦受葛也又士虞礼饯尸章/注云妇人大功小功者葛带)
齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之(注此言/大功可)
(易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包/特著其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之丧既)
(练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有/矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻)

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(疏麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰/既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大功麻带易)
(齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故/云麻葛兼服之兼服之文据男子也妇人则首服大功)
(之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服/之也郑云包特著其义兼者明有绖有带尔者以卑者)
(可包尊须特著其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者/不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言)
(之也不言重或无绖或无带言重以明今皆有者郑以/既练遭大功之丧麻葛重此文承麻葛重下所以不称)
(麻葛重者以三年之丧既练之后男子除首绖是或无/绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单)
(今首绖皆有故须称重期以下固皆有者言期丧虞卒/哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既)
(练之单所以/不得称重也)

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　(射慈曰齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服/齐衰既葬为母七升正服衰八升绖带悉葛妇人首)
　(绖以葛腰带故麻也亦就五分去一杀小之尔又遭/大功之丧更制大功之衰裳男子亦麻为腰带绖期)
　(之葛绖妇人易首绖以麻带期之葛带大功既葬亦/服其功衰男子妇人悉反著期丧既葬之绖带也)
　(陈浩曰此据男子言之以大功麻带易齐衰之葛带/而首犹服齐衰葛绖首有葛要有麻是麻葛兼服之)
　(也/)
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大
功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则
兼服之(注此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯/大功有变三年既练之服小功以下则于上皆)

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(亦无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与/缌之麻同主为大功之殇长中言之疏此明五服葛)
(之与麻粗细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之/者以后服之麻与前服之葛粗细同则得服后麻兼前)
(服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之/麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功)
(之殇在长中/服问已释)
兼服之服重者则易轻者也(注服重者谓特之也则者/则男子与妇人也凡下服)
(虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除/则固自受以下服之受矣疏服重者前文重者特是)
(也易轻者前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今/此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱)
(得易轻故云则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反/服其故葛带妇人反服其故葛绖者此明遭后服初丧)

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(男子妇人虽易前服之轻至后服既/葬之后还须反服其前丧之服故也)
　(陈浩曰同者前丧既葬之葛与后丧初死之麻粗细/无异也兼服者服后麻兼服前葛也服重者即上章)
　(重者特之说也易轻/者即轻者包是也)
　张子曰旧注不可用此为三年之丧以上而言故作
　记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭
　则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐之首绖麻
　葛两施之既不敢易斩衰之轻又不敢易齐衰之重
　故麻葛之绖两施于首若大功既葬则当服齐衰之

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　葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正
　谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖
　之而已如此丧变虽多一用此制前后礼文不相乖
　戾
　(吕大临曰此篇所记前后丧轻重之变以斩既虞与/齐初丧几同矣渐既练齐既虞与大功初丧亦几同)
　(矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立文麻/葛重止为斩既练遭大功之丧而立文麻葛兼服则)
　(为齐既虞遭大功之丧大功既虞遭小功之丧小功/既虞遭缌之丧而立文麻葛重者其始也以麻葛变)
　(麻葛兼服者其轻/者变而兼服之)

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　(吴澄曰此承上易服者易轻者之文专明上服之后/遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易)
　(麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰期卒哭/后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻)
　(小功五月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛/与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易大功新麻者也)
　(言齐衰与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功/新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛)
　(重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃/总提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之)
　(之义而结/前文也)
丧服小记除丧者先重者(注谓练男子除乎/首妇人除乎带)易服者易
轻者(注谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子/易乎带妇人易乎首疏重谓男首绖女要绖男)

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(重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻/服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先)
(轻者谓男子要妇人首也谓先遭祥各除其重也谓先/遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐)
(衰之丧齐衰要首皆牡麻则重于葛服宜从重而男不/变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是)
(所轻故也若未虞卒/哭则后丧不能变也)
斩衰之葛与齐衰之麻同(注绖之大俱七寸五分寸之/一带五寸二十五分寸之十)
(九/)齐衰之葛与大功之麻同(注绖之大俱五寸二十五/分寸之十九带四寸百二)
(十五分寸/之七十六)麻葛皆兼服之(注皆者皆上二事也兼服之/谓服麻又服葛也男子则绖)
(上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其/故也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子疏此)

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(一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰既虞/受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服)
(之葛与大功初死之麻同麻葛皆兼服之者皆上斩衰/齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰既)
(虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之/葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇)
(人上下皆麻此云麻/葛兼服之谓男子也)
　(陆佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐/衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之)
　(麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之/麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也)
　(斩衰之葛与齐衰之麻同故也下/放此郑氏谓服麻又服葛误矣)
服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛

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带绖期之绖服其功衰(注带其故葛带者三年既练期/既葬差相似也绖期之葛绖三)
(年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡/齐衰既葬衰或八升或九升疏谓三年之丧练祭之)
(后又当期丧既葬之节也带其故葛带者谓三年练葛/带也今期丧既葬男子则应著葛带与三年之葛带粗)
(细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三/年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除)
(矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也/服其功衰者谓服父练之功衰也凡齐衰既葬衰或八)
(升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰/仍有八升九升故更言之八升者是正服九升者是义)
(服也服其功衰服粗衰者功即粗也言齐衰/既有八升九升服其粗者谓七升父之衰也)
有大功之丧亦如之(注大功之麻变三年之练葛期既/葬之葛带小于练之葛带又当有)

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(绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服/葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰)
(大功之丧绖带皆麻既疏此明三年之丧练后有大功/之丧也前云期之丧葬则此大功之丧亦既葬不云)
(既葬者从上省文也亦如之者亦带其故葛带绖期之/葛绖也大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣)
(故间传谓之重麻也期既葬之葛带者谓大功既葬葛/带以次差之三寸有馀三年练之葛带以次差之则四)
(寸有馀大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之故/葛带也又大功既葬者首绖四寸有馀若要服练之葛)
(带首服大功既葬之葛绖既粗细相似不得为五分去/一为带之差故首绖与期之绖五寸有馀进与期之既)
(葬同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男/子矣其妇人之服于间传篇具释也此虽变麻服葛大)
(小同者大功初丧服麻之时首绖五寸馀要带四寸馀/大功既葬之后首绖应合四寸馀要带本合三寸馀既)

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(服练之要带四寸馀则其首绖合五分加一成五寸馀/也是大功初死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小)
(同尔亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练/衰也以大功初丧者衰七升八升九升既葬之后则有)
(十升然服父七升也凡三年之丧既练始遭齐衰大功/之丧绖带皆麻者间传篇云斩衰既练遭大功之丧既)
(重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻/也此熊氏皇氏之说检勘郑意其义然也崔氏云此经)
(大功之丧承前经之下既有三年之练又有期丧既葬/合大功既葬之后故带其练之故带绖期之葛绖于此)
(经文其义得通然于间传之文于义不合案间传斩衰/既虞卒哭遭齐衰之丧又云既练遭大功之丧文各别)
(则此经文大功唯据三年练后不合期丧既葬也注云/男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期)
(带谓其大功之绖大功之带然于/郑注其义稍乖也当以熊皇为正)

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小功无变也(注无所变于大功齐斩之服不用轻累重/也疏谓先有大功以上丧服今遭小功)
(之丧无变于前服不/以轻服减累于重也)
麻之有本者变三年之葛(注有本谓大功以上也小功/以下澡麻断本疏谓大功)
(以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变/三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本)
(不得反三年之葛也言变三年葛举其/重者其实期之葛有本者亦得变之矣)
既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖
既绖则去之(注虽无变缘练无首绖于有事则免绖如/其伦免无不绖绖有不免其无事则自若)
(练服也之疏此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变/服得为加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之)

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(时则为之加小功之绖也既免去绖者谓敛殡事竟既/免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者当敛殡之节)
(每可以绖之时必为之加麻也既练则去之者谓不应/绖之时则去其绖自若练服也有事则免绖如其伦者)
(伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服/之伦类也免无不绖者解经于免绖之于是免之时必)
(著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也绖有不免者/解经每可以绖必绖也既葬之后虞及卒哭之节但著)
(绖不有免以服成故/也是绖有不免者也)
小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初
葛带(疏小功不易丧之练冠者言小功以下之丧不合/变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如)
(免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功著免之节则/首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前练冠)

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(首绖已除故也上云小功不易明缌不易下兼言缌者/恐免绖不及缌故也言小功以下之丧要中所著仍因)
(其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带此/小功以下之丧亦著练之初葛带不云故而云初者以)
(期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练/之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛)
(带故云初/葛带也)
缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有
本为税(注税亦变易也小功以卞之麻虽与上葛同犹/不变也此要其麻有木者乃变上尔杂记曰有)
(三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也疏谓/轻丧之麻本服既轻虽初丧不变前重丧之葛以有)
(本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其/缌与小功麻绖既无本不合税变前丧唯大功以上麻)

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(绖有本者得税变前丧也税亦变易者以一经之内有/变税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻)
(非但得易期丧之葛亦/得易三年练冠之葛也)
殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非
重麻为其无卒哭之税下殇则否(注谓大功之亲为殇/在缌小功者也可以)
(变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变/既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非)
(重之而不变为殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也/男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服)
(缌麻小疏谓本服大功之丧今乃降在长中殇男子则/为之功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变)
(三年之葛著此殇丧服之麻终竟此殇之月数还服三/年之葛也服殇长中之麻不改非重此麻也以殇服质)

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(略无卒哭税麻服葛之法故也下殇则否者谓大功以/下殇男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年)
(之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇/虽是小功亦是麻之有本故丧服小记云下殇小功带)
(澡麻不绝本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇/麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭)
(之税故特得变之若成人小/功缌麻麻既无本不得变也)
通典宋庾蔚之谓服问云麻之有本者变三年之葛既
练遇麻断本者于免绖之次云小功不易丧之练冠因
说麻之有本乃能变正服之葛又云殇长中变三年之
葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭

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之税下殇则不当是论周殇之大功若是大功之殇记
当明之周殇最在上所以不言周尔郑玄谓周殇长中
自大功不复指云殇服之异不于卒哭而变上服之葛
又明下殇之麻虽不断本以其幼贱亦不能变上服之
葛间传大明斩衰变受之节因备列五服麻葛之分缌
小功之麻不变上服之葛已自别见故此虽并言而在
兼服之例是以不复曲辨若如郑说谓大功亲之殇者
其如缌小功之绖麻既断本又与三年之葛大小殊绝

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安得相变邪
杂记有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易
(注谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不/如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易)
(言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔师疏此/明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先解此)
(凡有三义案圣證论云范宣之意以母丧既练遭降服/大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故)
(得易之其馀则否贺玚之意以三等大功皆得易三年/练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三)
(年之练衰以其新丧之重故皆易之庾氏之说唯谓降/服大功衰得易三年之练其馀七升八升九升之大功)
(则不得易今依庾说此大功者特据降服大功也故下/文云附兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此)

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(大功之麻易据殇也三年之丧至练时首绖已除故特/云冠杖屦不易者大功无杖无可改易三年练与大功)
(初丧同是绳屦故杖屦不易练除首绖者间传云首绖/既除故著大功麻绖要绖葛不如大功之麻重者斩衰)
(既练要绖与大功初死要绖粗细同斩衰是葛大功是/麻不如大功之麻重也练冠易麻互言之者麻谓绖带)
(大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功/亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言)
(之其馀皆易者经既言杖屦不易则知衰亦在易中谓/冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易)
(也又大功无杖亦无可易也而云易/与不易者因其馀有易者连言之)
有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠(注此兄弟/之殇谓大)
(功亲以下之殇也衰疏功衰者谓三年练后之衰升数/与大功同故云功已有父母之丧尚身著功衰今兄)

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(弟有殇在小功者当须附祭小功以下既轻不合改练/时之服则身著练冠附祭于殇知大功以下之殇者若)
(大功正服则变三年之练此/著练冠故知大功以下之殇)
　(吕大临曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之/唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练冠)
　(练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易/者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及为人)
　(后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之/殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特)
　(为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所/不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔)
　(宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠/也功衰者卒哭所受六升之服也既练则以功衰之)
　(布练而为衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为/下练冠立文也言尚者明受功衰之日已远故知为)

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　(练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇/之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣)
大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖(注私丧/妻子之)
(丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末/临兄弟疏谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此)
(之时遭兄弟之轻丧缌麻著吊服弁绖而往不以私丧/之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身著)
(素裳而首/服弁绖也)
　(徐师曾曰大夫降旁亲于缌麻兄弟无服故以吊服/之弁绖而往若当私丧既葛之时而遭此丧则以弁)
　(绖易葛不以私丧末服临兄弟之丧/厚同气也则锡衰未成服则素裳)
有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服

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卒事反丧服(注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既/祭反丧服服后死者之服疏谓父丧小)
(祥后大祥前于时又遭母丧母既葬值父应大祥除服/以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母)
(服也若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服也所/以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼)
(也/)
　(方悫曰服除服而后反/丧服示前丧有终也)
虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧
也皆服其除丧之服卒事反丧服(注虽有亲之大丧犹/为轻服者除骨肉之)
(恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始/皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除疏言)

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(当者此诸亲自始死至除服皆在父母服内其除诸父/昆弟之丧也皆服其除丧之服服既除竟仍反先服也)
(此亦谓重丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中/则其除自然在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬)
(后乃除则轻亲可知也在大丧之中得为轻服除者轻/服是骨肉恩亲故得除之小功缌麻则不除者案服问)
(云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛是/寻常小功缌麻不得易大功以上之服殇长中乃除者)
(以服问云殇长中变三年之葛既/变三年之葛明亦得为之除也)
　(徐师曾曰诸父昆弟之丧虽轻于父母之丧然昆弟/之恩不可忘亲爱之情不可薄若其丧自始死至除)
　(服皆在父母服内则其除之各服其除服以行礼卒/事而后反父母之丧服焉然此谓期年大功及降服)
　(之殇尔若小功缌麻则不除有君/丧亦不除服问曾子问己言之矣)

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如三年之丧则既顈其练祥皆行(注言今之丧服既顈/乃为前三年者变除)
(而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其/先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧)
(者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈前疏此明/前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为丧练祥)
(既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛无葛之乡则用/顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之依)
(礼父在不为长子三年今云先有长子之服又丧父母/者庾氏及熊氏并云有父者误也当云今又丧母不得)
(并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后/丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依录之前云未没)
(丧此云既顈则知既顈与未没丧者有别既顈是既虞/受服之时没丧是既练之后也若先有父丧而后母死)
(练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年/章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽)

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(正期父丧既顈母/之练祥亦皆行也)
　(陆佃曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而后顈顈吉服也/知然者以被顈黼衣锦尚絅知之也三年重服故虽)
　(当既顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣乡/当父母之丧未练祥也然则既顈在禫之后明矣)
　(吴澄曰案古字声同者多借用故荣麻之苘与单縠/之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之苘是也陆氏以)
　(此为单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦/尚褧仪礼被顈黼为證诗之褧衣礼之顈黼皆妇人)
　(之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱/去岂可指为男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服)
　(何不言玄端而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多/但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也)
丧服小记父母之丧偕先苑者不虞祔待后事其葬服

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斩衰(注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子/问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂)
(修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服/斩衰者丧之隆哀宜从重也假令死死在前月而同月)
(葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各/以其服矣及练祥皆然卒事反服重疏葬母既竟不)
(即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍/饰父丧在殡未忍为后事谓葬父也葬父竟先虞父乃)
(虞母所谓祭先重而后轻也父母俱丧而服斩者从重/也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也其葬)
(服斩衰直以葬为文明为母虞祔练/祥皆齐衰也卒事之后反服父服也)
通典晋杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩
衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已

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葬而母卒则服母之服至虞讫反服父之服既练则服
母之服丧可除则服父之父以除之讫而服母之服
贺循云父之丧服未竟又遭母丧当父服应竟之月皆
服祥祭之服如除丧之礼卒事反母之丧服也
晋束晢问曰有父母之丧遭外缌麻丧往奔不步熊荅
曰不得也若外祖父母丧非适子可往若姑姊妹丧适
庶皆宜往奔也傅纯云礼先重后轻则轻服临之轻服
临者新亡新哀以表新情亦明亲亲不可无服及其还

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家复著重者是轻情轻服已行故也今新死者在千里
表应服者以官役为限奔临无由乃以重包之夫重服
自前亡非关新死则新死无服也岂应服之亲卒为无
服宜制新轻之衰以当往临之服若新亡除既了则反
服先重自然包之前后二丧人情与服得两济乎或难
曰服以礼为主礼有临丧之衰而无便制之服如便制
轻衰恐非礼也荅曰礼是经通之制鲁筑王姬之馆于
外春秋以为得礼之变明变反合礼者亦经之所许也

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居所后父丧有本亲丧服议晋韩康伯问荀讷云有人
奉其伯后服制未除复有本父丧当复应还所生两处
作丧位不若作垩室今当服斩先斩以居垩邪荅曰今
身有所后重服未练虽有所生之丧无所改易既练则
当服期布冠帻首绖齐衰先丧既练已有垩室唯当服
期以居之尔不复还本家为丧位　宋庾蔚之谓礼齐
衰斩衰之受服大功变既练之服计衰升数从其粗者
若升数同则不变绖带而已今代则不然应别制本亲

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期服还本家则著之时代不同不得全依礼
居亲丧除旁亲服议晋贺循云虽有父母之丧皆为期
大功之服祥除各服其除丧之服如常除之节小功已
下则不除转轻也降而为小功则除之殷允有兄之丧
应除兄服与徐邈书云其晨当著吉服除服不当竟此
日以吉服接接当兄旧服见客邪又云礼云服其服卒
事反丧服庾太尉大丧中除妻服白袷对客终日今齐
服既同且下流宜无嫌于变吉服也竟此一日然后反

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丧服邪
妇人有夫丧而母亡服议晋羊祖延问曰外甥车骑妇
先遭车骑丧斩衰服也后遭母丧齐衰服也礼为两制
服有所变易邪案曾子问曰君丧已殡臣有父母丧归
家即往殷事应依此不往服何服家服何服贺彦先荅
曰礼女子适人服夫三年而降其父母传曰不贰斩既
不贰斩则不得舍其所重服其所降自分明矣国妃有
车骑斩衰之服宜以包母齐衰无两服之义唯初奔当

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有母初丧之服以明本亲之恩成服之日故宜反斩衰
之服此轻重之义也又礼君不厌臣君既殡又有父母
之丧与君俱三年故有归家之义而犹云有君丧者不
敢私服何除之有以此言之虽君父两服当其兼丧以
君衰为主而不以己私服为重也
为祖母持重既葬而母亡服议晋雷孝清问曰为祖母
持重既葬而母亡服制云何范宣曰案礼应服后丧之
服至祖母练日则变除事毕反后丧之服

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居重丧遭轻丧易服议晋谢奉议曰夫孝子之处丧服
勤三年不懈不怠情思所主无不在曾子问三年之丧
可以吊乎孔子曰三年之丧练不群立不旅行君子礼
以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎盖以为彼兴哀则
不专于所重也而礼云卒哭既练遭周大功之丧皆随
所服而变代行丧者咸从此制窃有所限夫人子之道
天属之恩可谓重矣终身之忧非一朝可消故有祥练
而为其极夫以资于事父之道在公尚有夺私服之制

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况兼爱敬之重而更屈于兹属乎奔丧之礼赴哭辄备
其绖带归于本宫即反正服于权宜兼通庶可以无大
过矣
兼亲服议宋庾蔚之谓一人身而内外两亲论尊卑之
叙当以己族为正昭穆不可乱也论服当以亲者为先
亲亲之情不可没也或族叔而是姨弟若此之类皆是
也礼云夫属父道妻皆母道夫属子道妻皆妇道此言
本无亲也若本有外属之亲则当推其尊亲之宜外亲

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不关母妇之例无嫌昭穆之乱故可得随其所亲而服
之若外甥女为己子妇则不用外甥之服是从亲者服
也外姊妹而为兄弟之妻亦宜用无服之制兄弟妻之
无服乃亲于外亲之有服若从母为从父昆弟之子妇
则不可以服礼待之由外亲之属近而尊也其馀皆可
推而知矣
　　　　乾学案古人先有重丧后遭轻丧其所变易
　　　　者不过绖带而己衰与冠固不变也至后世

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　　　　则更亲丧之衰而并不言绖带岂尔时之丧
　　　　服无绖带可易邪是又礼之一变也
开元礼诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之
反则服其重服其除之也亦服其服而除
政和礼若先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之
反则如初
宋史礼志天禧四年御史台言文武官并丁忧者相承
服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小

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记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰
注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧
之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩
衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣
及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧
而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没
犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服后死者
之服又杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩

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衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已
葬而母卒则服母之服虞讫反服父之服既除练则服
母之服丧可除则服父之服以除之讫则服母之服贺
循云父之丧未终又遭母丧当父服应终之月皆服祥
祭之服如除丧之礼卒事反母之服臣等参考典故则
是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼
改正
温公书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭

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之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服
轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其馀日(文公家/礼同)
　朱子语类问三年之丧而又遇期丧当服期丧之服
　以临其丧服事而反初服或以为方服重不当改而
　衣轻不知如何朱子荅曰或者之说非是
　(陈淳答友人书所引杂记之文窃详其义是前遭重/丧已制重服服之矣未终而复并遭轻丧则又制后)
　(轻丧之服暂以从事而不以轻为常若前遭轻丧已/制轻服服之矣未终而复并遭重丧则又必制后重)
　(丧之服而专以重为常及除轻丧之日暂服/轻服以为祥祭既卒事然后反服重服如常)

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　(邵宝丧礼杂说丧有常服而所遭不能无变变之所/值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易)
　(有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥/而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当)
　(其时服其服所谓常也如此是固无庸于论者唯夫/斩衰之丧既虞卒哭而遭齐衰则男子有易要绖妇)
　(人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要/绖所谓特者斩丧既练遭大功之丧有男妇首要皆)
　(麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧/虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛而首犹)
　(齐葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服/者有斩葛齐麻以至功葛缌麻前丧既葬后丧初敛)
　(男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时/变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变)
　(也又如此夫是之谓难苟类而推之则一人之身/周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎)

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　(邵博曰先有周全伯丧适母次所生母死疑其为服/为位全伯程伊川子婿伊川尚不能决先人问之司)
　(马文正公曰某承问有人居适母之丧而所生母卒/疑其所以为服及为位公云案杂记云有三年之练)
　(冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而/母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父)
　(昆弟之丧如当父之丧其除诸父昆弟之丧也皆服/其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当)
　(别为服也又曾子问曰并有丧如之何何先何后孔/子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此)
　(谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应/服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同)
　(服而丧服小记云妾祔于妾祖姑盖古妾与女君尊/卑殊绝设位于他所可也礼者大事先贤不敢轻议)
　(况如某讵敢辄以许人姑记所闻以报尚裁为幸予/谓文正公之于礼可以为后世法矣故表出之闻见)

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　(后/录)
　(王廷相并有丧服说并有父母之丧如之何曰父已/葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既)
　(练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服/其除服卒事反母服母先而父后也亦如之曰祖父)
　(之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也/练祥禫祭日服其除服卒事反父服曰父丧未终而)
　(祖父没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也/犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服)
　(诸父昆弟之亡也当其父母之丧则何如曰其初丧/也服诸父昆弟之服反而适次也反丧服其除丧也)
　(服其除服卒事反丧服外亲之丧亦如之有所后父/之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往)
　(哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其/除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰)

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　(礼有所重斩不/可以离次也)
　(吕坤四礼疑斩衰而遇功缌成服制其服而哭之月/朔服其服而哭之精矣哉礼也轻不夺重哭其人不)
　(服其服薄之云乎卑当尊幼当长虽以缌功易斩衰/可也重丧遭轻丧即以重丧临之于礼无害谓之)
　(不忘吾亲之丧可也谓之总为恩义之丧亦可也若/借数日之轻于礼故精即不服轻者之服则吾身固)
　(非羔裘玄冠也于死者奚薄乎视三年之丧不哭吊/者情理犹为近矣若居父母之丧而高曾祖及伯叔)
　(祖伯叔父姑死居妻子之丧而舅姑兄弟姊妹死彼/服虽功缌亦当暂成功缌之服入其门会其葬既服)
　(其服可也此以尊长卑幼/为轻重而服非所论矣)
　(宋纁四礼初编父丧未满而遭母丧则当除父丧之/时服除丧之服以行大祥之礼行事毕即服母丧之)

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　(服若母丧未葬而值父丧之二祥则不得服祥服以/祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧)
　(遭父丧/者亦然)
　
　
　
　
　
　

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　读礼通考卷三十四