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读礼通考-清-徐乾学卷三十一

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钦定四库全书
　读礼通考卷三十一　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧服二
　　　衰　裳
仪礼丧服记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧(注削犹杀/也大古冠)
(布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀/其幅稍有节也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟)
(两侧空中央也凡裳前三幅后四幅也寸疏自此已下/尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺 之数凡者总)
(五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝/之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后)
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(四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两/畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其)
(要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人/粗细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限)
(尔袧辟两侧空中央者袧是屈中之称一幅凡三处屈/之辟两边相著自然中央空矣裳前三幅后四幅者前)
(为阳后为阴/象阴阳也)
　(敖继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别/于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳不变者衣裳同)
　(用衣重而裳轻变其重者以/示异足矣故裳不必变也)
若齐裳内衰外(注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳/者内展之缉衰者外展之 疏裳内衰)
(外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅/此齐还向内展之先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在)
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(下故先言也一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐/齐则有针功缌之名虽没去齐名而齐可知也)
　(敖继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以/齐衰别于吉也凡齐主于裳也故先言之)
负广出于适寸(注负在背上者也适辟领也负出于辟/领外旁一寸 疏以一方布置于背上)
(上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得/负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也)
　(敖继公曰负之广无定数唯以出于/适旁一寸为度也其长盖比于衰与)
适博四寸出于衰(注博广也辟领广四寸则与阔中八/寸也两之为尺六寸也出于衰者旁)
(出衰不著寸数者可知也不疏此辟领广四寸据两厢/而言两相向外各广四寸 著寸数可知者以衰广四)
(寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰/外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也)
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　(敖继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出/于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广)
　(与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸/左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡)
　(吉衣皆方剪之所谓方领是也此凶服亦方领其异/者则但剪其上下之相去四寸者而不殊其左右之)
　(布使连于衣而各出于肩上之两旁以为适所谓适/博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰之)
　(寸数唯言出/于衰而已)
　(王廷相曰辟领向外谓之适左右各广四寸反摺向/外即今之开肩窝馀布不缝于领中而著之于外也)
　(衰博四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八/寸矣皆反摺向外则出于衰外左右各六寸矣)
衰长六寸博四寸(注广袤当心也前有衰后有负版左/右有辟领孝子哀戚无所不在 疏)
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(缀于外衿之上故得广长当心哀戚无所不在者以衰/之言摧孝子有哀摧之志也负者荷负其悲哀在背也)
(适者以人子哀戚之情专适于父母不兼念/馀事也是其四处皆有悲痛无所不在也)
　(敖继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡/凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版)
　(则唯孝子乃有之故记先言之也/孔子式负版者以其服最重故尔)
衣带下尺(注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也/ 疏谓衣要也衣即衰也带谓带衣之带非)
(大带革带也下尺者据上下阔一尺若横不著尺寸者/人有粗细取定为限也足以掩裳上际者若无要则衣)
(与裳交际之间露见表衣有要则不露见也/言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也)
　(敖继公曰此接衣之布其广亦无常度唯以去带一/尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也)
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　(绞带布带/亦存焉)
　(王廷相曰后儒因郑贾之说遂于衣下施要取布半/幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊)
　(为可鄙近世四明黄氏润玉五衰图论曰绖谓衣带/下尺者言人随身长短于束带下再长一尺可掩裳)
　(际也今解之曰此盖举上衣之度而言也人身有长/短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一)
　(尺为度尔非如此不足以/掩裳际黄氏之论得之也)
　(郝敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆/有大带衣长出带下尺使不见裳要也)
衽二尺有五寸(注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二/尺五寸凡用布三尺五寸 疏掩裳际)
(者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也上正一尺/者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不)
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(破之也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一/尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则)
(用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布/三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此)
(谓男子之服妇人则无以妇人之/服连衣裳衰无带下又无衽也)
　(王廷相曰注疏谬误之大莫甚于此近世丘氏有云/注疏有缀衰于外衿之上之文既曰有外衿则必有)
　(内衿矣今之衰衣之制止有身衣而系带于两旁如/世俗所谓对衿衣者衣著之际遂使衰不当心殊失)
　(古制今拟缀系带四条以外衿掩于内衿之上则具/服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施)
　(于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止/于颔下安得斜掩于胁亦不通之论也帷四明黄氏)
　(论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜尖裁/为燕尾状施于领下作内外衿乃为得之盖衣必有)
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　(衿而后可以掩其胸体若如郑贾之说是衣皆无衽/如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂)
　(事理之顺适圣人制衣之善哉今案戴记问丧曰亲/始死扱上衽若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛)
　(大敛祭服不倒皆左衽论语曰被发左衽谓左掩其/衿也若在裳之两旁谓之左衽何居许氏说文曰衽)
　(衿交也若在裳之两旁安有交义今解之曰衰领当/如二矩相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜)
　(裁之缀于衣身之旁以承领狭头皆向上广头皆向/下以一为上衽以一为下衽黄氏所谓领下施衿是)
　(也/)
　(黄宗羲曰郑贾之说取布三尺五寸上下各留一尺/一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸)
　(便于尽处相望斜裁如是则用布三尺五寸得两条/衽各长二尺五寸广头向上狭头向下缀于衣两旁)
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　(状如燕尾以掩裳旁际此与深衣之曲裾制虽异而/其义则同盖以深衣之裳一旁连一旁不连故曲裾)
　(两条重沓而掩于一旁丧服前后不连故衽分缀于/两旁也夫既同是一物不应在彼为钩边在此为衽)
　(知彼曲裾之非则知此衽之制未为得矣且衣既对/衿则前缀之衰不能居下郑所谓广袤当心者亦自)
　(牴牾矣今用布二尺五寸交斜裁之为二狭头向上/广头向下下辟领五寸缀于衣身之旁上以承领下)
　(与衣齐在左者为外衽在右者为内衽/此定制也丧服之制唯黄润玉为得之)
袂属幅(注属犹连也连幅谓不削去疏属幅者谓整幅/二尺二寸凡用布为衣皆 边幅一寸为缝杀)
(今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂也必不/削幅者欲与衣二尺二寸同纵横二尺二寸正方也)
　(敖继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆/属幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长)
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　(短盖如深衣之袂/亦反屈之及肘)
衣二尺有二寸(注衣自领至要二尺二寸倍之四尺四/寸 疏衣二尺二寸者衣身有前后今)
(且据一厢而言总前/后计之为四尺四寸)
　(王廷相曰此言衣者自袂之本及衣身而言也大凡/布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸属幅又二尺)
　(二寸共长四尺四寸也周尺十寸只有汉尺八寸布/幅四尺得三尺二寸四寸又得三寸二分是一袂之)
　(广共该今尺三尺五寸二分矣布幅中度狭广如此/亦足以反屈及肘矣使布幅少狭别以布而续之如)
　(三尺五寸二分之/长亦无不可焉)
袪尺二寸(注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手/吉时拱尚左手丧时拱尚右手 疏尺二寸)
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(者据复摄而言围之则二/尺四寸与深衣之袪同)
　(杜佑曰周制凡五服在上曰衰在下曰裳衰缝外杀/裳缝内杀经云凡衰外削幅裳内削幅郑玄云削犹)
　(杀也外杀其幅以便体也内杀其幅稍有饰也身长/二尺二寸合前后为四尺四寸两边凡八尺八寸经)
　(云衣二尺有二寸郑玄云衣自领至要二尺有二寸/是也郑亦以此为袂中之数则袂亦正方二尺二寸)
　(也以古布幅广二尺二寸礼记所云端衰谓此也继/袂之末又缀以广尺二寸布谓之袪经云袪尺二寸)
　(马融云袪末也尺二寸足以容拱手也丧拱尚右手/又衣下施要取半幅横缀身下长短随衣经云衣带)
　(下尺郑云谓要也广尺足以掩裳上际又于要两旁/当缝各缀一衽经云衽二尺有五寸郑云衽所以掩)
　(裳际其制上正方一尺之下角斜向下长尺五寸末/头阔六寸今但取三尺五寸布交解相沓裁之即可)
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　(亦谓之燕尾令阔头向上取象与吉服之衽相反又/取布方尺八寸著背上上缝著领下垂之谓之负经)
　(云负广出于适寸郑云负在背上也适辟领也负出/于辟领外旁一寸也今据辟领广尺六寸负各出一)
　(寸故知尺八寸其开领处左右各阔四寸向外辟厌/之谓之适经云适博四寸出于衰郑云适辟领广四)
　(寸则两阔八寸也两之为尺六寸又取布长六寸博/四寸缀于衣外衿上谓之衰经云衰长六寸博四寸)
　(郑云广袤当心也负左右有辟领孝子哀戚无不在/其裳之制前三幅后四幅开两边故以衽蔽之于要)
　(上每一幅为三辟积其辟积相向为之谓之袧其袧/大小随人要粗细为之经云裳内削幅幅三袧郑云)
　(袧谓辟两侧空中央也凡裳前三幅后四幅案称幅/不必全幅盖中破为之故礼记深衣篇云制十有二)
　(幅以应十二月是六幅交解之也若斩衰即衰与裳/不缏缉若齐衰以下衰则外缏之裳则内缏之谓之)
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　(齐经云若齐裳内衰外郑云齐缉也凡五服之衰一/斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之展则缏缉也)
　(案丧服本文甚难晓悟历代著述悉皆手写本/经今先言其制次引经文所冀后学易为详览)
　(陈祥道曰衰博四寸当心辟领博四寸出于衰则缀/于两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与)
　(衰四寸此所谓与阔中八寸两之为尺六寸也辟领/及阔中尺六寸负出于辟领外旁一寸则负广尺八)
　(寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长盖与/衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升)
　(敖继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀/一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦)
　(然特于此/见之尔)
　(万斯同曰案袪尺二寸者谓于二尺二寸之袂缝其/下一尺而其上一尺二寸不缝也故袪谓之袖口乃)
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　(通典谓继袂之末又缀以广/尺二寸之布则失之远矣)
丧服传斩衰衰三升(注八十缕为升升字当为登登成/也 疏不言裳者裳与衰同故举)
(衰以见裳为君义服衰三升/半不言者举正以包义也)
檀弓衰与其不当物也宁无衰(注恶其乱礼不当物谓/精粗广狭不应法制)
(疏此语通于五服衰以表情制有法度若精/粗不应广狭乖法便为失礼虽有不如无也)
　(陆佃曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已据/此布之精粗非独升数不同缕数亦不同矣尊者服)
　(精卑者/服粗)
　(马睎孟曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传/无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可以识之故)
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　(曰宁/无衰)
　(黄干曰左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕膳/夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有)
　(其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚/之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚)
　(者丧礼之实衰者外饰之容若但服衰于/身而心貌无哀戚之实者宁如不服衰也)
齐衰不以边坐大功不以服勤(注边偏倚也正疏丧服/宜敬坐起必 不可著)
(衰而偏倚也言齐衰则斩衰可知大功/虽轻然亦不可著衰服为勤劳之事也)
　张子曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也
县子曰绤衰繐裳非古也(注非时尚轻凉慢礼细疏绤/葛也繐疏布时尚轻 有丧)
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(者不服粗衰但疏葛为衰/繐布为裳故曰非古也)
　(方悫曰古之五服自斩至缌一以麻若以绤/为衰以繐为裳则取其轻凉而已非古制也)
叔仲皮学子柳(注叔仲皮鲁叔孙氏之族/学教也子柳仲皮之子)叔仲皮死其
妻鲁人也衣衰而缪绖(注衣当为赍坏字也缪当为不/樛垂之樛士妻为舅姑之服也)
(言虽鲁钝其/于礼胜学)叔仲衍以告(注告子柳言此非/也衍盖皮之弟)请繐衰而
环绖(注繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖/时妇人好轻细而多服者衍既不知礼之本子柳)
(亦以为然而请于衍/使其妻为舅服之)曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾
禁也(注衍答子柳也姑姊妹在室齐衰与妇/为舅姑同末无也言无禁我欲其言行)退使其妻
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繐衰而环绖(注妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之/绖服其舅非 疏言叔仲皮教训其子子)
(柳虽受父教犹不知礼在后皮死子柳之妻是鲁钝妇/人犹知为舅著齐衰服缪绖谓绞麻为绖衍是皮之弟)
(子柳之叔见当时妇人好尚轻细反以子柳妻为非礼/之服子柳亦以为然遂请于衍欲令其妻身著繐衰首)
(服环绖衍答子柳云昔者我丧姑姊妹我著繐衰环绖/无人于吾相禁明其得著繐衰子柳得衍言乃使其妻)
(著繐衰而环绖缪读丧服传不樛垂之樛谓两/股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛尔)
　(黄震曰缪古读如樛木之樛然方氏谓两股相交绸/缪故云缪绖则当音绸缪之缪此服之重者也繐衰)
　(之布细环绖则一股回环而不相绸缪此服之轻者/也子柳虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也此)
　(郑氏以来之旧说而诸家从之者也唯陆氏云据文/子柳乃叔仲皮之师其妻乃皮之妻妻为其夫叔仲)
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　(皮衣斩衰而缪绖而叔仲衍以告子柳请使其妻为/兄繐衰而环绖且言其妻尝为吾姊妹亦服繐衰小)
　(功之服然礼于夫之姑姊妹有服于夫之兄弟无服/仲衍之请非也省室贾氏以陆说为长愚案若如陆)
　(说则学字不必改为敩衣字不/必改为衰缪字不必改为樛)
　　　　乾学案陆氏之说甚善但如旧说则是妇为
　　　　舅姑服如陆说则是妇为夫之兄服古无夫
　　　　兄弟之服衍岂得创为之还当以旧说为是
　　　　　又案若从陆说则上其妻为皮之妻下其
　　　　妻为衍之妻文义亦不顺故不如仍从旧说
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　　　　也
杂记朝服十五升去其半而缌加灰锡也(注缌精粗与/朝服同去其)
(半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉抽疏朝服精/细全用十五升布为之缌麻十五升之内 去其半以)
(七升半用为衰服也加灰者取/缌以为布又加灰治之则曰锡)
　朱子曰缌十五升抽其半者是一筘只用一经如今
　广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十
　二升则其缕反多于缌矣又不知是如何
端衰丧车皆无等(注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之/车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端)
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(者玄端吉时常服丧之衣衰当如之亦疏端衰谓丧服/上衣以其缀六寸之衰于心前故衣 曰衰端正也吉)
(时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦/如之故曰端衰天子至士制度同无等差之别也)
凡弁绖其衰侈袂(注侈犹大也弁绖服者吊服也其衰/锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸)
(大者半而益之则侈袂三尺三寸大疏凡吊服首著弁/绖身著锡衰缌衰疑衰此等三衰 作其袂凡常服之)
(袂二尺二寸此等三衰之袂半而益一大三尺三寸也/若士则其衰不侈故周礼司服有玄端素端注云变素)
(服言素端者明异制大夫以/上侈之明士不侈故称端)
周礼天官内司服凡命妇共其衣服共丧衰亦如之(疏/凡)
(命妇者兼外内命妇也外命妇丧衰谓王服齐衰于后/无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也)
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春官小宗伯县衰冠之式于路门之外(注制色/宜齐同)
肆师禁外内命男女之衰不中法者(注外命男六卿以/出也内命男朝廷)
(卿大夫士也其妻为外命女内命女王之/三夫人以下不中法违升数与裁制者)
地官闾师不绩者不衰(注不衰丧不得衣衰也为疏妇/人不绩其麻者死则不 之著)
(衰裳以/罚之也)
开元礼凡衰裳之式并同仪礼其麻之升数则斩衰正
服加服衰裳三升义服三升半(布八十/缕为升)　齐衰三年正
服加服衰裳四升义服五升其缕四升半成布四升
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齐衰期降服衰裳四升正服五升义服六升　义服齐
衰三月者衰裳六升　大功降服衰裳七升正服八升
义服九升　小功降服正服衰同十升义服十一升
缌麻正服义服衰同十五升去其半有事其缕无事其
布
政和礼古衰裳之制凡衰外削幅裳内削幅裳前三幅
后四幅皆三辟摄之斩衰衰与裳皆不缏缉齐衰而下
衰则外缏裳则内缏又以方一尺八寸之布置背上缝
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著领下垂之出于辟领外一寸又以博四寸之布为领
出于衰之两旁又以长六寸博四寸之布缀于衣外襟
广袤当心衣带下尺衽二尺有五寸以掩裳之两际袂
属幅衣自领至腰长二尺有二寸袪长尺二寸　凡五
服衰裳以布之精细为之等　凡斩衰之裳以绳为带
齐衰之裳以布为带
温公书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝
向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作三㡇(音/辄)皆屈
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两边相著空其中负版方一尺八寸(此尺寸皆/用周尺)在背上
缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负
版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心
衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺
正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔
亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀
于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际　齐衰以布
稍粗者为宽袖襕衫　大功小功缌麻皆用生白绢为
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襕衫　凡缉者皆向外撚之　小祥则除负版及衰大
祥后服皂布衫　凡齐衰以下皆当自制其服而往会
丧今人多忌讳皆仰丧家为之丧家若贫亲戚异居者
自制而服之礼也(温公自注檀弓曰与其不当物也宁/无衰注不当物谓精粗广狭不应法)
(制古者五服皆用布以升数为别每幅二尺二寸其经/以八十缕为一升同服之中升数又有异者焉故间传)
(曰斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升/小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其)
(缕无事其布曰缌盖当时有织此布以供丧用者布之/不论升数久矣裴莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下)
(异制度略相同但以精粗及无负版衰为异尔然则唐/五代之际士大夫家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳)
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(自非子为父母妇为舅姑妻为夫妾为君之外莫肯服/布有服之者必为尊长所不容众人所讥诮此必不可)
(强此无如之何者也今且于父母舅姑夫君之服粗存/古制度庶几有好礼者犹能行之 又曰世俗五服皆)
(不缉非也礼惟斩衰不缉馀衰皆缉必外向所以别其/吉服也下俚之家或不能备此衰裳之制亦可随俗且)
(作粗布宽袖襕衫然冠绖带不可阙也则又曰齐衰之/服其尊则高祖曾祖父母伯叔父母亲 众子兄弟兄)
(弟之子而世俗皆服绢是与缌麻无以异也宋次道今/之练习礼俗者也余尝问以齐衰所宜服次道曰当服)
(布幞头布襕衫布带今从之大功以下随俗且用绢为/之但以四脚包头帕额别其轻重而已此子思所谓有)
(其礼有其财无其时君子弗行者也以俟后贤庶为釐/正之尔 古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世)
(俗无受服自成服至大祥其衰无变故于/既葬别为家居之服是亦受服之意也)
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家礼斩衰衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也衣
缝向外裳前三幅后四幅缝向内前后不连每幅作三
㡇㡇谓屈其两边相著而空其中也衣长过腰足以掩
裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂
之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左
右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四寸缀
于领下在负版两旁各搀负版一寸
　丘浚家礼仪节补丧服制度(度用指尺裁制之际又/当量其人长短肥瘠以)
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　(为度引愚案丧服制度家礼备矣但词义深古及附/注所 用又多繁杂深于问学者固已瞭然于心若)
　(夫穷乡浅学之士泥文者各执己见任情者妄有作/为卒无定制窃不揣愚陋一本家礼而又考古礼经)
　(以参定之易简古之辞以浅/近之语庶几学古者易晓云)
　斩衰(用极粗生麻布为之斩不缉也/凡衣裳旁及下际皆不缝缏)
　身(用布二幅各长四尺四寸用指尺每幅分中屈之/为前后两叶每叶长二尺二寸两幅共四叶前两)
　(叶后两叶屈讫然后将后两叶缝合为脊缝留上/四寸不合凡缝皆以边幅向外后有缝者皆仿此)袂
　(即袖也用布二幅亦各长四尺四寸与衣身同亦分/中屈之亦长二尺二寸缝连衣身前后四叶又缝合)
　(其下际以为袖案仪礼曰袂属幅注谓不/削也不削谓随其布幅不用剪裁修饰)袪(即袖之/口也袖)
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　(长二尺二寸从下量上一尺缝合/之留其上一尺二寸不缝谓袖口)适(即所谓辟领也/从衣身分中屈)
　(处直量下四寸即后两叶脊缝原留不合处及在前/两叶之上边前后四叶各横裁入四寸当直量下四)
　(寸处分裁从边入中四寸虽裁开不断裁讫分摺所/裁者向外当衣身两肩上为左右适在左肩上向左)
　(为左适右肩上向右为右适既转所裁/者向外其间空阙处前后俱名为阔中)领(别用布一/幅长一尺)
　(六寸阔八寸重摺为两长条不断分上下条上四寸/下四寸将其下条之两头各裁去一块方四寸除去)
　(不用留其中间八寸连上条裁讫将所留连上八寸/处缀在衣身后两叶合缝上原裁为阔中处以塞其)
　(空阙此谓后阔中既缀定又将上条分中斜摺两/头向前缀在前两叶原裁为阔中处此谓前阔中)带
　下尺(又用布高一尺上缝/连衣身横绕腰前后)衽(用布二幅各长三尺五/寸每幅上下各从一头)
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　(直量入一尺先于上头所量一尺处从左横裁入中/间六寸又于下头所量一尺处从右横裁入中间六)
　(寸然后从上边所裁六寸处斜裁去寻下边所裁六/寸处分为两片各长二尺五寸其两片俱以所留一)
　(尺处为上用裁开处相向其上片盖下片垂下两条/如燕尾状缀在衣身两旁当腋下盖过带下尺以掩)
　(裳之旁掩/分开者)衰(用布一片长六寸广四寸/缀在衣前左边当心处)负版(用布一/幅方一)
　(尺八寸缀于衣后当补领/下垂之以上皆不缏边)衣系(案礼疏有缀衰于外/衿之上之文既谓有)
　(外衿则必有内衿矣今世俗作衰缀带于衣身两衿/之旁际如世俗所谓对衿衣者衣著之际遂使衰不)
　(当心殊失古制今拟缀系带四条一如朝祭等服/以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣)裳
　(裳用布七幅其长短随人身前缝三幅作一联后缝/四幅作一联前后不相联每一幅作三个㡇子前三)
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　(幅九个后四幅十二个其作㡇子也于每幅布上头/将入腰处用指提起布少许摺向右又提起少许摺)
　(向左两相凑著用线缀住而空其中间以为㡇子其/大小随人肥瘦大约㡇子如今人裙㡇相似但裙㡇)
　(向一边顺去此㡇子则两边相向尔其缝也边幅皆/向内前三后四共七幅同作一要要两头各有带)
齐衰三年用斩衰次等粗生布凡衣裳旁及下际皆缉
身　袂　袪　适　带下　衽　负版　裳俱与斩衰
同但布与缉边不同
齐衰杖期制俱同上但用粗生布比齐衰三年所用者
又次等尔衰负版辟领俱同上
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　丘浚家礼仪节补(案杨信斋附注谓旁亲不用衰负/版辟领以为朱子后来议论之定)
　(者愚案齐衰有三年杖期不杖期之别然礼通谓之/齐衰恐不当分别也使有所分别则古人必异其称)
　(矣当从家礼/本注为是)
齐衰不杖期服制同杖期但用粗生布比杖期所用者
又次等尔
齐衰五月三月服制俱同不杖期
大功言布之用功粗大也服制同齐衰但用布比齐衰
稍熟尔无衰负版辟领馀并同
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小功言布之用功细小也服制同大功但用布比大功
稍细熟尔
缌麻缌丝也治其缕细如丝也又以澡治莩垢之麻为
绖带故曰缌麻服制同小功但用极细熟布为之
　(黄干曰今案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同惟/衰负版左右辟领据仪礼注云前有衰后有负版左)
　(右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子/有哀摧之志负者负其悲哀适者指适缘于父母不)
　(念馀事若然则此衰负版左右辟领四/者惟子为父母用之旁亲皆不用欤)
　(杨复曰案注释衰负版辟领三者之义惟子为父母/用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领)
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　(者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲/皆无衰负版辟领若此之类皆从后来之议论定者)
　(为/正)
　(丘浚曰愚案服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟/斩齐二者谓之衰既同谓之衰则其制度必皆同矣)
　(但缉不缉异耳古人丧父以斩丧母以齐丧母而父/在则齐杖期父没则齐三年则是服之重者莫大乎)
　(斩与齐也齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之/异用布则有粗细不同若其制度则未必有异也使)
　(其有异古人必异其称矣凡丧服上曰衰下曰裳五/服皆同惟于斩齐二服又用布一片当心亦谓之衰)
　(意者古人因此特用以为名称欤不然何功缌之称/则专取于用功治丝之义而于此乃独以其上衣为)
　(名哉必不然也仪礼注所谓孝子哀戚之心无所不/在特就其重者言尔岂具服者于其旁亲皆无哀戚)
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　(之心特假是以为文具哉所见/如此姑书之以俟知礼之君子)
　　　　乾学案仪礼丧服经大功小功皆言布衰裳
　　　　又言大功衰小功衰者不一而足即缌麻三
　　　　月下注疏亦言布衰裳则五服未有不用衰
　　　　者且郑注言五服之衰一斩四缉贾疏言凡
　　　　衰者总五服而言而开元礼政和礼大功以
　　　　下亦俱言衰裳则古人未尝谓功缌不用衰
　　　　也乃温公书仪则齐衰不用衰而易以宽袖
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　　　　襕衫朱子家礼则自大功以下俱不用衰后
　　　　之言礼者率以二先生之言为准于是轻丧
　　　　皆不知有衰矣余往年过松江上海县见有
　　　　功缌之丧者皆准古礼制衰服叹其风俗淳
　　　　厚今世士大夫宜共讨论而修明之所谓以
　　　　礼为服制以兴太平者也
　朱子语类问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古
　人连属之衰加于妇人而以殊裳之制加于男子则
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　世俗之见皆以为怪而不以为礼也将如之何朱子
　答云若考得古制分明改之固善若以为难从俗无
　害　问周大述先生说云衰服不比寻常衫领邪帛
　盘旋者只用直布一条夹缝作领如州府承局衫领
　然黄寺丞又述先生语云如承局衫领者非古制当
　如深衣直领未知是否朱子荅云周说误也古制直
　领如今妇人之服近年礼官不晓乃改云直襕衫又
　于其下注云谓上领不盘遂作上领襕衫黄寺丞说
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　近是而未详　问丧服之制朱子答曰衣带下尺郑
　注云腰也广尺足以掩裳上际廖西仲云以布半幅
　其长如衣之围横缀于衣下谓之腰如今道服之横
　拦但缀处稍高尔仪礼衰服用布有尺寸衣只列带
　处此半幅乃缀于下以接之廖说是也　问丧服记
　云衽二尺有五寸注谓凡用布三尺五寸周丈云三
　尺五寸布裁为两处左右相沓一边之衽也彼边亦
　然廖丈图说惟衰服后或有之似只用三尺五寸之
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　布裁为两衽分为左右亦相沓在后与心声启图合
　恐不掩裳之两际如何朱子答曰详廖之图及释录
　示又批于原书行间云衽既以丈尺计之合如廖说
　可更分于两旁自足以掩之矣　朱子曰今人齐衰
　用布太细又大功小功皆用苧布恐皆非礼大功须
　用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须
　用虔布之属古者布帛精粗皆有升数所以说布帛
　精粗不中度不鬻于市今更无此制听民之所为所
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　以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之尔
　又曰丧服葛巾极粗非若今之细也　因论丧服曰
　今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称闳
　祖云虽是如此但古礼己废幸此丧服尚有古制不
　犹愈于俱亡乎直卿亦以为然先生曰礼时为大某
　尝谓衣冠本以便身古人亦未必一一有义又是逐
　时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重
　复使之简易然后可又云一人自在下面做不济事
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　须是朝廷理会一齐与整顿过又云康节说某今人
　须著今时衣服忒煞不理会也　子升因问丧礼如
　温公仪今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐
　亦非宜兼非礼不足哀有馀之意故向来斟酌只以
　今服加齐绖曰论来固是如此只如今因丧服尚存
　古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向
　废了恐后来者愈不复识矣　问丧礼服今人亦有
　欲用古制者时举以为吉服既用今制而独丧服用
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　古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹些小事但恐
　用之未必是尔若果考得是用之亦无害　又曰温
　公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何说也
　古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之
　制小尔　又问君丧冠服答曰今考政和五礼丧服
　却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌
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　杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始
　案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之
　长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺
　四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前后为二
　尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二
　寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入
　四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也
　案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注
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　疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当
　领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反
　摺向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两
　相向外各四寸是也辟领四寸既反摺向外加两肩
　上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而
　相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相
　对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身
　所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而
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　又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵摺而
　中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用
　只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处
　而塞其阙当脊相并处此所谓加领辟八寸是也其
　上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左
　右对摺向前垂下以加于前之阔中与原裁断处当
　肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之
　阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔
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　中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者
　也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉
　凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注
　又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣领一尺
　六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少宽其
　布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰
　带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何
　从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布
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　幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一
　尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足
　无馀欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服
　记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又
　不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失
　之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸
　以为凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣
　○又案丧服记及注云袂二尺二寸缘衣身二尺二
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　寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧
　服记又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸缝合
　其下一尺留上一尺二寸以为袖口也
　(冯善家礼集说或问程氏遗书云古者八十缕为一/升斩衰三升布则是二百四十丝于今之布己为细)
　(缌麻十五升则是千有二百丝今盖无有矣案程氏/之说则今缌麻当用何等布曰问传云缌麻十五升)
　(去其半则用六百丝布正是今之稍粗麻布宜用之/但云斩衰三升布为细则比今之俗称冷布者己为)
　(粗矣若三升布更嫌细则/恐非三升织不成布矣)
　　　　乾学案辟领之制杨说为长衽及衣带之制
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　　　　黄南山王浚仪之说最善得此数说而衰裳
　　　　之式无遗憾矣
　(吕楠曰斩衰裳者何衰裳皆斩也衰也者摧也摧折/其心若不能以生明欲斩也犹曰天胡不斩我身云)
　(尔不斩则绞也故带曰绞带二者刑之极者也而孝/子兼服之痛之甚也故县子曰三年之丧如斩负版)
　(者负衰也负其摧悲之意于背犹曰前后无怙恃也/辟领者适也适者责也开其领以责心也则何以至)
　(是乎痛之甚也腰练去首绖负版辟领衰绳屦犹腰/绖不除妇人去 绖则奚冠奚衰奚带曰其衰犹斩)
　(也其升同大功故礼曰服其功衰不言裳者衰之长/或可以掩裳其今之直领长衫而不缉者乎今大夫)
　(士以下练而白布齐是斩衰一年/也既葬而白布齐是斩衰三月也)
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　(金贲亨曰丧礼衰衣图无内外衿与仪礼不合案仪/礼丧服云衰长六寸博四寸注云广袤当心也疏云)
　(缀于外衿之上故得广袤当心观此则衰衣有衿/明矣今图无衿而衰缀衣之左殊失当心之义)
　(吕坤曰衰绖之不分明也非所以示别也斩衰重故/期降二等缌麻轻又降小功二等布以升数绖以指)
　(寸庶几其准乎其案斩衰之布以三升则二百四十/缕此至重之服 馀不得接次今拟期之布以五升)
　(四百缕大功六升四百八十缕小功七升一百六十/缕缌麻八升七百二十缕麻绖用中指大指之端除)
　(甲肉相抵围圆一彄为斩衰大指头抵中指第二节/为齐衰大指抵中指第三节为大功大指头抵中指)
　(第四节为小功虎口上紧围圆为缌麻缌麻之绖粗/如小指 服之制冠常绖带具而后成服五服未阕)
　(不敢除也故圣人重之缌麻轻之至也犹麻况期功/乎今也麻冠尔小功而下葛冠尔虽终身可也服者)
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　(服以饰情今也无情/而饰虽终身可也)
　(汪琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽/吊服亦谓之衰郑玄云凡服上曰衰下曰裳又五服)
　(之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆/同前有衰后有负版左右有辟领帷子为父母用之)
　(旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明孝/子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不)
　(有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚/焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通)
　(谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无/有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡)
　(麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻/带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆)
　(三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食/盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑玄云缌麻)
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　(布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸/侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱)
　(子家礼明集礼孝慈录莫不仍之顾律令大功已下/言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服)
　(功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制/与 或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用)
　(之与曰否经传无明文郑玄之注贾公彦之疏亦然/如曾孙为曾祖父母也适孙祖在为祖母也为人后)
　(者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不/用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说盖各发明注)
　(疏而犹各有所未尽也吾/故谓齐衰必当有二式)
　(万斯同曰古之五服未有不用衰者不但齐斩用衰/即功服亦曰功衰缌服亦曰缌衰其他吊服亦曰锡)
　(衰疑衰是可徵丧服之必用衰矣故开元政和二礼/及明之集礼犹仍其制而不变乃温公书仪则惟三)
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　(年用之朱子家礼则帷期服以上用之虽失古人之/制犹曰已所著书原非尽依古礼也勉斋信斋素称)
　(达于礼者其于仪礼一书析之极其精矣乃谓礼惟/父母用衰而旁亲皆不用是何敢于背礼而为此无)
　(稽之论也家礼功缌不用衰或其未及改定之故正/赖后人补之信齐反以期服用衰为过此岂可谓达)
　(礼者乎至于书仪之失尤不可言夫齐衰也而可用/宽袖襕衫乎大小功也而可用白绢襕衫乎齐衰有)
　(三年母服亦将不用衰乎在公之意谓习俗如此何/可奈何而为此说夫所贵乎君子者谓其能秉礼以)
　(正俗也今既不能正俗则己矣又以此笔之于书是/非唯无以正之反若有以导之矣夫我不能强天下)
　(以由礼岂不能使吾身之由礼吾尽吾礼而世之从/不从听之而已今观公之书则是公于丧服未必能)
　(一一如礼矣人望如公而为此非礼之服世之论者/不谓公之徇俗而以公为树之标必曰公犹如此吾)
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　(侪何为不然是因公之书而先王丧服之制将从此/而尽废其始也人犹以为陋制其继也人竟以为礼)
　(服矣不意贤达如公而有是也况丧服礼之重者此/而可徇将何者不可徇又何以著书垂训为哉彼开)
　(元政和诸礼亦岂能强世之必从但制礼者不可不/如是尔书仪家礼二书无事不折衷至善实万世不)
　(刋之典也独于丧服犹稍/有遗憾吾故不能以无辨)
　　　　乾学案古之丧服自三年至九月皆有受服
　　　　以初丧之衰疏而易坏故至卒哭即易其衰
　　　　而受之以成布书仪之不言受服者以有居
　　　　丧常服也家礼既不言居丧之常服又不言
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　　　　葬后之受服将齐斩之衰可服至三年期年
　　　　之久乎抑葬后即除衰服但存齐衰期年斩
　　　　衰三年之名乎凡此皆朱子之偶失而后人
　　　　之所当补也乃秦溪琼山亦竟未有补之者
　　　　于此书宁无遗憾哉
　　　墨衰
左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民
天奉我也(注奉/与也)奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命
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遽兴姜戎子墨衰绖(注晋文公未葬故襄公称/子以凶服从戎故墨之)夏四月
辛巳败秦师于殽遂墨以葬文公晋于是始墨(注后遂/常以为)
(俗记礼/所由变)
襄公二十三年晋栾盈昼入绛公有姻丧(注夫人有杞/丧 疏杞孝)
(公卒夫人有兄弟/之丧是有杞丧也)乐王鲋使范宣子墨衰冒绖(注晋自/殽战还)
(遂常墨衰冒疏夫人为其兄弟当大功丧服大功布衰/裳牡麻绖 绖者言以绖冒其首也乐王鲋使宣子诈)
(为夫人/孝服也)二妇人辇以如公(注恐栾氏有内应距/之故为妇人服而入)奉公以
如固宫
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　张子全书父在为母服三年则家有二尊有所嫌也
　处今之世服齐衰一年外以墨衰从事可以合古之
　礼全今之制
　朱子语类问今之墨衰便于出入而不合礼经如何
　曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之
　丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起
　言而后事行者杖而起身执事而后行者面垢而已
　盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不
卷三十一 第 31b 页 WYG0112-0623d.png
　得申其礼
　(王廷相集或问三年之丧衣服何如曰衰练之服虽/不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰庶)
　(乎丧之/大节也)
　(冯善家礼集说或问墨衰今宜服之否曰未葬服斩/衰葬后服葛衫今人服生麻布衫小祥换练服墨衰)
　(不必/服也)
　(姚翼家规通俗编今世人谒见有司贵官及临吉事/往往衷凶服而袭吉服亦曰墨衰夫曰我非贵官既)
　(不可凶服入公门而事关身家不得不谒有司者则/从权而墨可也若我与有司相敌可以凶服见者则)
　(不必墨其馀若乡之贵官及亲友吉/事视吾亲轻重何如也何以墨哉)
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　　　　乾学案墨衰之制本后世失礼之事乃秉礼
　　　　如张子欲服于母丧期年之外而朱子亦谓
　　　　出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎
　　　　愚谓母丧三年朝廷既定之为制有何所嫌
　　　　而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐斩则
　　　　易以白布之衣如书仪所载葬后常服可也
　　　　如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而
　　　　反大戾乎古欲尽礼而实大背乎礼矣不亦
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　　　　作伪之至哉姚翼所言亦末俗之陋习不可
　　　　为训揆时度理王冯二子之说得其衷矣
　　(附/)深衣
　朱子语类荅粗布深衣加衰云深衣为古之便服朝
　玄端夕深衣吉服依玄端于凶服亦仿为之则宜矣
　(文天祥深衣吉凶通服说深衣篇大槩三节第一节/言其制短无见肤长无被土以下是也第二节言其)
　(义规者行举手以为容以下是也第三节言其用可/以为文可以为武以下是也此虽三节然毕竞义为)
　(之主故篇首曰以应规矩绳权衡其文坦易明白前/辈解之悉矣独吉凶通服犹有可疑或谓考之本篇)
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　(曰可以为文可以为武可以摈相可以治军旅而不/曰可以吊丧可以受吊曰善衣之次而不曰丧服之)
　(次虽其问有孤子则纯以素一语近于丧服则又曰/郑氏注年三十以下无父称孤则是无父而服此衣)
　(当用纯素尔非孤子于居丧之中可以此代丧服也/其必以为吉服之说如此然愚尝参互经传博采旁)
　(證则此虽吉服未见其不可通于凶事案檀弓将军/丈子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待)
　(于庙垂涕洟注云深衣练冠凶服变也盖既除丧则/不当复衣丧服故以深衣受吊以丧服一变而即用)
　(深衣则深衣虽谓之丧服之次可也虽与善衣之次/之说相反正足以见其互相发明尔案曾子问亲迎)
　(女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深/衣缟总以趋丧注云妇人始丧未成服之服盖成乎)
　(妇则成乎妇服惟其未成妇也不可以衰故趋丧以/深衣然则此亦凶服之变也今世女子未闻有服深)
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　(衣者然以此事考之凶事而可服其服于吉事可知/也注云礼教久废故女遂废此衣尔案杂记大夫卜)
　(宅与葬日有司麻衣布衰注曰麻衣白布深衣而著/衰焉此服非纯吉亦非纯凶也夫衰凶服也深衣吉)
　(服也衰之下有深衣焉故非纯凶深衣之上有衰焉/故非纯吉由此论之深衣不专用于吉事又可见也)
　(案间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣谓/之麻者纯用布无采饰也盖大祥已除衰杖本须服)
　(吉然使便用采饰之服则孝子之馀哀未忘必不安/于此故鲁人朝祥而暮歌子路笑之有子既祥而丝)
　(屦组缨记礼者讥之此所以用深衣者盖在不衰不/采饰之间也案丧服记公子为其母麻衣縓缘注云)
　(麻衣小功布深衣以麻为小功布者以大功条云公/子之庶昆弟为其母若父卒为母大功父在降大功)
　(一等用小功布深衣以此證之深衣固为大祥之服/而亦为小功之服但大祥缘以布小功缘以縓尔夫)
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　(以深衣正篇本专为吉服而言然略以此数节推之/其于凶服亦自可通大槩丧服皆用布而以精粗为)
　(轻重之等郑氏云深衣用十五升布锻濯灰治升八/十缕则是千二百缕为经此今世极细之布也然则)
　(深衣之所以为吉服者以其布之精密又布易得而/难损取其贵贱可以通服经所谓完且弗费注所谓)
　(可苦衣而易有者也而揆之丧服则用布适同而为/色又相似且经锻濯灰治故止可用之于服轻者尔)
　(非如他衣服用缯帛采色则当专施于吉而不可通/于凶也此正如近世凉衫尔阜陵以前士大夫皆以)
　(为会聚之常服其后遂于吊丧用之则亦以其颜色/可通之故正此类也但是深衣之制领缘不同其间)
　(纯以缋者乃是以尽饰为美此恐专为吉服而不当/与凶服通至于用素用縓自是丧服本色独用青者)
　(则通于吉凶之间皆无舛尔若夫冠屦一节却欠商/议今人谓服深衣必须用某冠某屦此恐未明盖冠)
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　(屦之制深衣正篇既不曾见明言而其散见于他传/者其冠亦各有变如将军文子之丧主人深衣练冠)
　(是受吊之时方用练冠也其施之吉则固有他冠矣/如女用深衣之缟总则趋丧而后变用缟总也其在)
　(平时必有他以为之总者矣又如汉制乘舆服深衣/则用通天冠高九寸是天子而后有此冠也推而下)
　(之诸侯大夫士以至庶人岂当拘于一冠矣乎窃意/深衣有一定不易之制而本篇所以不载冠屦者恐)
　(冠屦当是从时尔何以辨之夏之冠曰母追殷之冠/曰章甫周之冠曰委貌又曰玄冠三代之冠其制已)
　(各不同有虞氏深衣而养老则深衣自虞氏已有之/此时自须用虞氏之冠尚不及有三代之冠也又安)
　(得所谓某冠者以是推之深衣则古矣而冠屦则无/定制也孔子少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之)
　(冠衣少所居之服冠长所居之冠二者参用各随其/宜初不必曰鲁服则鲁冠宋冠则必宋服也以圣人)
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　(于时且然况今世而服深衣者其为冠屦也既不载/于经则其随时也为得矣必欲用某冠某屦则恐又)
　(失之泥也然则所谓随时者宜何如其以深衣为吉/服则今之缁冠为不必易也如其以为凶服则受吊)
　(者固当以檀弓练冠为法而往吊者亦须知之玄冠/不以吊故也呜呼礼之时义大矣哉器数之精微制)
　(度之详密虽以夫子之圣不敢自谓生知而屈意于/一问区区何人乃敢率其胸臆评论千载之上多见)
　(其不知量也虽然亦识其/所见云尔尚以俟有考者)
　　　　乾学案深衣虽吉服然古人于丧中往往用
　　　　之如文公所援引最为明确故今备录其说
　　　　附于衰服之后
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　　　妇人衰裳
温公书仪斩衰妇人用极粗生布为大袖及长裙众妾
以背子代大袖　齐衰妇人以布稍细者为背子及裙
　大功妇人以生白绢为背子及裙　小功缌麻妇人
勿著华采之服而已(公自注云古者妇人衣服相连今/不相连故但随俗作布大袖及裙)
(而/已)
家礼斩衰妇人用极粗生布为大袖长裙皆不缉众妾
则背子代大袖
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齐衰三年妇人服制　大袖　长裙　背子(俱同斩衰/但用布稍)
(细缉/边)
齐衰杖期妇人服制(俱同/上)
大功妇人服制(同上但用/布稍熟)
小功妇人服制(同上但用麻/布稍熟细)
缌麻妇人服制(同小功但用熟/麻布极熟细者)
　朱子曰妇女之服古礼不可考用温公书仪可也
　(杨复曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无/带下又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与)
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　(否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明/但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁)
　(两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽/也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男)
　(子衰服纯用古制而妇/人不用古制此则未详)
　(丘浚曰愚案此言则妇人亦有衰服但衰与裳相连/而无带下与衽尔今无可据虽不敢为负版辟领之)
　(制然亦宜用极粗生布如深衣制度为之上身外其/缝裳用十二幅内其缝斩衰则不缉齐衰下则缉之)
　(然既谓之衰则亦宜于衣左衿上如男子服制缀布/一片以为衰虽未必尽合古制然犹仿佛古人遗意)
　(之一二如此则女皆古服矣谨书/所见如此以俟知礼君子质焉)
　丘浚家礼仪节补妇人服制大袖(用极粗生麻布为/之如今妇人短衫)
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　(而宽大其长至膝袖长一尺二寸其边皆缝向外不/缏边准男子衰衣之制 案古者妇人皆有衰家礼)
　(本书仪而代以时俗之服所谓大袖者今世不知何/等服也今人家有丧妇女或为短衫或为长衫其制)
　(不一案事物纪原唐命妇服裙襦大袖为礼衣又云/大袖在背子下身与衫子齐而袖大及考衫子之制)
　(乃云女子衣与裳连至秦始皇方令短作衫衣裙之/分自秦始也据此说则大袖长短与衫子齐衫子既)
　(是秦所作之短衫则大袖亦是衫之短者但袖大尔/然谓之大袖则裁制必须宽大今准以衰袂之袪为)
　(长尺二寸盖准袂恐太/长故酌中而准以袪尔)长裙(用极粗生麻布六幅为/之六幅共裁为十二破)
　(联以为裙其长抛地其边幅俱缝内向不缏边准男/子衰裳之制 案事物纪原隋作长裙十二破今大)
　(衣中有之然不谓之幅而谓之破意其分一幅而为/两也故拟其制如此然古礼妇女亦有衰不若准衰)
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　(裳之制前三幅后四幅每幅为三㡇/子为不失古意姑书所见以俟择者)
　(胡翰曰朱子定礼男子自缌以上莫不悉遵乎古而/妇人之服岂宜以俚俗参之若大袖遮头竹钗布头)
　(𢄼之属考之于古何服也古者妇人不殊裳非无衰/也其衰之下与男子异尔非今大袖也檀弓注云去)
　(纚而露髻夫云露髻则以麻绕额与髻尔非今遮头/也妇人不冠布总箭笄传云总六尺长六寸箭笄长)
　(尺犹今钗与头𢄼尔而今云竹钗布𢄼亦非制也五/礼废久矣惟丧服民间尚多用之今冢子斩衰裳苴)
　(绖杖绞带冠绳缨菅屦即位而有事于外冢妇大袖/遮头竹钗布头𢄼即位而有事于内何啻黄钟大吕)
　(而间以师延靡靡之乐牺尊龙勺而著之玉杯象箸/之间其淆也甚矣是非朱子意也门人不察之过也)
　(问丧之记云亲始死鸡斯徒跣说者谓鸡斯当作笄/纚夫纚以黑缯韬发士冠礼所谓纚广终幅长六尺)
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　(者以之即吉可也而凶事/去之此又汉儒之不察也)
　(吕坤曰妇人斩衰冠服同于男子近世之谬也竹钗/布总盖头衣裳仍其裙衫是男女之别也布之升数)
　(阳缝斩衰杖绖同又曰礼家之制皆如此而近世混/之且妇人不首绖古之布总即今所谓布头𢄼也用)
　(稍细布状如假髻以束发而罗麻绖于上/其首绖要绖竹杖桐槐之制皆同男子礼)
　(汪琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情/貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人)
　(者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不/衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎)
　
　
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　读礼通考卷三十一