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读礼通考-清-徐乾学卷十五

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钦定四库全书
　读礼通考卷十五　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期十五
　　　缌麻三月上
丧服族曾祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟(注/族)
(曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则/高祖有服明矣 疏此即礼记大传云四世而缌服之)
(穷也名为四缌麻者也族曾祖父母者已之曾祖亲兄/弟也族祖父母者已之祖父从父昆弟也族父母者已)
(之父从祖昆弟也族昆弟者已之三从兄弟皆名为族/族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳)
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(此四缌麻与已同出高祖已上至高祖为四世旁亦四/世旁四世有服于高祖有服明矣郑言此者齐衰三月)
(章直见曾祖父母不言高祖以为无服/故郑从下乡上推之高祖有服可知)
尔雅父之从祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族
曾王母父之从祖昆弟为族父族父之子为族昆弟父
之从祖昆弟之母为族祖王母父之从祖昆弟之妻为
族祖母
　(马融曰族祖父祖之从父昆弟也族父/从祖昆弟之亲也族祖父亦高祖之孙)
　(杨复曰春秋传曰同族于/祢庙杜预曰谓高祖已下)
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　(敖继公曰以从父从祖者差之则此乃从曾祖之亲/也变言族者明亲尽于此也凡有亲者皆曰族记曰)
　(三族之不/虞是也)
　　　　乾学案族曾祖父者高祖之子已之从曾祖
　　　　也族祖父者高祖之孙族曾祖父之子也族
　　　　父者高祖之曾孙族祖父之子也族昆弟者
　　　　高祖之玄孙族父之子也相承四代于我皆
　　　　缌也　又案郑注云曾祖昆弟之亲是谓为
　　　　曾祖之亲兄弟马融云从祖昆弟之亲则谓
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　　　　为从祖昆弟之父耳二亲字各不同
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服庶孙之妇(疏以适子之妇大功庶子之妇小功适/孙之妇小功庶孙之妇缌麻是其差也)
　(马融曰祖父母为适孙之妇/小功庶孙妇降一等故服缌)
　(敖继公曰庶孙之妇缌则适孙之妇小功也小功章/不见之者文脱耳夫之祖父母于庶孙之妇其本服)
　(当小功以别于适孙之/妇故亦降一等而在此)
　开元礼政和礼书仪家礼今律文并同孝慈录会典
　俱无(会典五服/图内有)
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丧服从祖姑姊妹适人者报(疏此本服小功因出/适故降一等在缌麻)
尔雅父之从父姊妹为从祖姑
　(马融曰从祖姑姊妹于已再从在/室皆小功适人降一等故缌也)
　(车垓服制通释曰从祖姑者父之堂姊妹已之堂姑/也从祖姊妹者已之再从姊妹与已同曾祖者也在)
　(室则皆为小功亲既适/人则为降服缌麻也)
　(湛若水曰从祖姑父之从也姊妹已之/再从也何以缌以出降也亲则小功也)
　　　　乾学案从祖姑者从祖之女于已为从姑从
　　　　祖姊妹者从祖之孙女于已为再从姊妹其
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　　　　服皆缌故合而言之为从祖姑姊妹也
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
补政和礼女适人者为同堂兄弟之子及女之出嫁者
　(车垓曰此从父兄弟之子女与已同祖者/也在室则小功今既适人则降服缌麻也)
　家礼孝慈录会典今律文并同
补政和礼女适人者为从祖兄弟姊妹
　(车垓曰此再从兄弟姊妹与已同曾祖者/也在室皆小功今既适人则降服缌麻也)
　家礼迄今律文俱无(疑统于仪礼从/祖姊妹适人内)
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　　　　乾学案已上二条即从祖姑姊妹之报服
丧服外孙(注女子子之子云疏以女/出外适而生故 外孙)
尔雅女子子之子为外孙
　(敖继公曰此服亦男女同外孙为外祖父/母小功不报之者以其为外家之正尊与)
　(湛若水曰外孙/何以缌也外也)
　(吕楠曰为外孙何曰报也/视已之孙则降三等矣)
　(车垓曰外孙者女所生之子也外孙为外祖服小功/而外祖为外孙止服缌麻也夫外孙为外祖服小功)
　(者由母而推之也故重而外祖为外/孙服缌麻者由女而推之也故轻)
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　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服庶子为父后者为其母(疏此为无冢适唯有妾子/父死庶子承后为其母缌)
(也/)
丧服传何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲
也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举
祭因是以服缌也(注君卒庶子为母大功大夫卒庶子/为母三年士虽在庶子为母皆如众)
(人为疏一体者父子一体也私亲者妾母不得体君不/得 正亲既云不敢服其私亲即应全不服而又服缌)
(何也有死于宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故此庶/子因是为母服缌也有死即废祭者不欲间凶人故也)
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(君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母/是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先)
(君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌/不得过大功今庶子承后故缌大夫卒庶子为母三年)
(者以其父在大功父卒无馀尊所厌故申三年士虽在/庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士)
(之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并/言之也向来经传所云者据大夫士之庶子承后法若)
(天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古/者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服)
(问云君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从/服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后)
(为其母缌言惟君所服申君也春秋之义有以小君服/之者时若小君在则益不可曾子问所云据小君在则)
(练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得申故/郑云申君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯)
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(礼同与大夫/士礼有异也)
　(马融曰承父之体四时祭祀不敢申私亲服废尊者/之祭故服缌也 又曰缘先人在时哀伤臣仆有死)
　(宫中者为缺一时不/举祭因是服缌也)
　(敖继公曰为父后者或当为适母后故不服妾母盖/与适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶之)
　(事存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服也/盖子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可)
　(得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略申其服焉/观此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊者)
　(之服不敢用/于妾母也)
　(郝敬曰案适庶之分严已然母以子贵理亦至公岂/得谓为私亲制礼者主尊适而于人情亦甚阙矣宫)
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　(中有死者非所以况于生我也世儒动引春/秋附会春秋未尝轻绝人母子后儒凿说耳)
晋书顾和传和为尚书令时汝南王统江夏公卫崇并
为庶母制服三年和乃奏曰礼所以轨物成教故有国
家者莫不崇正明本以一其统斯人伦之纪不二之道
也为人后者降其所出夺天属之性显至公之义降杀
节文著于周典案汝南王统为庶母居庐服重江夏公
卫崇本由疏属开国之绪近丧所生复行重制违冒礼
度肆其私情闾阎许其过厚谈者莫以为非则政道陵
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迟由乎礼废宪章颓替始于容违若弗纠正无以齐物
皆可下太常夺服若不祗王命应加贬黜诏从之
晋书礼志孝武帝太元十七年太常车胤上言谨案丧
服礼经庶子为母缌麻三月传曰何以缌麻与尊者为
体不敢服其私亲也此经传之明文圣贤之格言而自
顷开国公侯至于卿士庶子为后各肆私情服其庶母
同之于适此末俗之弊溺情伤教纵而不革则流荡忘
返矣且夫尊尊亲亲虽礼之大本然厌亲于尊由来尚
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矣礼记曰为父后出母无服也者不祭故也又礼天子
父母之丧未葬越绋而祭天地社稷斯皆崇严至敬不
敢以私废尊也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝
尝之事五庙阙祀由一妾之终求之情礼失莫大焉举
世皆然莫之裁贬就心不同而事不敢异故正礼遂颓
而习非成俗此国风所以思古小雅所以悲叹当今九
服渐宁王化维新诚宜崇明礼训以一风俗请台省考
修经典式明王度不荅十八年胤又上言去年上自顷
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开国公侯至于卿士庶子为后者服其庶母同之于适
违礼犯制宜加裁抑事上经年未被告报未审朝议以
何为疑若以所陈或谬则经有明文若以古今不同则
晋有成典升平四年故太宰武陵王所生母丧表求齐
衰三年诏听依昔乐安王故事制大功九月兴宁三年
故梁王㻱有所生母丧亦求三年庚子诏书依太宰故
事同服大功若谨案周礼则缌麻三月若奉晋制则大
功九月古礼今制并无居庐三年之文而顷年已来各
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申私情更相拟袭渐以成俗纵而不禁则圣典灭矣夫
尊尊亲亲立人之本王化所由二端而已故先王设教
务弘其极尊郊社之敬制越绋之礼严宗庙之祀厌庶
子之服所以经纬人文化成天下夫屈家事于王道厌
私恩于祖宗岂非上行乎下父行乎子若尊尊之心有
时而替宜厌之情触事而申祖宗之敬微而君臣之礼
亏矣严恪微于祖宗致敬亏于事上而欲俗安化隆不
亦难乎区区所惜实在于斯职之所司不敢不言请台
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参详尚书奏案如辞辄下主者详寻依礼庶子与尊者
为体不敢服其私亲此尊祖敬宗之义自顷陵迟斯礼
遂废封国之君废五庙之重士庶匹夫阙烝尝之礼习
成颓俗宜被革正辄内外参详谓宜听胤所上可依乐
安王大功为正请为告书如左班下内外以定永制普
令依承事可奉行诏可
　　　　乾学案车公所奏者本据缌麻章庶子为父
　　　　后者为其母条尚书所定者乃用大功章公
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　　　　之庶昆弟为其母条则是不为父后者与车
　　　　公所奏之本旨异矣盖缘当时群臣见缌麻
　　　　之服太轻故引而同之于公之庶昆弟此虽
　　　　非先王之正礼亦有晋一代之典权轻重之
　　　　宜而制之者也
通典宋庾蔚之谓庶子为后为所生服缌此礼文正史
近遂为三年失之甚也案晋乐安王所生母丧议者谓
应小功孝武诏令大功乃合馀尊之义但馀尊之厌不
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言为后者也即今犹皆三年
宋会要神宗熙宁三年诏御史台审决秀州军事判官
李定追服所生母丧御史台言在法庶子为父后如适
母存为所生母服缌三月仍解官申心丧今定所生仇
氏亡日定未尝请解官申心丧止以父老乞还侍养宜
依礼制追服缌麻而解官心丧三年时王安石芘定擢
为太子中允而言者俱罢免
　(吴肃公曰古庶子之为父后者为母缌噫忍欤妾为/君之长子三年众子期为其子亦期曾不得食报其)
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　(所生也欤夫服/兹独无报者欤)
　开元礼政和礼并同书仪无孝慈录加斩衰三年详
　见第六卷生母条
丧服士为庶母(疏传云大夫已上为庶母无服则为庶/母是士可知而经云士者大夫已上不)
(服庶母庶人又无庶母服/者惟士而已故言士也)传曰何以缌也以名服也大
夫以上为庶母无服(疏以名服者以有母名故有服/大夫以上无服者以其降故也)
　(马融曰以有母/名为之服缌也)
　(雷次宗曰为五服之凡不称其人者皆士也若有天/子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此独)
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　(言士何乎盖大夫以上庶母无服庶人无妾则无庶/母为庶母者唯士而已故诡常例以著唯独一人也)
　(敖继公曰大夫以上为庶母无服者以庶母之服缌/而大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲者)
　(且降之绝之则/此无服亦宜矣)
　(毛先舒曰贾公彦疏仪礼士为庶母章云为庶母服/者唯士而已又云除士以外皆无服庶母服独士有)
　(服此语为误盖贾疏此章时忘小功五月条君子子/为庶母慈已者一章注疏故自相抵捂注述之难如)
　(此/)
通典晋贺循云庶母士父之妾也服缌麻大夫以上无
服案马融引丧服云大夫以上为庶母无服　宋袁悠
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问雷次宗曰丧服大夫为贵臣贵妾缌何以便为庶母
无服又案檀弓云悼公之母死哀公为之齐衰有若曰
诸侯为妾齐衰礼与郑注云妾之贵者为之缌耳左传
云晋少姜卒明年正月既葬齐使晏平仲请继室叔向
对曰寡君在衰绖之中案此诸侯为妾便有服也次宗
荅曰大夫为贵妾缌案注贵妾侄娣也夫侄娣实贵而
大夫尊轻故不得不服至于馀妾出自凡庶故不服又
天子诸侯一降旁亲岂容媵妾更为服也郑注丧服无
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服是也又注檀弓哀公为悼公母齐衰云妾之贵者为
之缌耳此注谓诸侯为贵妾缌既与所注丧服相违且
诸侯庶子母卒无服皆以父所不服亦不敢服未喻檀
弓注云何以复言诸侯为贵妾缌耶左传所言少姜之
卒有衰绖之言者是春秋之时诸侯淫侈至于甚者乃
为齐衰此盖当时之弊事非周公之明典也
唐会要高宗显庆二年修礼官长孙无忌等奏庶母古
礼缌麻新礼无服谨案庶母之子即是已之昆弟为之
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不杖齐衰而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼
情深非至理请依典故为服缌麻制从之
　朱子曰父妾之有子者礼经谓之庶母缌麻三月此
　其名分固有所系不当论其年齿之长少然礼之隆
　杀又当从尊长之命非子弟所专也
　(俞汝言曰为庶母谓父有子妾也子/兼男女言俗不服生女庶母者非是)
　开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈录加至杖期详
　见第六卷庶母条
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丧服贵臣贵妾(注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵/贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣)
(也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不/足殊有子则为之缌无子则已 疏谓公士大夫之君)
(者士无臣又不得简妾贵贱天子诸侯于二者无服则/知为此服者是公卿大夫之君也贵臣室老士者上斩)
(章郑注云室老家相也士邑宰也贵妾侄娣者案曲礼/云大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄)
(娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣/也天子诸侯降其臣妾无服者以其绝期已下故也)
丧服传何以缌也以其贵也(疏以其贵也以非南/面故简贵者服之也)
　(马融曰君为贵臣贵妾服也天子贵公/诸侯贵卿大夫贵室老贵妾谓侄娣也)
　(陈铨曰天子贵臣三公贵妾三夫人诸侯贵臣卿大/夫贵妾侄娣大夫贵臣室老士贵妾亦为侄娣然则)
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　(天子诸侯绝周于臣妾无服明矣大夫非其同/尊每降一等而已为士妾贵者有缌麻三月也)
　(敖继公曰此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾也/此服似夫妻同之妻为此妾服则非有私亲者也其)
　(有亲者宜以其服服/之大夫以上无缌服)
　(郝敬曰贵臣贵妾凡臣妾/受顾托者家国皆有之)
丧服小记士妾有子而为之缌无子则已(注士卑妾无/男女则不服)
(不别贵贱缌疏大夫贵妾虽无子犹服之故丧服云大/夫为贵妾 是别贵贱也士妾贱无子则不服不殊别)
(妾之/贵贱)
　(郝敬曰独言士是大夫以上/妾虽有子亦不为之服矣)
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檀弓悼公之母死(注母哀/公之妾)哀公为之齐衰有若曰为妾
齐衰礼与(注讥而问之妾之/贵者为之缌耳)公曰吾得已乎哉鲁人以
妻我(注言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也以/疏天子诸侯绝旁期于妾无服惟大夫贵妾缌)
(哀公为妾著齐衰服故举/大夫贵妾缌以对之耳)
　(俞汝言曰礼大夫为贵妾士为有子妾皆缌麻三月/士为庶母亦然今适子庶子皆为庶母期年而为妾)
　(无服似亦遗漏宜/为有子妾补服)
　(汪琬曰仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜何/从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制不)
　(同有从重服而改轻服者有从轻服而改重服者有/从有服而退为无服者有从无服而进为有服者自)
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　(唐以来损益仪礼多矣而犹欲取久远不可考之文/以自附于好古乎荀卿氏曰法后王是不可不深讲)
　(今之卿大夫不然举凡服其馀亲莫不兢兢令甲而/莫之敢越而独于其妾也则必秉周礼母乃昵于所)
　(爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸/侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生母故存则)
　(书夫人没则书薨书葬书小君皆得视其适此春秋/之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而)
　(家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母/家长自贱其妾律令之与敕也诰也是皆出于天子)
　(固并行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国/家辨妻妾之分严适庶之闲其防微而杜渐也可谓)
　(深切著明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰/大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为)
　(之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼/则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明)
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　(孝慈录亦槩未之及也盖妾之无服千馀年于此矣/今使家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者)
　(当如之所生子为父后者亦当如之其父在者当为/所生母大功顾已之服其妾也则从仪礼缌而命众)
　(子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年/是于古今之制胥失之也嗟乎非天子不议礼若好)
　(古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自创为礼也/吾故曰不可不深讲也 又曰杨信斋曰仪礼大夫)
　(贵妾虽无子犹服之然则世俗欲以其子/之贵贱论妾之贵贱者益可知其谬矣)
　　　　乾学案古人之妾有出于侄娣者故有贵贱
　　　　之分后世无侄娣媵之制则贵贱何以分曰
　　　　亦分之于有子无子而已丧服小记士妾有
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　　　　子而为之缌无子则已其礼可据也夫古人
　　　　为贵妾缌礼有明文而后世制礼者无之自
　　　　是缺典岂可因其缺而谓贵妾必不当制服
　　　　乎且庶子为其母古礼有服三月者有服九
　　　　月者有服期年者后世直增之为斩衰至于
　　　　仪礼贵妾之条及礼记士妾有子之条则反
　　　　削之而不服此岂近于人情耶凡前王所定
　　　　之礼一时偶遗而不及载者类多有之未敢
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　　　　谓前王所定为一字不可增损也
　(顾炎武日知录此谓大夫之服贵臣室老士也贵妾/侄娣也皆有相助之义故为之服缌古者大夫亦有)
　(侄娣左传臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其/侄生纥是也修六礼之制合二姓之好从其女君而)
　(归焉故谓之贵妾士无侄娣故丧服小记曰士妾有/子而为之缌然则大夫之妾虽有子犹不得缌也惟)
　(夫有死于宫中者则为之三月不举祭近之矣子唐/李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为适 及)
　(杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌议者以为准/礼士妾有子而为之缌开元新礼无是服矣而晟擅)
　(举复之颇为当时所诮今之士大/夫缘饬礼文而行此服者比比也)
　(张文嘉齐家宝要夫之于妾律不制服窃以妾虽不/敢偶适而业居小星之列若其子或显达则母以子)
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　(贵朝廷尚有荣诰之封今其所生子固俨然在苫块/之中而适子及众子且皆为之服杖期齐衰而已独)
　(若途人焉不惟其所生子必有恫然于怀而揆之此/衷恐亦有所不忍者矣丧服曰大夫为妾服缌麻小)
　(记曰士为有子妾服缌麻无子则已似亦义之所当/出而人情之所安也已但律既无明文不敢妄行僭)
　(用凡有生子女之妾当为之心丧三月哭临受吊但/衣袒免而于三月之内不行庆礼不举宴会不赴人)
　(酒食庶于礼义两尽凡讣状宜书袒免生某顿首率/男治丧哀子某泣血稽颡拜或有止具名不用袒免)
　(者亦/可)
　(吴肃公曰士妾有子而为之缌不亦可乎今制则亡/矣抑悼公之母死哀公为之齐衰嬖也今之不哀公)
　(也寡/矣)
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　开元礼迄今律文俱无
丧服乳母(注谓养子者有他故贱者代之慈已云疏案/内则大夫之子有食母彼注亦引此 丧服)
(所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士/又自养其子若然自外皆无此法惟有大夫之子有此)
(食母为乳母其/子为之缌也)
丧服传何以缌也以名服也(疏以名服者有母/名即为之服缌也)
　(荀子曰乳母饮食/之者也而三月)
　(马融曰士为乳母服以/其乳养于已有母名)
　(敖继公曰此亦蒙士为之文也士之妻自养其子若/有故或使贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然若)
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　(于大夫之子则慈母之外又有乳母内则曰大夫之/子有食母郑氏以为即此乳母是也大夫之子父没)
　(乃为/之服)
通典汉石渠礼议问曰大夫降乳母邪闻人通汉对曰
乳母所以不降者报义之服故不降也则始封之君及
夫人皆不降乳母　魏刘德问田琼曰乳母缌注云养
子者有他故贱者代之慈已今时婢生口使为乳母得
无甚贱不应服也琼荅曰婢生口故不服也　晋袁准
云保母者当为保姆春秋宋伯姬待姆是也非母之名
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也母者因父得称且保傅妇人辅相婢之贵者耳而为
之服不亦重乎先儒欲使公之庶子为母无服而服乳
母乎此时俗之名记者集以为礼非圣人之制贺循云
为乳母缌三月士与大夫皆同不以尊卑降功服故也
梁氏云服乳母缌者谓母死莫养亲取乳活之者故服
之报功也
　宋仁宗宝元元年右司谏韩琦上奏曰臣昨奉使还
　阙窃见朝廷自西事以来两次非时就宅宣召两府
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　臣寮在外不测事宜人情惊骇当时物议谓失持重
　之体昨日午后又闻就宅宣两府臣寮搢绅士庶无
　不忧惑至晚方知只是魏国夫人薨谢陛下虽隆乳
　母之爱其如在礼止为缌麻三月若言乎亲则非近
　也若言乎尊则不崇也此止可一中人传诏于宰臣
　之第令议而奏之何必遍宣近辅震恐都人事往不
　追后当为戒
　(吕坤四礼疑丧服图注之误世莫敢更则儒者之咎/也如慈母注云谓所生之母死父命别妾抚育者斩)
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　(衰三年乳母注云谓父妾乳哺者即称母缌麻父妾/乳哺不可谓慈乎慈母抚育更重于乳哺乎何服制)
　(之悬殊且所生之母死父有几妾而适值有乳之妾/乎此乳母者盖雇他人之妇乳哺三年恩亦如母故)
　(以母呼之昔韩昌黎苏东坡于乳母皆葬而为之铭/为之缌若云父妾谬甚矣近世秽夫往往通于乳母)
　(甚者留之为妾则父妾之藉/口也图注之误亦至此乎)
　　　　乾学案子为慈母三年为乳母三月其服制
　　　　相去悬绝矣及考会典暨律文之注其说无
　　　　甚异可以谓之乳母者亦可以谓之慈母使
　　　　人何所适从乎盖于慈母条不用仪礼正文
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　　　　止云父命他妾养已者于乳母条仪礼本不
　　　　言父妾则反添为父妾乳哺者夫父妾乳哺
　　　　与他妾养已有异乎无异乎而制服悬绝至
　　　　此也总由不依礼文而以意自为增损遂致
　　　　混淆如此吕氏之辨可谓得礼之精意矣
　(万斯同曰贾疏石渠礼议及贺循之说皆谓大夫服/乳母至宋仁宗以天子之贵亦欲服乳母之贱恩则)
　(厚矣何其不考于礼也夫天子诸侯绝期彼于诸父/兄弟皆以旁亲而绝之而反服乳母乎大夫绝缌凡)
　(在缌之列者皆以已之尊而绝之而独服乳母乎凡/此皆说之不可通者晋袁准之论当矣不然必如梁)
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　(氏之说母死莫养亲取乳活/之者然后可以行此服也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服从祖昆弟之子(注族父母为之服之疏从祖昆弟/之子者再从兄弟 子族父母为)
(之服者据彼来呼已为/族父母为之服缌也)
　(敖继公曰为族曾祖父族祖父族父族昆弟皆缌其/族昆弟固相为矣此条则族父报然则族曾祖父于)
　(昆弟之曾孙族祖父于从父昆弟之孙以其为旁亲/卑者之轻服故略之而不报与 案经但见族父为)
　(此服注兼言族母者足经意也/妇人为夫党之卑属与夫同)
　　　　乾学案族父为从祖昆弟之子服则族曾祖
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　　　　父必为昆弟之曾孙服族祖父必为从父昆
　　　　弟之孙服非略之而不报直文不具耳
　开元礼无正条统于族父报之内政和礼家礼孝慈
　录会典今律文并如仪礼惟书仪无
丧服曾孙(注孙之子衰疏据曾祖为之缌不言玄孙者/此亦如齐 三月章直见曾祖不言高祖以)
(其为曾高同为曾玄亦同故/二章皆略不言高祖玄孙也)
尔雅孙之子为曾孙(注曾犹/重也)
　(敖继公曰此曾祖为之服也以本服之差言之为子/期为孙大功则为曾孙亦宜小功乃在此者以曾孙)
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　(为已齐衰三月故已亦为之缌麻三月盖不可以过/于其为已之月数也不分适庶者以其卑远略之且)
　(不可使其庶/者无服也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服父之姑(注归孙为祖父之姊妹之疏尔雅云女子/谓昆弟之子为侄谓侄 子为归孙是以)
(郑据而/言焉)
尔雅王父之姊妹为王姑
　(敖继公曰此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊妹/于属为尊故但据已适人者言之其意与姑为侄者)
　(同不言报者亦以非/其一定之礼故也)
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　　　　乾学案已之姑大功则父之姑宜小功而乃
　　　　降至缌麻者犹已之世叔父期年而父之世
　　　　叔父小功也
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书
　仪无
丧服从母昆弟
丧服传何以缌也以名服也(疏以名服者因从母/有母名而服其子也)
尔雅从母之男子为从母昆弟
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　(马融曰姊妹子相为服也以/从母有母名以子有昆弟名)
　(敖继公曰从母姊妹亦存焉外亲之妇人在室适人/同又曰名谓昆弟之名母于姊妹之子小功子无所)
　(从也惟以名服之从母以名加此以名服子于母党/其情盖可见矣然则有可从而不从者所以远别于)
　(父族/与)
通典从母被出为从母兄弟服议晋王恺与褚粲两姨
兄弟王恺母周氏被出后恺亡粲疑于服因车胤以问
博士朱涛之曰据礼为服否荅曰母出则为继母之党
服褚服当无疑也车胤难曰为其母党服则不服继母
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之党明无二外氏王今服继母党则不得服出母党明
矣王既不服周氏褚无服王之礼涛荅曰礼有从无服
而有服不必要以相报为名王不服褚以其母被出绝
于外族褚之从母在王之室及停庾之家(恺母更/嫁庾氏)同曰
从母礼云以名服不荅以报服褚若不服王则是卒不
为其母党服便成违礼王既一绝周氏不得服褚母故
其子亦然褚今服王之母何得不服王乎　宋庾蔚之
曰出母绝族惟亲者属母子无绝道馀亲不得有服此
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礼之明文褚所以服王由乎周氏王既绝周不复服褚
矣褚何容独服王耶礼有从无服而有服盖是厌降所
致岂得与义绝者同乎从母昆弟以名服者盖明服之
由不关义绝之后从母在王及与在庾诚无以异但在
庾则绝王故褚不得从亲者属而服王也褚以王绝已
故不服何嫌褚母之出也不服之理各有其义者也
族父是姨弟为服议晋蔡谟荅族父为姨弟问者曰乙
是甲族兄子也二人之母则姊妹也以外亲言之则是
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从母之子应服缌麻以同宗言之则六代之亲知礼无
服今甲亡乙应制服否(乙者庾元靖/甲者庾仁也)谟案礼记云同姓
从宗合族属异姓主名理际会先儒说曰异姓谓来嫁
者正其母与父之名也记又云其夫属乎父道者妻皆
母道也今甲之父与乙于班为族祖则其妻亦有祖母
之名不复得为从母也凡亲属之名妻从其夫子从其
母母不得为从母则子亦不得为从母之子也亲名既
正服亦随之谓乙应从同宗六代之制不应服也难者
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曰礼所云异姓主名理际会本是他人惟以来嫁为亲
故尊卑亲疏从其所适至于从母者骨肉之亲小功服
也今以所适无服之亲便从无服之制是为以疏夺亲
也适他人者犹为之服来适同宗而便绝之岂其理乎
荅曰礼大夫之娶皆有侄娣而大夫之子于庶母无服
若论其亲则此庶母亦是从母也今既来为父妾则废
从母之名而从庶母之称绝小功之服而从无服之制
此礼之成典也推此而论知适他人者从其本亲来适
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同宗则从其所适不得系本此所谓异姓主名理际会
者也或有族父绝服而又是姨弟今叔亲当云何徐邈
荅曰书称以亲九族礼亲亲以三为五以五为九上杀
下杀旁杀而亲毕矣故上极四代旁亲四等每服有降
自五代以往则是九族之外谓之同姓而已其长幼之
班拜起之节有时而可改无必不移之道也姨弟为无
服之宗人今若系疏宗服外之名以夺母党有服之亲
则未见其义也谓宜从姨弟例服散骑常侍徐众论云
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庾左丞孙见遭族父丧父已绝服又是姨弟见问当服
不余荅以为当服右丞徐彦重难曰礼云尊祖故敬宗
敬宗则收族收族者序以昭穆也何得以姨弟之服加
于宗父乎于情乃可无伤于义实为有害也众荅曰礼
为曾祖高祖三月又改葬缌麻服所尊又临至亲之葬
而服之最轻者岂损所尊之服乎今族父无服姨弟有
服自为姨弟服何为轻服服宗父乎难云于义有害者
不解害何义邪天生族父为吾姨弟非吾贬退所为何
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不敬宗之有族父应拜而姨弟不应拜今族父为姨弟
不可以姨弟不应得拜而不为族父拜也犹不可以族
父无服而不为姨弟服也若姨弟犯过吾不顾族父与
姨弟共身同体怒而笞之此不可也于其死亡以姨弟
服之正合礼记绝族无施服而亲者属文
为内外妹为兄弟妻服议晋徐众论云徐恩龙娶姨妹
为妇妇亡而诸弟以姨妹为嫂嫂叔无服不复为姨妹
行丧右丞徐万谓宜然今议者以嫂无服不得为姨妹
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服不解服之为害义耶为伤情耶为尊厌耶所谓尊厌
者父在为母尊卑体异故可得厌耳今嫂妹一人之体
兼此尊卑何所厌也齐衰之葛与大功之麻同皆两服
之所以叙亲亲之情今以嫂叔之嫌不为姨妹制服绝
亲亲之义伤恩昵之道殆非圣人为服之本意乎徐彦
难曰本虽中外姨兄弟之亲一为嫂叔便当以公义厌
私不为尊卑之厌也众曰女人外属以夫氏为公以公
厌不为叔服可也叔以嫂是姨妹复何公厌而不服耶
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彦重难曰若以此服为亲则不闻亲服无报又公义在
于夫氏岂在嫂邪众曰就如难旨制公在叔不在嫂虽
有姨妹之亲就于公义不得服之犹可也若叔有厌则
嫂无厌虽姨妹为嫂必服之为叔之姨兄而见服则姨
为嫂之姨妹何独不见服哉若不相服则绝此正亲岂
圣人之意乎苟姨妹得服姨兄兄亦应服何无报哉彦
重难曰若姨妹为嫂而为之服必也正名将谓之何众
荅曰今姨妹为嫂有服者以正名故也言嫂则姨妹不
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从焉言姨妹则嫂不与焉名别若此故可服也嫂自无
服吾不为之服姨妹有服吾为之缌麻吾自服姨妹奚
为强谓之服嫂也哉见嫂应拜见姨妹不拜也今嫂妹
同体我自拜嫂而谓我拜姨妹不亦惑哉彦重难曰彦
以为姨妹为嫂而不服者正以无复姨妹之名故耳众
荅曰不解姨妹为嫂便无复姨妹之名削其氏族灭其
名号邪为变化分离嫂留而妹去邪为我嫂者是姨妹
也何不得两全哉彦难曰若如告言嫂则姨妹不从言
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姨妹则嫂不从未审定言嫂邪言姨妹邪众荅曰一人
合两亲似一人兼两官当其事则举其名以应其义何
拘以一名一称哉言嫂则拜之言姨妹则服之各有所
施不以此而灭彼耳彦曰平存许其称嫂而拜非姨妹
也至于亡殁便称姨妹不拜则非复嫂也惧一人之身
不得以昨日平安为嫂明日终亡为姨妹也众曰吾得
存之与亡为嫂为妹不复异也为我嫂故拜之是姨妹
故服之情理自通何以云拜便不得制服制服便不得
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拜乎彦重难曰若随其名别其义则著服临尸不复拜
也众荅曰见姨妹之尸不可以不服临亡嫂之丧不可
以不拜拜自为嫂服施姨妹服随其亲拜应其名别其
义斯之谓矣　大唐之制两姨姑舅姊妹并不得通婚
嫂叔相为小功议案袁准正论云中外之亲亲于同姓
同姓且犹不可婚而况中外之亲乎诚哉斯旨何者案
婚礼娶于异姓所以附远厚别附远者欲令敦睦异宗
厚别者盖以别于禽兽则姨舅之女于母可谓至亲矣
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以之通婚甚黩情理然有若晋徐恩龙者或识昩一时
不详典故姨妹既纳之为妇诸弟安得不谓之嫂乎且
男女之际必在正名名正而男女有别安有存时拜之
为嫂殁则服之为妹徐众乃云一人兼两亲似一人兼
两官诚如所见两名兼行是则公私名称混淆婚姻无
别矣或者以服疑从重亦谓不然案丧服有或引或推
各存正义故庾蔚之云外姨妹而为兄弟之妻宜用无
服之制兄弟之妻无服乃异于姨妹之有服也况彼既
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弃本亲来为本族之妇我安得弃正礼而强徇私服哉
徐彦之论当矣
　　　　乾学案从母昆弟兼有从母姊妹在内故是
　　　　篇论姨妹为嫂服者亦见于此条
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服甥(注姊妹/之子)
丧服传甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之
也(疏报之者甥既服舅以/缌舅亦为甥以缌也)
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　(马融曰甥从其母/而服已缌故报之)
　(敖继公曰亦/丈夫妇人同)
丧服婿(注女子子/之夫也)
尔雅女子子之夫为婿(说文曰婿者女之夫也从士从/胥闻一知十为士胥者有才知)
(之称故女之/夫为婿也)
丧服传何以缌也报之也(疏报之者婿既从妻而服妻/之父母妻之父母遂报之服)
　(马融曰婿从女而为已/服缌故报之以缌也)
五代会要后唐清泰三年博士段颙奏为婿旧服缌麻
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今给假令式误为小功下尚书省议仆射刘煦等议上
诸服纪请一依开元礼从之
　(车垓曰说文云婿者女之夫也妇翁为婿义服缌麻/而婿与妇翁服亦同也或谓翁婿相与情分似不薄)
　(而服制若是之轻何也盖先王制服惟本宗为重于/异姓则轻翁之与婿本异姓也况一以妻而亲一以)
　(女而亲又其相聚之日少而相违之日多服由是而/推宜乎其缌也或者又谓舅甥亦异姓而服则小功)
　(何也盖舅之服由母而推甥之服由/姊妹而推故其重加于翁婿一等耳)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服妻之父母
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尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑
　(成氏曰妇人谓夫之父母曰舅姑男子亦谓妻之父/母曰舅姑但加外字耳夫妇齐体父母互相敬也)
丧服传何以缌从服也(注从于妻/而服之)
　(马融曰婿从/妻而服缌也)
　(敖继公曰从期服而缌是降于其妻三等矣妻从夫/降一等子从母降二等夫从妻降三等差之宜也)
丧服小记世子不降妻之父母(注世子天子诸侯之适/子也不降妻之父母为)
(妻故亲/之也)
　(应镛曰天子诸侯降其妻之父母而世子上/不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也)
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服问有从重而轻为妻之父母(注妻齐衰而夫从缌麻/不降一等言非服差)
有从有服而无服公子为其妻之父母(注凡公子厌于/君降其私亲女)
(君之子不降也不疏虽为公子之妻犹为父母期是有/服也公子被厌 从妻服父母是从有服而无服也)
通典宋庾蔚之谓夫妻一体之亲而谓之妻父母徒从
失之甚矣言应服者辨之已详或疑外氏无二统则妻
之父母亦不宜二意以为母之两三亲继不同妻之三
四于已犹一非其例也
五代会要后唐清泰三年太常博士段颙言妻之父母
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旧服缌麻今给假令式服小功下尚书省集议左仆射
刘煦等奏上诸服纪请一依开元礼从之
　(车垓曰尔雅云妻之父母曰外舅外姑其婿为之义/服缌麻三月也若妻亡别娶亦服若妻之亲母虽改)
　(嫁被出/亦服)
　　　　乾学案世子不降妻之父母而公子反无服
　　　　何也岂诸侯可以厌公子不可以厌世子耶
　　　　盖缘世子得遂其妻服而公子于妻则在五
　　　　服之外縓冠麻衣既葬而即除彼于妻既不
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　　　　服则妻之父母又何服之有
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
　(家礼及会典妻亡而别娶亦/同妻之亲母虽嫁出犹服)
丧服姑之子(注外兄/弟也)
丧服传何以缌报之也(疏外兄弟者姑是内人以出外/而生故也姑舅之子两相为服)
(故云报/之也)
　(车垓曰已于姑之子女所谓外兄弟姊妹者也已为/其母服大功而为其子则服缌麻也夫为出嫁姑服)
　(大功者由吾父之同气也故重于姑之/子女服缌麻者由其父之异姓也故轻)
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　(吕楠曰为舅之子姑之子母姨之子者何曰从父母/也是故从父则及其表兄弟从母则及其内兄弟舅)
　(姨母兄弟之在内者也/姑父兄弟之在外者也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服舅(注母之/兄弟)
尔雅母之昆弟为舅
丧服传何以缌从服也(注从于母而服之之疏不言报/者既是母之怀抱 亲不得言)
(报/也)
　(敖继公曰从于母之大功而缌也母于昆弟之为父/后者期子乃不从之而服小功者亦可以见从服一)
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　(定之/制矣)
为所后者妻之昆弟若子(此即斩衰章为人后/者传文解见前篇)
记庶子为后者为其舅无服不为后如邦人(疏以其与/尊者为一)
(体既不得服所出母/是以母党皆不服)
　唐贞观时加为小功后代因之详见第十三卷
丧服舅之子(注内兄/弟也)
丧服传何以缌从服也(疏内兄弟者对姑之子云舅子/本在内不出故得内名也从服)
(者亦是从于母而服之不言报者为舅/既言从服其子相施亦不得言报也)
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　程子曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服
　只推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推
　可以及其子故舅之子无服却为姑之子服既与姑
　之子服姑之子须报之也故姑之子舅之子其服同
　　　　乾学案姑之子为舅之子是从服舅之子为
　　　　姑之子方是报服
　(车垓曰已于舅之子女所谓内兄弟姊妹者也已为/舅服小功矣则宜为其子服缌麻也夫内兄弟与外)
　(兄弟皆服缌麻者亲同服亦同也然姑则父之姊妹/也舅则母之兄弟也其亲亦同而服乃不同者何也)
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　(盖姑之服由父之同气推之也故重/舅之服由母之异姓推之也故轻)
　(敖继公曰此与姑之子相为皆男女同也子为母党/服止于外祖父母从母舅舅之子从母之子耳其馀)
　(则无服也外祖父母从母舅与母为一体至亲也故/从服舅之子与从母昆弟则以其为尊者至亲之子)
　(而在兄弟之列不可以无服/故或以从服或以名服也)
丧服传为所后者妻之昆弟之子若子(此即斩衰章为/人后者传文解)
(见前/篇)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服夫之诸祖父母报(注诸祖父母者夫之所为小功/从祖祖父母外祖父母或曰曾)
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(祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正/服小功妻从服缌 疏夫之所为小功者妻降一等故)
(缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中/兼有夫之曾祖父母故郑破其说又言若今本不为曾)
(祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等/得有缌麻今既齐衰三月明为曾孙妻无服)
　(马融曰妻为夫之诸祖父母服所服者四其报者二/曾祖正小功故妻服缌不报也从祖祖父旁尊故报)
　(也继公曰夫之所为服小功者则妻为之缌若于夫/敖)
　(之祖父母之行而服此者惟其从祖祖父母耳似不/必言诸然则此经所指者其夫之从祖祖父母及从)
　(祖父母与但言诸/者疑文误且脱也)
　　　　乾学案诸祖父母者即小功章从祖祖父母
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　　　　从祖父母也夫为之服小功故妻从服缌麻
　　　　敖氏之言是郑氏兼外祖父母言恐未必然
　　　　也
　(万斯同曰马氏谓夫之诸祖父母所服者四所报者/二而不明指其人何也愚案所服者四谓曾祖父母)
　(也从祖祖父母也从祖父母也外祖父母也/所报者二谓从祖祖父母也从祖父母也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
补唐律为从父兄弟子之妇
补唐律为夫从父兄弟之子妇
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　政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
补政和礼为兄弟孙之妇
　(车垓曰兄弟之孙亲侄孙也已为亲/侄孙服小功则宜为其妻服缌麻也)
补政和礼为夫兄弟孙之妇
补政和礼为外孙之妇
　(车垓曰外祖为外孙服缌麻矣而为外/孙妇亦服缌麻者亦引而进之之义也)
　书仪家礼明会典今律文并同
　　　　乾学案仪礼夫之诸祖父母报条注指为夫
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　　　　之从祖祖父母外祖父母则以上五条即夫
　　　　之诸祖父母所报之人也
丧服君母之昆弟
丧服传何以缌从服也(注从于君母而服缌也君母在/则不敢不从服君母卒则不服)
(也从疏徒从故/所 亡则已也)
　(马融曰妾子为适夫人昆弟服缌君母/卒则不服也 又曰从母在为之服)
　(敖继公曰庶子从君母之服惟止于此不及其昆弟/之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖)
　(其礼当与为/人后者同也)
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　开元礼迄今律文统于甥为舅服内
丧服为夫之从父昆弟之妻(疏夫之从父昆弟之妻同/堂娣姒降于亲娣姒故缌)
(麻/也)
丧服传何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉(注同/室者)
(不如居室之亲也以疏发问者以本路人夫又不服之/今相为服故问之 大功有同室同财之义故云相与)
(同室则生/缌之亲焉)
　(敖继公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是章惟/见此服不及夫之从父姊妹者文不具耳此亦言其)
　(所以有服之由也其义与娣姒/妇以居室之故而有服者同)
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　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服记改葬缌(注谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者/也改葬者明棺物毁败改设之如葬时)
(也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者/臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不)
(可以无服缌三月而除之奠疏其奠如大敛者案既夕/记朝庙至庙中更设迁祖 此移柩向新葬之处所设)
(之奠亦如大敛奠士用肫三鼎则大夫已上更加牲牢/大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知从庙之庙)
(从墓之墓礼宜同者朝庙载柩之时士用輁轴大夫已/上用輴不用蜃车饰以帷㡛则此从墓之墓亦与朝庙)
(同可知故云礼宜同也知服缌为臣子与妻者若更言/馀服无妨更及齐衰已下今直言缌之轻服明知惟据)
(极重而言故以三等也三月而除者谓葬时服之及其/除也亦法天道一时故三月而除也若然郑言三等举)
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(痛极者而言父为长子/子为母亦与此同也)
春秋庄公三年五月葬桓王　榖梁传改葬也改葬之
礼缌举下缅也(注缌者五服最下言举下缅上从缌皆/反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓)
(改葬桓王当服缌也宁之先君与蔡司徒论之详矣江/熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧)
(缅藐远也天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可/以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻言缅释)
(所以/缌也)
孔丛子司徒文子改葬其叔父问于子思子思曰礼父
母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服
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无服则吊服加麻
通典改葬服议汉戴德云制缌麻具而葬葬而除谓子
为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其馀
亲皆吊服　马融曰棺有弛坏将亡尸柩故制改葬棺
物败者设之如初其奠如大敛时不制斩者礼已终也
从墓之墓事已而除不必三月惟三年者服缌周以下
无服　陈铄问赵商云亲见尸柩不可吉服既虞可除
何为乎三月商荅曰经云改葬缌三月一时无他变易
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今既缌无因便除故待三月除以顺缌之数　魏王肃
云本有三年之服者道有远近或有艰故既葬而除不
待有三月之限也　吴徐整问射慈云改葬缌其奠如
大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也又此大敛谓如始
死之大敛耶从庙谓从何庙牲物何用慈荅奠如大敛
奠士大敛特豚从祢庙朝祖庙从故墓之新墓皆用特
豚大夫以上其礼亡以此推之大夫奠用特豚天子太
牢诸侯少牢
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晋袁准正论云丧无再服然哀甚不可无服若终月数
是再服也道远则过之可也道近旬月可也或问何亲
服缌大功以上可也　东晋贺循荅傅纯云郑玄云三
月者以亲睹尸柩故三月以舒其馀哀但迟速不可限
故不在三月章也王氏虞毕而除且无正文郑得从重
故要记从之
殷仲堪问范宁曰从兄道林营迁改事先儒并不疑缌
服代所多用且当依行至于释除王郑不同何者为允
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宁荅曰改葬者非常故不在五服之章葬迟者自当以
毕事为断亦犹久丧服踰三年又云父丧未葬主丧者
不除当其为主五服皆然苟有事故葬必踰期此非常
之通服也
成帝咸和四年太尉庾亮改葬服齐衰咸康三年司空
何充改葬亦然蔡谟以为改葬斩衰礼言缌者谓缌亲
以上皆反服也范汪与江惇书孝子重睹灵榇哀恸擗
踊何以缌服临至亲之丧三月而除此乃仪礼数字了
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无首尾令人有疑孙放改葬其祖放开圹服斩衰一门
反服从行者待柩至以衰绖迎于郊二月事毕放父四
月晦除放兄弟二月晦除此皆反服(孟陋难放曰未尝/有斩服旬月而除)
(者放荅曰礼亦有积年而无变久丧是也或再以表哀/亲属临圹是也或旬月而除讫葬即吉是也或服重而)
(月促齐衰/三月是也)何琦云皇祖恩远犹不敢以轻服服之况以
缌临父母之葬乎若传重之孙改葬其父则为二斩于
礼亦违顺郑玄三月之义则进退有疑从王肃虞除之
文则就吉仓卒从蔡谟则关于二斩且丧服齐衰三月
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之例而缌无异条也王濛曰改葬缌夺之以渐可也今
若极重制于旬日同至痛于始哀而就吉不渐于礼有
疑于济荅曰蔡谟云传云不以兄弟之服服至尊者乃
始丧正服耳且斩衰之末便自缟冠麻衣乃轻于缌麻
然犹以服至尊矣范宣曰斩衰既葬则布同于齐衰既
练则同大功大祥之后略如缌麻礼之次序也安得反
服始服不从其变又既葬缌麻服三月者非也直讫葬
为断矣若改葬不过一旬安可便脱乎礼云一时时踰
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思变故取节焉若道远艰故不得时毕则犹礼云久丧
不葬主丧者不除可待葬讫而除　宋庾蔚之谓改葬
所以缌而不重者当以送亡有已复生有节若用始亡
之服则是死其亲故制缌以示变吉既有其服若旬月
而葬则当如郑玄说卒缌之限三月而除若葬过三月
者须葬毕释服服为葬设故也
虞氏家记潭母太夫人薨宜都府君即世五十九载改
殡修搆窀穸灵柩住而莫前群从咸以丧事有往无反
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不应迁移潭以昔文王之葬王季既窆而洪水出坏棺
椁文王乃设张屋出柩三日群臣临之然后葬此则上
圣之遗令载在篇籍遂奉迁神柩权停幕屋使子孙展
哀晨夕宗族相临允合张屋之仪也天子给太夫人徘
徊车谒者送丧礼仪光备合葬于旧圹
通典适孙有父丧未练改葬祖服议晋段疑问适孙居
父丧未练而改葬祖当何服又出养子居所生父丧齐
衰改葬合当何服荀讷云礼父母丧偕葬先轻后重谓
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便当以重服而葬也若服重可以临葬则为人后者亦
当著齐衰耳礼无的文此意决耳步熊问改葬但言臣
子妻为君父夫三者而孙为祖后亦宜缌否审受重于
祖父亡后祖墓崩不知云何许猛云案经文以谓诸有
三年者皆当缌如注意据此三者明惟斩者耳今父卒
孙为祖后而葬祖虽不受重于祖据为主虽不为祖斩
亦制缌以葬也
有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议魏荀俣云有小
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功丧服改葬父母服以重包轻宜便服小功王肃以为
宜服改葬缌卒事反故服　晋蔡谟荅或问改葬服缌
今甲当迁葬而先有兄丧在殡为当何服谟荅亦应服
缌礼三年之丧既练而遭缌麻之丧则服其服往哭之
凡丧相易皆以重易轻至于此事则以轻易重所以然
者临其丧故也卑者犹然况至尊乎谓甲临葬应改服
缌麻
改葬父母出适女服议晋庾和问女子适人今改葬儿
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既服缌女子当有服否王翼荅云丧礼改葬缌郑氏以
为臣子妻以例推之女子虽降父母即亦子也今男女
皆缌于义自通
改葬前母及出母服议晋胡济改葬前母服议云今礼
无其章不复特为之法故取继母服准事目下得申孝
养之情推此所奉前继一也以为前母改葬宜从众子
之制又刘镇之问父尚在母出嫁亡今改葬应有服否
徐广荅云改葬服缌惟施极重此既出嫁未闻儿有服
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之文然缘情立礼令制服奉临就从重之义合即心之
理亦当无疑于不允也
魏书礼志明帝神龟元年十一月侍中国子祭酒仪同
三司崔光上言被台祠部曹符文昭皇太后改葬议至
尊皇太后群臣服制轻重四门博士刘季明议云案丧
服记虽云改葬缌文无指据至于注解乖异不同马融
王肃云本有三年之服者郑及三重然而后来诸儒符
融者多与玄者少今请依马王诸儒之议至尊宜服缌
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案记外宗为君夫人犹内宗郑注云为君服斩夫人齐
衰不敢以亲服至尊也今皇太后虽上奉宗庙下临朝
臣至于为姑不得过期计应无服其清河汝南二王母
服三年亦宜有缌自馀王公百官为君之母妻惟期而
已并应不服又太常博士郑六议云谨检丧服并中代
杂论记云改葬缌郑注臣为君子为父妻为夫亲见尸
柩不可以无服故服缌三年者缌则期已下无服窃谓
郑氏得服缌之旨谬三月之言如臣所见请依康成之
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服缌既葬而除愚以为允诏可
隋书礼仪志后齐王元轨子欲改葬祖及祖母列上未
知所服邢子才议曰礼改葬缌麻郑玄注臣为君子为
父妻为夫惟三人而已然适曾孙孙承重者曾祖父母
祖父母改葬既并三年之服皆应服缌而止言三人若
非遗漏便是举其略耳
开元礼改葬之日内外诸亲皆至墓所主人众主人妻
妾女子子俱缌麻服周亲以下皆素服既虞主人以下
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释缌服著素服而还(政和/礼同)
　韩愈改葬服议经曰改葬缌春秋榖梁传亦曰改葬
　之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则皆无
　服何以识其必然经次五等之服小功之下然后著
　改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其
　他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服其
　服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹
　远也下服之最轻者也以其远故其服轻也江熙曰
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　礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯
　凶况其𬗟者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言
　则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子
　思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲
　也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也
　文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰
　三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬
　者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士踰
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　月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不
　能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不
　变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道
　也虽有其文未有著其人者以知其至少也改葬者
　为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬
　王季以水齧其墓鲁隐公之葬惠公以有宋师太子
　少葬故有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻
　服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬
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　近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子幼
　妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及
　其反葬也远者或至数十年近者亦出三年其吉服
　而从于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反
　为之重服与在丧当葬犹宜易以轻服况既远而反
　纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重
　而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎
　曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼
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　之为懿也俭之与奢则俭固愈于奢矣虽然未若合
　礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改
　葬缌而不著其月数则似三月而后除也子思之对
　文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既
　葬而三月则除之未三月则服以终三月也曰妻为
　夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹
　古之吊服也
宋史礼志太祖改葬宣祖安陵有司言案仪礼改葬缌
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注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不
可以无服缌三月而除之今请皇帝服缌皇亲及文武
官护送灵驾者亦服缌既葬而除
　朱子曰改葬服缌郑玄谓终三月而除王肃谓事毕
　而除俱不可考礼宜从厚从郑可也郑氏谓改葬三
　年服者服缌三月否则吊服加麻葬毕除之是也子
　思曰礼父母改葬缌而除服非父母不服缌也
明集礼改葬之日内外诸亲皆至各就次主人服缌麻
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服诸亲皆素服既葬行虞祭毕主人以下出就别次释
缌麻服素服而还
续文献通考明太祖念仁祖太后始葬时礼有未备议
欲改葬问博士许存仁等改葬典礼当何据存仁等曰
礼改葬易常服用缌麻葬毕除之今当如其礼上怆然
曰改葬虽有常礼父母之恩岂能尽报耶命有司制素
冠白缨衫绖皆以粗布为之起居注王袆曰比缌为重
矣上曰与其轻也宁重
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　(王廷相改葬议庾亮何充改葬服衰礼乎曰斯礼之/过也仪礼丧服传曰改葬缌戴氏曰缌麻具而葬葬)
　(而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也非是/亲也皆吊服而加麻郑氏云必终三月而除何也曰)
　(王肃有云道有远近或有艰故使三月之外尚未集/事遽可除乎葬毕而除不限三月宜也曰不亦轻服)
　(而临至亲乎曰非是之谓也斩衰既葬则布同于齐/衰既练则同大功故曰功衰大祥之后缟冠麻衣即)
　(如缌麻矣服变之渐也改葬缌者以不可以吉服从/事也故服缌以从已变之服尔春秋榖梁传曰改葬)
　(缌举下缅也缌五服之最下者也缅远也曰以其远/故举其轻服也卫司徒文子改葬其叔父问服于子)
　(思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送/至亲也非父母无服则吊服而加麻由是言之反重)
　(服限三月者皆服之过者也从事以缌毕事而除礼/也曰父母之墓崩毁或盗发露柩体修之宜何服曰)
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　(此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义/而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重脩墓)
　(更葬其事体/均制缌礼也)
　(柴绍炳改葬服议门人有改葬其远祖者问于予曰/改葬而服缌礼与予谓改葬服缌孝子为其父母也)
　(孙以下则否况远祖耶盖葬凶礼也古人葬有程限/无服内不葬其亲者有故而不克葬亦不释服故于)
　(既葬释服之后脱有所改则孝子当服缌以致哀焉/自祖以上至曾高则正服递杀及齐三月况其远者)
　(服且尽矣奈何改葬而反为之缌与案记曰凡同五/世祖族属在缌麻绝服之外皆为袒免亲遇丧葬则)
　(服素服尺布缠头然则裔孙于远祖即正丧葬不过/袒免而止若改葬又加杀矣昔韩子引子思之言曰)
　(礼父母改葬缌既葬而除之非父母无服则吊服而/加麻此其最著者及考会典改葬条曰孝子及妻妾)
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　(女子子俱缌麻服周亲之下素服周亲者期亲也谓/孙若侄辈也何以知周亲为期其别条议继子曰先)
　(尽同父周亲次及功缌是也期亲而下止素服远者/可知是故改葬虽远祖不可以吉服行事若服缌等)
　(于孝子则过矣门人曰敬/闻命于是以素服迁葬焉)
　(俞汝言曰改葬缌谓葬之时服缌非谓服缌三月也/昌黎韩氏以营葬及毕恰值三月为解亦属附会戴)
　(德云制缌麻具而/葬葬而除得之矣)
　(汪琬曰或问礼改葬缌郑玄谓三月除之而明集礼/既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰)
　(麻耳下文素服云云则犹未/敢即吉也是故吾从三月)
　(顾湄曰改葬缌缌十五升布五服内轻之极者改葬/虽哀已杀而亲见尸柩权制此服服为葬设贾氏疏)
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　(所谓暂时之痛不可不制服以表哀是也郑氏注服/缌三月而除之唐韩文公宋陈古灵亦主其说予窃)
　(以为不然子思荅卫司徒文子曰礼父母改葬缌既/葬而除不忍无服送至亲也要所谓礼即指仪礼也)
　(明言既葬而除所以申明礼经之意也仪礼不言者/省文耳若必葬后服缌以终三月揆之情事未与经)
　(通盖缌者主布而言服之轻者非缌必系之三月也/周礼司服凡吊王为诸侯缌衰则缌亦吊服也诸侯)
　(及卿大夫亦以缌衰为吊服岂必系之三月乎此不/过见尸柩之时暂服晋范宣子云既葬缌麻服三月)
　(者非也直讫葬为断矣袁孝尼云丧无再服若终月/数是再服也魏崔长仁亦云郑氏得服缌之旨谬三)
　(月之言其说/皆与予合)
　　　　乾学案韩退之论改葬服所据经传无可议
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　　　　者若所引檀弓弁绖葛而葬交于神明之道
　　　　既知为天子诸侯之礼非可以论通丧也三
　　　　年之丧未葬不除服自古一定之礼凡服之
　　　　变除由重而轻葬而后虞以安神卒哭祔庙
　　　　卒哭有受服同齐衰矣期而练为功衰再期
　　　　而祥缟为缌麻哀以渐而减服亦以渐而除
　　　　三年以内实备五服之制故曰人道之纲领
　　　　群伦所托始也亲柩既在殡宫即不能行虞
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　　　　祔练祥之礼而斩然衰绖其可以骤释去乎
　　　　古之人如翟方进诸人外未有不行三年之
　　　　丧者亦未有过时而不葬者即或有故一年
　　　　不能葬即一年不变服子思之荅司徒文子
　　　　何其严也退之特婉其词言未葬不除服虽
　　　　有其文未有著其人者以是知其至少此言
　　　　过时不葬者古来至少耶抑或谓既远可以
　　　　除矣而不除者少耶读者疑焉如以为过时
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　　　　不葬而守礼不除服者其人为可著称则更
　　　　非礼意矣葬缓者谓之不能葬不除服不足
　　　　以宽缓葬之辜也何著称之有若迁徙他邦
　　　　不能归而浅葬于其土者掘地但没其衽而
　　　　已犹谓之殡其意以为不成葬也殡引饰棺
　　　　以輤葬引饰馆以柳翣孔子殡于五父之衢
　　　　名虽为殡而其实无异于葬其必迎精而反
　　　　立主安神与尸柩在寝时异矣既立主安神
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　　　　以次行练祥之祭可也晋济阴郗诜寄止卫
　　　　国文学讲堂十馀年母亡不致丧归便于堂
　　　　北壁外下棺谓之假葬三年即吉奉诏用为
　　　　征东参军或以为城市之内屋壁之间无葬
　　　　处不成葬则不应除服诜自表祖坟在缑氏
　　　　数有水规悉迁改常多疾病遂便留此此方
　　　　下湿惟城中高遂葬所居之宅当时山涛魏
　　　　舒并为申理乃知古时不强人以难行凡埋
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　　　　棺及衽殡于中野者虽曰假葬犹许其除服
　　　　即吉也宋史隆祐皇太后崩诏权攒于会稽
　　　　县之上皇村天子皇后曰攒宫攒者亦不成
　　　　葬之称当时攒后即行虞祭祔庙也至于改
　　　　葬缌不必终三月子思对文子曰既葬而除
　　　　之亦无用词费也
　
　
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　读礼通考卷十五