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读礼通考-清-徐乾学卷十三

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钦定四库全书
　读礼通考卷十三　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期十三
　　　繐衰
丧服诸侯之大夫为天子(疏此经直云大夫则大夫中/有孤卿以其小聘使下大夫)
(大聘或使孤或使卿也大行人云诸侯之/孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿)
丧服传何以繐衰也诸侯之大夫以时接见于天子(注/接)
(犹曾也大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不/服可知 疏周礼大宗伯云时聘曰问殷頫曰视郑注)
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(云时聘者亦无常期天子有事乃遣大夫来聘又注云/殷頫谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众)
(聘焉此并是以时会见天子天子待之以礼飨食燕赐/加恩既深故诸侯大夫报而服之也云士庶民不服者)
(齐衰三月章云庶人为国君注云天子畿内之民服天/子则畿外之民不服可知大夫不接见天子者无服士)
(不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者/虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知)
　　　　乾学案诸侯之臣不服天子卿大夫之家臣
　　　　不服诸侯其常也此特因常接见于天子而
　　　　然其衰制亦在五服之外
通典汉戴德曰繐衰七月之服诸侯之大夫始闻天子
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之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇从诸侯哭于朝
张帷为次于官舍门外别外内食疏食有盐酪之和凡
再不食既成服服繐布衰裳十一升白布冠缨缘皆十
一升带亦如之一辟广三寸偶结于前绖用枲麻首绖
大四寸百二十五分寸之七十六右夲在上五分寸之
三七月而葬葬已而除受以朝服素冠踰月复故　吴
射慈云始闻丧去吉冠著素弁十五升布深衣从其君
哭太庙阼阶下袒免即位成踊袭绖吉屦无絇张帷为
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次于其所舍别内外疏食饮水牡麻绖至成服服四升
半繐布衰裳缕细而疏其冠八升缨带中衣领袖缘亦
如之七月而除受以朝服素冠踰月复吉　石渠礼曰
诸侯之大夫为天子当繐衰既葬除之以时接见于天
子故既葬除之大夫之臣无接见之义不当为国君也
闻人通汉对曰大夫之臣陪臣也未闻其为国君也又
问庶人尚有服大夫臣食禄反无服何也闻人通汉对
曰记云仕于家出乡不与士齿是庶人在官也当从庶
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人之为国君三月服制曰从庶人服是也又问曰诸侯
大夫以时接见天子故服今诸侯大夫臣亦有时接见
于诸侯不圣对曰诸侯大夫臣无接见诸侯义诸侯有
时使臣奉贺乃非常也不得为接见至于大夫有年献
于君君不见亦非接见也侍郎臣临待诏闻人通汉等
皆以为有接见义又徐整问射慈曰诸侯之大夫时会
见于天子故为繐衰七月不知此大夫时以何事而得
见之也远国大夫在蕃荒服者未尝及见天子亦为服
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不荅曰诸侯之大夫有出朝聘之事会见天子故言时
会虽未会见犹服此服士以下则无服
东晋简文帝崩镇军府问参佐纲纪服邵戬荅曰礼臣
为君服皆斩衰大夫居庐士居垩室又礼君之丧诸达
官之长杖先儒以为非达官谓官长所自除庶人在官
者也庶人在官服天子与畿内之人同齐衰三月案参
佐无除者宜用此礼又礼诸侯之大夫会见天子者为
天子服繐衰七月案今纲纪虽或被除敕犹古诸侯之
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卿命于天子比耳会见北面时无二君之道宜依繐衰
之制其无除敕又未尝会见则宜无服
　(敖继公曰唯言诸侯之大夫则其士庶不服可知诸/侯之大夫于天子为陪臣不可以服斩又不可以无)
　(服故为之变而制此繐衰焉不齐衰/三月者亦辟于其旧国君之服也)
　(郝敬曰诸侯之大夫下大夫以上皆是天子丧而诸/侯之大夫往会既不可以陪臣服斩又不可以无服)
　(入见故为之繐衰以时谓未葬七月内/接见天子谓如京师士庶人皆不得服)
左传襄公二十七年夏卫献公杀宁喜公子鲜曰逐我
者出(注谓孙/林父)纳我者死(注谓/宁君)赏罚无章何以沮劝君失
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其信而国无刑不亦难乎且鱄实使之(注使宁/喜纳君)遂出奔
晋公使止之不可及河又使止之止使者而盟于河(注/誓)
(不/还)托于木门(注晋/邑)不乡卫国而坐终身不仕公丧之如
税服终身(注税即繐也丧服繐衰裳缕细而希非五服/之常本无月数痛慜子鲜故特为此服此服)
(无月数而献公寻薨故言终身记疏公丧之者公为之/服丧服也礼无税服之名案礼 过而追服实名为税)
(杜以义不通故云税即繐也当是声相近而字改易耳/丧服有繐衰裳牡麻绖既葬除之唯诸侯之大夫为天)
(子以外无人服此服也凡布细而疏者谓之繐丧服之/文在大功之下小功之上是非五服之常也礼天子诸)
(侯绝旁期公于子鲜不应为之服/献公痛悯子鲜特为服此服也)
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　　　小功五月上
丧服从祖祖父母从祖父母报(注祖父之/昆弟之亲)
　(马融曰从祖祖父母者曾祖之子祖之昆弟也正服/小功从祖父母者从祖祖父之子是父之从父昆弟)
　(也云报者恩施欲见/两相为服故云报)
　(敖继公曰此与为之者尊卑虽异亦旁尊也故报之/于此即言报者略轻服齐衰大功重报服或别见之)
　(又云案注意谓从祖祖父乃祖父之昆弟从祖/父乃祖父昆弟之子故曰祖父之昆弟之亲也)
尔雅父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从
祖祖母父之从父昆弟为从祖父父之从父昆弟之妻
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为从祖母
　朱子曰唐时所添服制有差异处如亲伯叔期堂伯
　叔宜是大功乃便降为小功不知何意
　(万斯同曰父之兄弟期则祖之兄弟宜大功乃降至/小功者亦犹祖父期而曾祖父直降至三月也五服)
　(惟兄弟行递降一等而其他则否者所谓/四世而缌服之穷也不然则服及五世矣)
　　　　乾学案古礼本小功非唐时所降但未及增
　　　　耳推朱子意则从祖祖父母亦合加至大功
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
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补政和礼为兄弟之孙
补政和礼为同堂兄弟之子
补政和礼为夫兄弟之孙
补政和礼为夫同堂兄弟之子
　　　　乾学案此四条即包于仪礼从祖祖父母从
　　　　祖父母内省文互见也盖既言报则彼此之
　　　　服均故不言耳后世礼家别出之欲人之便
　　　　于观览未为不可故亦载之
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　以上四条家礼孝慈录会典今律文并同
补家礼为从兄弟之女在室者
补家礼为兄弟之孙女在室者
　　　　乾学案开元礼原文云为从祖祖父报兄弟
　　　　之孙女在室者亦如之为从祖父报同堂兄
　　　　弟之女在室者亦如之谓卑幼服尊长耳查
　　　　书仪明集礼方有之
　以上二条孝慈录会典今律文同政和礼书仪无
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丧服从祖昆弟(注父之从父昆弟之子以疏此是从祖/父之子已之再从兄弟 上三者为三)
(小功/也)
　(马融曰谓曾祖孙也于已为再从昆弟/同出曾祖故言从祖昆弟正服小功也)
　(陈铨曰从祖父之/子同出曾祖也)
　(湛若水曰何以小功也其祖/与吾之祖出一人之身也)
记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一
等(注皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母/早卒 疏在他邦加一等者二人共在他邦一死一)
(不死相悯不得辞于亲春故加一等也不及知父母与/兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄)
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(弟共居而死亦当悯其孤幼相育特加一等不及知父/母父母早卒者或遗腹子或幼小未有知识而父母早)
(死者/也)
　(敖继公曰兄弟以皆在他邦而加者为其客死于外/故也以不及知父母而加者为其有恩于已故也凡)
　(兄弟之加服惟此与姑姊妹女子/子适人而无主者也其馀则否)
丧服传何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟(注/于)
(此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在/他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣 疏发)
(问者上经及记已有兄弟皆是降等惟此兄弟加一等/故怪而致问引旧传者以有成文故引之小功以下为)
(兄弟者以其加一等故也则固同财者既亲重/则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也)
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　(敖继公曰谓之二字似误亦当作为为兄弟者为兄/弟服也此惟以加一等者为问耳小功以下为兄弟)
　(谓是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则此/等加服不得过于大功矣盖大功以上皆在亲者之)
　(限故不必/复加也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服从父姊妹(注父之昆弟之女出疏此谓从/父姊妹在家大功 适小功)
　(马融曰伯/叔父之女)
　(湛若水曰父兄弟女何/以小功也从父而推也)
通典娶同堂姊之女为妻姊亡服议晋李嵩行事记云
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有娶同堂姊子为妇妇母亡不制妇母服犹制同堂姊
服尝谓三纲之义不可得而无服多以内外姊妹为妇
则绝其本服服绝而情重何嫌不减从姊之服月数作
妇母之服邪又以谢沈所言舅与外舅事访魏君思难
云舅本缌麻与外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡
岂可累降为三月邪太常刘彦祖云譬如父母服本斩
齐至于改葬而制缌麻也近羊彭有叔父服而改葬其
父更叔之服而著改葬之服此其以缌麻为重也盖礼
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所谓以轻为重者正此类也此亦无准据殆是率心而
行也
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书
　仪无
丧服孙适人者(注孙者子之子女孙在室亦大功也适/疏以女孙在室与男孙同大功故出)
(小功/也)
　(马融曰祖为女孙适人/者降一等故小功也)
　(敖继公曰从父姊妹孙适人者当连读三者适/人其服同之适人则为女孙无嫌故不必言女)
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　开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同书仪今律文
　无(律文有孙女/出嫁小功图)
丧服为人后者为其姊妹适人者(注不言姑者举其亲/者而恩轻者降可知)
　(马融曰在室者齐衰周适人者大功以为大宗后疏/之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也)
　(陈铨曰累降也姑不见者同可知也犹为/人后者为昆弟而不载伯父同降不嫌)
　(敖继公曰经于为人后者惟见其父母昆弟姊妹之/服馀皆不见是于本服降一等者止于此亲尔所以)
　(然者以其与已为一体也然则自此之外凡小宗之/正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服不在此数矣此)
　(姊妹之属不言报省文也记曰/为人后者于兄弟降一等报)
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　(湛若水曰姊妹期也何以小功/以为人后降也以适人又降也)
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书
　仪无
丧服为外祖父母
尔雅母之考为外王父母之妣为外王母
丧服传何以小功也以尊加也(疏外亲之服不过缌麻/今乃小功故发问以尊)
(加也者以言祖者祖是尊名故加至小功/言为者以其母之所生情重故言为也)
　(马融曰母之父母也本服缌以母/所至尊加服小功故曰以尊加)
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　(敖继公曰尊云者为其为母之父母也子之从其母/而服母党者当降于其母二等母为父母期子为外)
　(祖父母小功宜/也非以尊加也)
　(吕楠曰为外祖父母何曰母之父母也虽欲期年而/不可得也故为之小功然则何以不大功乎曰外亲)
　(之服皆缌麻也虽/小功也为尊加也)
记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人(疏/以)
(其与尊者为一体既不得服/所出母是以母党皆不服)
　(敖继公曰凡从服皆为所从在三年之科者也庶子/为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后如)
　(邦人是君母与已母/之党或兼服之明矣)
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　(汪琬曰或问礼有庶子为其外祖父母从母舅之服/而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾侄娣为)
　(媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊/妹往往有不可考者律文不为之服盖以贱故绌也)
　(然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸/其私于母而独绌于母之党母乃稍失伦欤曰非也)
　(小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制/也姑以此示适庶之闲焉此律文之微意也故庶子)
　(得为适母之党服而不得为生母之党/服乡先生姚文毅公亦以无服为善也)
　(顾炎武曰与尊者为一体不敢以外亲之服而废/祖考之祭故绌其服也言母党则妻之父母可知)
　(万斯大曰身为庶子于其生母之党欲尊而亲之则/嫌于干适将薄而远之则疑于贱母事处两难据经)
　(斯得仪礼丧服传子为母党之服小功缌麻章明著/之即妾子为君母党之服小功缌麻章亦明著之独)
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　(不见妾子为其生母党之服唯丧服记有曰庶子为/后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人愚)
　(反覆思之乃知古者妾子于生母之党一如适子之/于母党无异服也古者妾不得体君于私家得遂故)
　(公妾以及士妾为其父母期大夫之妾为世父母叔/父母姑姊妹大功而记又言凡妾为私兄弟如邦人)
　(是妾得服其私亲也妾既得服其私亲则其子从母/而服其私亲不亦宜乎然其为父后而于外祖父母)
　(从母舅无服则何也古人于子无问众寡以一人为/后妾子而立为父后则与尊者为一体不敢服其私)
　(亲此无论于生母党无服即为其生母父在服期父/卒三年者亦降而止于缌也呜呼古人之于妾子以)
　(其分虽异而情则同故于其服母党也正传虽略其/文而后记则明其制盖使之得为服者所以厚私恩)
　(使之不得为服者所以尊先统仁之至义之尽也乃/或者疑于所谓外祖父母从母舅者即君母之党不)
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　(知君母之党大传所谓徒从也小记曰徒从者所从/亡则已故丧服传曰君母在不敢不从服君母不在)
　(则不服此即为后者亦然故小记又曰为君母后者/君母卒则不为君母之党服若夫生母之党则属从)
　(也小记曰属从者所从虽没也服唯为父后则不问/母之存否业承先统不得更顾其私恩故不为之服)
　(果若所疑彼妾子于君母之父母后母已见于小功/于君母之昆弟已见于缌麻此又奚复赘言不为后)
　(如邦人也哉要知古人之妾不同有有私家者有无/私家者曲礼所谓大夫之侄娣士之长妾此有家者)
　(也所谓买妾不知其姓此无家者也无家者已矣有/家者未有不为之服也所以然者天下无无父之人)
　(天下亦无无母之人也家礼八母服图云庶子为父/后者为其母缌为其母之父母兄弟姊妹无服盖本)
　(仪礼而文义更明第不言不为后如邦人然可因之/而想见今制唯妾子服母三年妾为其母服期而无)
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　(妾母党之服其有私亲者视之如仆隶等呜呼妾母/之私家自适子异视之可也身为妾子而亦异视之)
　(其何以慰母心哉亟为之说以告妾子之有私亲者/ 又曰记云庶子为后者为其外祖父母从母舅无)
　(服不为后如邦人是古者妾子于其生母之党皆有/服唯为父后者则否后世丧礼皆因之朱子家礼图)
　(亦明著之而今制直削之不载人皆不知有此礼妾/子于母家视同奴𨽻愚以为天下无无父之人亦无)
　(无母之人子生于是母而以其名位之卑遽忘乎母/之所自于情于理岂曰能安因取此条详为之说以)
　(告凡为妾子者而或者谓古礼固然然以言乎今实/有未可拘者即如三吴间大家往往取仆婢之女以)
　(为妾妾既有子子于生母固自无嫌而独母之父母/兄弟姊妹于此子素有主仆之分不容居外祖父母)
　(从母舅之名既无其名安从制服余乃慨然曰此世/衰道微先王之礼教不明不能正身齐家而惟色之)
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　(求遂使末流之弊一至于此也君子于此亦惟正其/本源而已矣曲礼云大夫不名侄娣士不名长妾妾)
　(之有亦礼所不禁然而买妾之法唯曰不知其姓则/卜之不闻取诸仆婢之女也坊记有言诸侯不下渔)
　(色说者曰诸侯不内娶若下娶本国卿大夫之女则/如渔者之于鱼但以贪欲之心求之也推此则为卿)
　(大夫而下娶仆婢之女以为妾不谓之渔色而何古/者仕于家曰仆礼运曰卿大夫与家仆杂居齐齿非)
　(礼也况可下渔其色至使其绝母党之亲乎君子知/其然慎独以诚其意轨物以约其身闰门之内琴瑟)
　(宜焉主仆之间尊卑秩焉不必其有妾也不得已而/有妾必娶之以道使妾之有子者得母其母其母之)
　(父母兄弟姊妹得居其子之外祖父母从母舅之称/生而存也则亲之死而丧也则服之子心既安母心)
　(亦慰是则正其本源之谓也不此之务而/惟色是求何怪乎此礼之同于赘疣者哉)
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服问传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党
服为其母之党服则不为继母之党服(注虽外亲亦无/二统 疏此明)
(继母之党亦是旧传之辞/事异于上故更称传曰也)
　(陈浩曰母死谓继母/死也其母谓出母也)
　(原子曰陈注以母死之母为继母非也盖指所生之/母言也母出则已与母党绝矣故为继母之党服若)
　(已母不曾被出而死虽有继母亦为其母之党/服不得服继母之党服其母党不以存亡异也)
　(黄乾行曰陈氏以母死为继母其母为出母非也案/吴文正公曰母出谓已母被出而父再娶已母义绝)
　(子虽不绝母服而母党之恩则绝矣故服继母之党/而不服已母之党也母死谓若己母死而父再娶已)
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　(母祔庙则仍服已母之党既服已母之党则又更无/服继母之党之理也凡以虽外亲亦无二统此说是)
　(也若如陈说则继母若死仍为出母之党服案礼为/出母齐衰杖期而为父后者无服心丧而已岂有尚)
　(服其党之理哉故断/以吴氏之言为正)
　(汪琬曰或问先儒言前母之党当为亲而不言其服/何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之党)
　(服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服后母之/党则后子不逮事前母者亦如之也礼从服者所从)
　(亡则已前母既亡如之何其有从服欤玄又曰或问/继母如母何以不服继母之党也曰郑 谓外氏不)
　(可二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱于已母之/出故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父)
　(母无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人后者言/若子继母言如母夫谓之如与若者盖其父母之文)
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　(同而情异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓/纵有十继母惟当服次其母者之党此说殆近是矣)
　(吴任臣母党服议曰或问妾女之子为母之适母及/生母其服云何盖为母之适母服为徒从为母之生)
　(母服为属从徒从者义也义有时而割所从亡则己/礼云为母之君母母卒则不服是也属从者恩也恩)
　(无时而绝所从虽没必为之服若亲母之党与继母/之党则亦有恩合义合之分焉母党以恩服者也继)
　(母党以义服者也服问曰母出则为继母之党服母/死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之)
　(党服旧注以母死之母为继母非也原子云母死盖/指所生之母也母出则与母党绝故服继母之党若)
　(已母未经被出而死虽有继母亦为其母之党服而/不得服继母之党诚以恩隆于所生不以君没而情)
　(衰也今制为继母之父母兄弟姊妹俱义服小/功而不以已服未服分焉似与古礼微异云)
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　　　　乾学案虞喜谓纵有十继母惟当服次其母
　　　　者之党不知次其母者久亡此从服也所从
　　　　亡则已曷为服之窃谓当服在堂继母之党
　　　　耳
丧服小记为母之君母母卒则不服(注母之君母外祖/适母徒从也所从)
(亡则已从疏母之君母者谓母之适母也此亲于子为/轻故徒 也已母若在母为之服已则服之已母若亡)
(则已不服母/之君母矣)
　(罗虞臣曰妾女之子为外祖之适母据母之存亡为/制母在则女服其适母期子从而服小功母死则无)
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　(服故记曰为母之君母母卒则不服正谓此也人有/疑为母之适服不当仍为其生母然为母之适母与)
　(生母各有正条为适母为徒从为生母为属从徒从/者所从亡则己属从者所从虽没服也由此观之则)
　(母之适母与生/母并服无疑也)
通典为前母党服议晋蔡谟荅王濛问曰前母之党应
为亲不疑丧服但问尊卑长幼拜敬之礼也代多此事
而所议不同惠帝时尚书令满武秋是曹彦真前母之兄
而不为外亲相见如他人吾昔以问江思悛悛以为人
疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有
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不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之吾谓
此言是魏时长沙人王毖身在中国遇吴魏隔绝更娶
妻生昌昌父母亡后吴平闻毖前妻久亡昌为前母追
服时人疑之武皇帝诏使朝臣通议安平献王孚以为
礼与祖父母离隔未尝相见者不追如献王此议则前
母之党不应为亲也献王所据是郑氏之说吾谓郑义
为失时卞仁刘叔龙议谓昌应服三年吾以卞刘议为
允何琦前母党议曰夫子曰必也正名乎正名者理道
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之本礼之大者也文条或阙而附例可明礼云生不及
祖父母昆弟而父税丧已则不若与祖乖违父既没而
闻丧岂可拘以本制不税而废其正服乎若未生而伯
叔母终今为伯叔父后继嗣之道虽同原情之实则异
今必从于所养而反疑于为本乎诸侯国人生不及先
代之君于其陵庙亦必曰君也此公义之正名也前母
之尊固家人正称也其易如皦日太康初博议王昌前
母服少府卞粹以为母之非亲而服三年者非一也前
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母名同尊正义存配父盖己生不及故无其制非于义
不可也元康中有改葬前母而疑其服司徒左长史胡
济以为前母父之元妃所生则家之适长应制如改葬
之服于时二代无曰不允自兹以来行之不殊礼母卒
自为母之党服母出则不为母之党服而为继母之党
服故尊其所从则不敢不服服有所逼则不得自申外
服无二而必宜有一如向所论必所继不及伯叔母党
居然可见矣明以名礼为制者不计恩逮与否也荀讷
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曰人有与前母家为亲者有否者讷直率意而荅之谓
不应亲又问传曰继母之配父与因母同然则前母之
配父理不异于继母何以不为亲也荅曰所以不与前
母之党为亲者恩情不相及故也纵令有母之父母尚
存父执子婿之礼而敬事之则其子固不可以不拜之
犹不得以外祖父母为名名之不正则非亲也
亲母无党服继母党议后汉郑志赵商问郑玄曰礼母
亡则服其党不服继母党以外氏不可二也若母党先
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灭亡无亲己所未服服继母党否玄荅曰此所问权也
非礼之正假令母在本自都无亲党何所服邪权者由
心　宋庾蔚之谓母亡礼应服其母之党不服继母之
党不可以母党先已灭亡而服继母之党若服继母之
党则乱于已母之出也
母出有继母非一当服次其母者议晋刘智释疑曰亲
母出则服继母之党继母既卒则不服也虞喜通疑曰
纵有十继母则当服次其母者之党也蜀谯周云其母
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没自服其母之党则继母之党无服出母之子为继母
之党服则为其母之党无服也　宋庾蔚之曰礼己母
被出则服继母之党继母虽亡己犹自服不得舍前以
服后当如喜议服次其母者之党也
　　　　乾学案外祖父母之名总之则一分之则有
　　　　十三子为母之父母一也(即此条为外/祖父母是也)前母
　　　　子为后母之父母二也(服问母出则为继/母之党服是也)后
　　　　母子为前母之父母三也(通典为前母/党服议是也)庶子
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　　　　为适母之父母四也(丧服本章为君母之父/母是也君母在则服不)
　　　　(在则/不服)庶子为继适母之父母五也(通典为继/适母党服)
　　　　(议是/也)庶子为生母之父母六也(丧服记庶子/为父后者为)
　　　　(其外祖父母无服/是也不为后则服)为人后者为所后母之父
　　　　母七也(斩衰章为所后者之/妻之父母若子是也)为人后者为所
　　　　生母之父母八也(仪礼无文会典及/今律俱缌麻三月)庶女之
　　　　子为母之适母九也(小记为母之君母/是也母卒则不服)女之
　　　　子为母之生母十也(经不言服原子/谓有服者是也)慈母之
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　　　　子为慈母之父母十一也(小记为慈母之/父母无服是也)出
　　　　妻之子为母之父母十二也(杖期章出妻之/子为外祖父母)
　　　　(无服/是也)嫁母之子为母之父母十三也(仪礼无/文会典)
　　　　(及今律婿于妻之父母虽/嫁出犹服则外孙宜有服)凡若此者其在于
　　　　古有服有不服今则无有不服所不服者惟
　　　　庶子为生母之父母而已独怪后母之子于
　　　　前母之家犹已外家也乃以为恩不相及而
　　　　不服甚至满武秋为曹彦真前母之兄而相
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　　　　见如路人不亦可异之甚乎蔡谟江思悛之
　　　　论可谓当矣
旧唐书礼仪志开元二十三年藉田礼毕下制曰服纪
之制或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦
绦奏曰谨案仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月传
曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父
母小功五月传曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并
是情亲而服属疏者也外祖正尊同于从母之服姨舅
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一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未疏恩绝不相为服
亲舅母来承外族同㸑之礼不如窃以古意犹有所未
畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疏者
也请加至大功九月姨舅同侪亲既无别服宜齐等请
为舅加小功五月堂姨舅疏降一等亲舅母从服之例
先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义
制或有沿革损益可明事体既大理资详审望付尚书
省集众官吏详议务从折衷永为典则于是太子宾客
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崔沔建议曰窃闻大道既隐天下为家圣人因之然后
制礼礼教之设本为正家家道正而天下定矣正家之
道不可以贰总一定议理归夲宗父以尊崇母以厌降
岂忘爱敬宜在伦序是以内有齐斩外服皆缌麻尊名
所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所
传其来久矣昔辛有适伊川见被发而祭于野者曰不
及百年此其戎乎其礼先亡矣贞观修礼时改旧章渐
广渭阳之恩不遵洙泗之典及弘道之后唐元之间国
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命再移于外族矣礼亡徵兆傥或斯见天人之际可不
诫哉开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重敕令佥
议于是群议纷挐各安积习太常礼部奏依旧定陛下
运稽古之思发独断之明至开元八年特降别敕一依
古礼事符故实人知向方式固宗盟社稷之福更图异
议窃所未详愿守八年明旨以为万代程法职方郎中
章述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分
类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚缘情而制服考事而
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立言往圣讨论亦已勤矣上自高祖下至玄孙以及其
身谓之九族由近而及远称情而立文差其轻重遂为
五服虽则或以义降或以名加教有所从理不踰等百
王不易三代可知日月同悬咸所仰也自微言既绝大
义复乖虽文质有迁而必遵此制谨案仪礼丧服传曰
外亲之服皆缌麻郑玄谓外亲异姓正服不过缌麻外
祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也
舅甥外孙中外昆弟依夲服缌麻三月若以匹敌外祖
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则祖也舅则伯叔父之列也姨舅伯叔则父母之恩不
殊而独杀于外氏圣人之心良有以也丧服传曰禽兽
知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊
祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及
其始祖圣人究天道而厚于祖祢系姓族而亲其子孙
近则别其贤愚远则异于禽兽由此言之母党比于本
族不可同贯明矣且家无二尊丧无二斩人之所奉不
可贰也特重于大宗者降其小宗为人后者减其父母
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之服女子出嫁杀其本家之丧盖所存者远所抑者私
也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之
内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末古之制
作者知人情之易摇恐失礼之将渐别其同异轻重相
悬欲使后来之人永不相杂微旨斯在岂徒然哉且五
服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大
功九月从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不
得过于祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻
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三月以其出于高祖其服不得过于高祖也堂舅姨既
出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖
父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至
小功外高祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲
而录疏理则不顺推而广之是与本族无异矣圣人岂
薄其骨肉背其恩爱情之亲者服制乃轻然本于公者
薄于私存其大者略其细义有所断不得不然苟可加
也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王
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之制谓之彝伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正
乎且旧章沦胥为日已久矣所存者无几又欲弃之虽
曰未达不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨
仲昌议曰谨案仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊
加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏
徵已议同从母例加至小功五月讫今之所加岂异前
旨虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从堂舅
堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖
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父母加至大功则岂无加报于外孙乎如外孙为报服
大功则本宗庶孙何同等而相浅乎傥必如是深所不
便窃恐内外乖序亲疏夺伦情之所沿何所不至理必
然也昔子路有姊之丧而不除孔子问之子路对曰吾
寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也
子路闻而除之此则圣人因言以立训援事抑情之明
例也礼不云乎无轻议礼明其播于天地并彼日月贤
者由之安敢小有损益也况夫丧服之纪先王大猷奉
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以周旋以匡人道一辞宁措千载是遵涉于异端岂曰
弘教伏望各依正礼以厚儒风太常所谓增加愚见以
为不可又户部郎中杨伯成左监门录事参军刘秩并
同是议与沔等略同议奏上又手敕侍臣等曰朕以为
亲姨舅既服小功则舅母于舅有三年之服服是受我
而厚以服制情则舅母之服不得全降于舅也宜服缌
麻堂姨舅古今未制服朕思敦睦九族引而亲之宜服
袒免又郑玄注礼记云同㸑缌若比堂姨舅于同㸑亲
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则厚矣又丧服传云外亲之服皆缌是亦不隔于堂姨
舅也若以所服不得过本而须为外曾祖父母及外伯
叔祖父母制服亦何伤乎是皆亲亲敦本之意卿等更
熟详之侍中裴耀卿中书令张九龄礼部尚书李林甫
等奏曰外族之亲礼无厌降外甥既为舅母制服舅母
还合报之夫外甥既为报服则与夫之姨舅以类是同
外甥之妻不得无服所增者颇广所引者渐疏微臣愚
蒙犹有未达玄宗又手制荅曰从服有六此其一也降
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杀之制礼无明文此皆自身率亲用为制服所有存抑
尽是推恩朕情有未安故令详议非欲苟求变古以示
不同卿等以为外族之亲礼无厌降报服之制所引甚
疏且姨舅者属从之至近也以亲言之则亦姑伯之匹
敌也岂有所引者疏而降所亲者服又妇从夫者也夫
以姨舅夫既有服从夫而服由是睦亲实欲令不肖者
企及贤者俯就卿等宜熟详之耀卿等奏曰陛下体至
仁之德推广恩之道将弘引进以示睦亲再𤼵德音更
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令详议臣等案大唐新礼亲舅加至大功与从母同服
此盖当时特命不以轻重递增盖不欲参于本宗慎于
变礼者也今圣制亲姨舅小功更制舅母缌麻堂姨舅
袒免等服取类新礼垂示将来通于物情自我作则群
儒风议徒有稽留并望准制施行制从之
　　　　乾学案开元礼所议非专为外祖父母而发
　　　　舅及舅母堂姨堂舅咸在其中今因文字不
　　　　可割裂故总叙于此阅者详之
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　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
补开元礼母出为继母之父母兄弟从母(母卒则为其/母之党服不)
(为继母/之党服)
　　　　乾学案仪礼无此条礼记服问篇有之已见
　　　　于外祖父母下今因开元礼别出此条故亦
　　　　载之
　政和礼家礼孝慈录会典并同书仪今律文无
附录
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丧服小记为慈母之父母无服(注恩不能及中疏此慈/母即是丧服 慈母者)
(父虽命为母子而本非骨肉故慈母之子/不为慈母之父母有服者为恩所不及也)
慈母与妾母不世祭也(注以其非正春秋传曰于子祭/于孙止 疏祭慈母即所谓承)
(庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自为其母也既非其/正故惟子祭之而孙则否引春秋传者此榖梁传隐五)
(年谓鲁孝公之妾是惠公之母五年传九月考仲子之/宫考成也成之为夫人也注云仲子本孝公之妾以其)
(子本孝公之妾子则惠公也惠公立为仲子之后故成/之为夫人也传又云礼庶子为君为其母筑宫使公子)
(主其祭注云公子者长子之弟及妾之子也传又云于/子祭于孙止者此经云妾母不世祭也故郑引为注此)
(明不得/世祭也)
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通典慈祖母服议晋刘智释疑问云案丧服小记慈母
之父母无服孙宜无服慈祖母矣又曰慈母与妾母不
代祭孙不祭慈祖母何服之有智曰礼为亲母党服为
继母之党不服不妨孙服继祖母也礼孙为祖后如子
所言妾母不代祭者据奉之者身终则止耳岂有妾子
先亡孙持丧事而终丧便不祭也虞喜通疑云慈母虽
贱服之如母明矣其父先亡已养于祖以祖母之服服
之周可也不得复传重三年同于继祖母也　宋庾蔚
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之云案丧服传释慈母如母以为妾之无子妾子无母
父命以为母子然后慈母之义全也智云有子之妾有
母之子并乖经传所说如母之义何由而生子不违父
之命岂从失礼之命小记云慈母之父母无服今子服
慈母如母犹无所从况可得从父服慈祖母乎且先儒
所云妇人不服慈姑者妇从夫尚犹不服则子不从明
矣
南史齐武帝诸子传安陆王子敬所生早亡帝命贵妃
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范氏母养之而子及妇服制礼无明文永明中尚书令
王俭议孙为慈孙妇为慈妇姑为慈姑宜制期年服从
之
梁书天监七年安成太妃陈氏薨舍人周舍议曰贺彦
先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑
小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党
孙又不从父而服其慈由斯以言慈祖母无服明矣
　(吴任臣曰今制慈母斩衰而慈祖母无服案丧服小/记慈母之父母无服推此则孙不服慈祖母明矣又)
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　(曰慈母与妾母不世祭不祭慈祖母又何服焉且先/儒云妇人不服慈姑妇从夫尚无服而况于孙乎然)
　(亦有宜为服者虞喜通疑云慈祖母虽贱若其父先/亡已养于祖以祖母之服服之周可也是或一道也)
　(朱董祥曰经言妾母不世祭者谓祀妾之礼当杀不/得同于女君传注子祭而孙不祭遂令贤者不祀其)
　(祖妾不肖者反致僭祭并于祖适等戚乱人情拂矣/安得谓之礼哉小记本文曰妾祔于妾祖姑亡则中)
　(一以上而祔祔必以其昭穆又曰妾无妾祖姑者易/牲而祔于女君其言祔于妾祖姑则祖妾为之祔食)
　(矣无则中一以上而祔则高祖之妾皆祔食焉胡为/子与孙有异乎曰然则称不世祭何邪曰不世祭者)
　(非惟孙不为祭其子亦不得祭之也礼有牲曰祭无/牲曰荐妾易牲则不得用牲矣不用牲则谓之荐不)
　(谓之祭岂绝/之而不祀邪)
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丧服从母丈夫妇人报(注从母母之姊妹己疏母之姊/妹与母一体从于 母而有此)
(名故曰从母母之姊妹之男/女与从母两相为服故曰报)
尔雅母之姊妹为从母
丧服传何以小功也以名加也外亲之服皆缌也(注外/亲异)
(姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同肉疏以名/加者以有母名故加至小功外亲以本非骨 情疏故)
(圣人制礼/无过缌也)
　(马融曰母之姊妹也言丈夫妇人者异姓无出入降/皆以丈夫妇人成人之名名之也 又曰外祖从母)
　(其亲皆缌也以尊/名加故小功也)
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　(雷次宗曰夫二亲恩等而中表服异君子类族辨物/本以性分为判故外亲之服不过于缌于义虽当求)
　(情未惬苟微有可因则加服以申心外祖有尊从母/有名故皆得因之加以小功也舅情同二人而名理)
　(阙无因故有心而不获遂也然情不止于缌亦以见/于慈母矣至于馀人虽有尊名而不得加者服当其)
　(义情无/不足也)
　(敖继公曰从母之义与从父同以其在母列故但以/从母为称丈夫妇人即为从母服者也此为加服而)
　(从母乃报之者以其为母党之旁尊不足以加尊焉/故报之也经凡三以丈夫妇人连文而所指各异读)
　(者详/之)
　(郝敬曰母之姊妹与兄弟同也从母小/功而舅缌麻者从母近母以名加也)
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记庶子为后者为其从母无服不为后如邦人(疏以其/与尊者)
(为一体既不得服所出/母是以母党皆不服)
通典晋袁准正论曰从母小功五月舅缌麻三月礼非
也从母缌时俗所谓姨母者也舅之与姨俱母之姊妹
兄弟焉得异服从母者从其母而为庶母者也亲益重
故小功也凡称父母者皆同乎父母之例者也舅非父
列姨非母列故舅不称父姨不称母也可称姨不应称
母谓姨母为从母者此时俗之乱名书之所由误也春
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秋传蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫将归过蔡蔡侯
曰吾姨也止而享之尔雅曰妻之姊妹同出为姨此本
名者也左传臧宣叔娶于铸生贾及为而卒继室以其
侄穆姜之姨子也以蔡侯尔雅言之穆姜焉得言姨此
缘妻姊妹之姨因相谓为姨也姊妹相谓为姨故其子
谓之姨子其母谓之姨母从其母而来故谓之从母从
母姨母为亲一也因复谓之从母此因假转辞而遂为
名者也左传宋景曹卒季康子使冉有吊且会葬曰以
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肥之得备弥甥先儒曰弥远也姊妹之孙为弥甥此临
时说事而遂可为名乎亦犹从母辞相假也或曰案准
以经云从母是其母姊妹从其母来为已庶母其亲益
重故服小功非通谓母之姊妹也宣舒曰二女相与行
有同车之道坐有同席之礼其情亲而比其恩曲而至
由此观之姊妹通斯同矣兄妹别斯异矣同者亲之本
异者疏之源也然则二女之服何其不重邪兄妹之服
何其不轻邪曰同父而生父之所不降子亦不敢降故
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二女不敢相与重然则舅何故三月邪从母何故小功
邪曰故母取其爱是以外王父之尊礼无厌降之道为
人子者顺母之情亲乎母之类斯尽孝之道也是以从
母重而舅轻也曰姑与父异德异名叔与父同德同名
何无轻重之降邪曰姑与叔父斯王父爱之所同也父
之所不降子亦不敢降此叔父与姑所以服同而无降
也　宋庾蔚之谓传云以名服及云以名加皆是先有
其义故施以此名寻名则义自见矣外亲以缌断者抑
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异姓以敦已族也缌服既不足以申外甥外孙之情故
圣人因其有申之义而许其加也外祖以尊加从母以
名加者男女异长伯季不同由母于姊妹有相亲之近
情故许其因母名以加服兄弟姊妹同气之怀不异故
其服不得殊由若同在他邦小功加一等而大功以上
则不加也
　　　　乾学案袁氏之论巧矣然于礼则未合也礼
　　　　之所谓媵兼有侄在非耑指姊妹也兼有他
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　　　　国之女在非耑指己之姊妹也谓媵为从母
　　　　可乎况既来为父妾自有庶母之服何不服
　　　　以庶母之服而别制为从母之服邪且以此
　　　　条为父妾将母之姊妹之服又见于何许邪
通典从母适族父服议晋邵戢议案礼记同姓从宗合
族属异姓主名治际会从母嫁于绝属族父则无复从
母之名谓不宜有服戢以为治际会者患班序易位及
嫂叔无名耳服以恩生班以义断虽门外之事义掩恩
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至门内之事恩掩义矣同宗之道处恩义之间故宜资
之恩义令彼此获中据易位无名便废骨肉之服实是
所疑记有属从郑玄说子为母党之服案属从者自非
出母党及庶子受重自于其所生之党则初无厌降之
文又记云六代亲属竭矣郑说六代之外亲尽尔雅族
昆弟之子为亲同姓案从母嫁于无属名者即与嫁他
姓不异则宜服从母嫁于他姓之服矣又尝见贺公书
称贺新渝夫人为从姨母寻所以不主名于际会者亦
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是有恩掩义谓宜服也
　朱子荅姨舅殊服之问云姨舅亲同而服异殊不可
　晓礼传但言从母以名加然舅亦有父名胡为独轻
　来谕以为从母乃母之姑姊妹而为媵者恐亦未然
　盖媵而有子自得庶母之服况媵数有等差不应一
　女适人而一家之姑姊妹皆从之也且礼又有从母
　之夫之文是则从母固有嫁于他人者矣若从媵者
　小功则不知不从者又当服何服凡此难以强通后
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　王变而通之未为过也　又曰母之姊妹服反重于
　母之兄弟缘于兄弟既嫁则降服而于姊妹之服则
　未尝降故于舅服缌于从母服小功也
　(汪琬曰案姊妹相为服朱子云不降今考丧服传讫/律文既嫁皆降大功当是两人皆嫁不更降也姑识)
　(于此以俟/知礼者)
　(刘绩三礼图母党服说外亲之服皆缌也以有祖父小/母之尊加外祖父母小功有从母之名加从母夫妇)
　(功于舅不加者以母而及从母又及其夫/犹以父而及从父又及其妻馀皆疏远也)
　　　　乾学案从母之夫无服经有明文乃刘氏忽
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　　　　创此说何也得母因丈夫妇人四字误以丈
　　　　夫为从母之夫邪不守经传而妄为无稽之
　　　　论其谁信之
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服夫之姑姊妹娣姒妇报(注夫之姑姊妹不殊在室/及嫁者因恩轻略从降)
尔雅夫之姊为女公夫之女弟为女妹
长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇(注今相呼先/后或云妯娌)
丧服传娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室
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中则生小功之亲焉(注娣姒妇者兄弟之妻相名也长/妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为)
(姒妇也疏据二妇互称谓年小者为娣故云娣弟是其/年幼 年大者为姒故云姒长是其年长假令弟妻年)
(大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是/宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇)
(也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据/二妇年大小为娣姒不据夫年为小大之事也)
尔雅女子同出谓先生为姒后生为娣(注同出谓俱嫁/一夫公羊传曰)
(诸侯娶一国二国往媵之以侄/娣从娣者何弟也此即其义也)
　(马融曰妻为夫之姊妹姑也娣姒妇者兄弟之妻相/名也长稚自相为服不言长者妇人无所专以夫为)
　(长幼不自以年齿也妻虽小犹随夫为长也先娣后/姒者明其尊敌也报者姑报侄妇也言妇者庙见成)
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　(妇乃相/为服)
　(王肃曰案左氏传曰鲁之穆姜晋子容之母皆以稚/妇为娣妇长妇为姒妇此妇二义之不同者今据传)
　(文与左氏正合/宜即而案之)
　(敖继公曰为夫之姑姊妹从服也乃小功者惟从其/夫之降服也记曰夫之所为兄弟服妻降一等此为)
　(从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明/其不以夫爵之尊卑而异也先娣后姒则娣长姒稚)
　(明矣之又曰妇人于夫之昆弟当从服以远嫌之故/而止 故无服假令从服亦仅可以及于其昆弟之)
　(身不可以复及其妻也然则娣姒妇无相为服之义/而礼有之者则以居室相亲不可无服故尔然二人)
　(或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居室/者而相为服之义惟主于此者盖本其礼之所由生)
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　(者言/也)
通典蜀谯周曰父母既没兄弟异居又或改娶则娣姒
有初而异室者矣若不本夫为伦唯取同室而已则亲
娣姒与堂娣姒不应有殊经殊其服以夫之亲疏者是
本夫与为伦也妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服
其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其
妇有缌麻之伦也夫以远之而不服故妇从无服而服
之然则初而异室犹自以其伦服
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晋徐邈荅范宁问以为报服在娣姒下则知姑姊之服
亦是出自恩纪非从夫之服报也所发在于姑姊耳
宋庾蔚之谓传以同居为义盖从夫谓之同室以明亲
近非谓当须共居设夫之从父昆弟少长异乡二妇亦
有同室之义闻而服之缌也今人谓从父昆弟为同室
取诸此也妇从夫服降夫一等故为夫之伯叔父大功
则知夫姑姊妹皆是从服夫之昆弟无服自别有义耳
非如徐邈之言出自恩纪者
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　(万斯同曰余观仪礼娣姒妇之文娣在姒上而传又/释之曰娣长也分明娣长而姒幼乃郑康成注始将)
　(娣姒倒置而贾氏之疏因之若是将传文所谓娣长/也之语作何解乎及考左氏传穆姜宣公妻也声伯)
　(之母宣公弟叔肸之妻也而穆姜称声伯之母为姒/子容之母叔向之嫂也伯石之母叔向之妻也而子)
　(容之母称伯石之母为姒则是娣为兄妻姒为弟妻/与仪礼及传文正合无可疑矣而乃颠倒其说谓姒)
　(长而弟稚可乎独怪贾公彦明知左氏稚妇为姒之/说乃过泥郑注谓年小为娣年大为姒穆姜所言是)
　(据年大小为娣姒而不据夫年为大小夫妇人以夫/之齿为齿而不以己之齿为齿此礼至今不变也岂)
　(有不据夫之年而但据己之年者乎且又安知穆姜/之年必少于声伯之母乎至孔颖达释檀弓亦同其)
　(说纵使诸子之言尽是究于传文娣长之说合乎否/乎惟王子雍氏与敖继公氏其说得之而惜其语焉)
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　(不详犹未能大畅厥旨也余故/申明其说以与考古者质焉)
　　　　乾学案传文弟长者双训娣姒言娣是弟姒
　　　　是长非以娣为长也万氏之引左氏传似矣
　　　　但郑康成以稚妇为娣长妇为姒盖本尔雅
　　　　释亲篇尔雅一云女子同出谓先生为姒后
　　　　生为娣郭璞注同出谓俱嫁事一夫公羊传
　　　　曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者
　　　　弟也即其义也此解一夫之所娶者与妯娌
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　　　　不同一云长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇
　　　　为姒妇注今相呼先后或云妯娌足知兄妻
　　　　为姒弟妻为娣甚明矣而仪礼贾公彦疏尔
　　　　雅邢炳疏皆因左传穆姜谓声伯母为姒叔
　　　　向之嫂谓叔向之妻为姒二事遂言娣姒之
　　　　称止言妇之长稚不计夫之大小亦己凿矣
　　　　邢炳疏引丧服小功章知其以弟长解娣姒
　　　　者娣是弟姒是长又引公羊传云娣者何弟
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　　　　也知其以弟解娣自然以长解姒大义已得
　　　　其半而不熟玩仪礼尔雅本文徒以妇年之
　　　　长幼为论是亦何有关系况炳疏亦云贾逵
　　　　郑玄及杜预皆云兄弟之妻相谓为姒穆姜
　　　　叔向之嫂所称亦闺閤相习互以长者推称
　　　　耳又奚疑焉余与万氏讨论最详而不能尽
　　　　同者此类是也
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
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补政和礼女在室及适人者为兄弟侄之妻(谓兄弟之/妻及侄之)
(妻/也)
　　　　乾学案仪礼夫之姊妹报即此兄弟之妻仪
　　　　礼夫之姑报即此侄之妻是也明律女妇为
　　　　夫党服图为夫之亲姑及夫之姊妹并小功
　　　　即此报服特古文简而今文详耳　再案家
　　　　礼亦载此条会典同宗五服图凡姑姊妹女
　　　　及孙女在室或已嫁被出而归服并与男子
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　　　　同考男子服嫂及弟妇皆小功五月服侄妇
　　　　大功九月女亦应同是则今侄妇之服重于
　　　　宋制矣然宋制不分在室适人今则止在室
　　　　者为然是适人之女为侄妇仍当降小功为
　　　　兄弟妻又当降缌麻矣此与前说不同则律
　　　　文之所不晰也
丧服大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊
妹女子子适士者(注从父昆弟及庶孙亦谓为士者以/疏从父昆弟庶孙本大功此三等)
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(尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等/出降入大功若适士又降一等入小功也)
　(马融曰谓上三人各自为其从父昆弟庶孙姑姊妹/女子子适士者服也从父昆弟庶孙正亲大功也以)
　(尊降故服小功姑姊妹女子适人/大功适士降一等故服小功也)
　(敖继公曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不言/适人而言适士者所以见从父昆弟及庶孙亦谓为)
　(士者也经之例多类此公之昆弟于其从父昆弟之/不为大夫者乃小功者以其非公子也周之定制诸)
　(侯父死子继不立昆/弟于此亦可见矣)
丧服大夫之妾为庶子适人者(注君之庶子女子子也/庶女子子在室大功其)
(嫁于大夫亦大功郑疏此云适人者谓士也是以在室/大功出降故小功 云嫁于大夫亦大功者直有出降)
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(无尊降/故也)
　(马融曰适夫人庶子也在室/大功出降一等故服小功)
　(王肃曰适士降/一等在小功)
　(敖继公曰女子子不必言庶文有脱误也经凡言庶/子皆主于男子也此非已子故其服如此若为已之)
　(女子子在室期适人亦大功又故丧服记与小记言/妾为君之长子之服大功章及此章凡三见大夫之)
　(妾为君之庶子及其女子子之服若其君之他亲则/无闻焉然则凡妾之从乎其君而服其君之党者止)
　(于此耳是亦异/于女君者也)
　　　　乾学案郑注云嫁于大夫亦大功果尔竟不
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　　　　降矣安得谓之出降贾疏误也
　右二条开元礼迄今律文俱无
丧服庶妇(注夫将不受重者将疏经云于支庶舅姑为/其妇小功郑云夫 不受重则若丧服小记)
(注云世子有废疾不可立而庶子立其/舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也)
　(马融曰庶子妇也/舅姑为之服也)
丧服小记适妇不为舅后者则姑为之小功(注谓夫有/废疾他故)
(若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子/舅姑于妇将不传重于适及将传所重者非适服之皆)
(如庶子庶妇也传疏将所传重非适者为/无适子以庶子 重及养他子为后者也)
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　(郝敬曰礼舅姑为适妇大功为庶妇小功不为后谓/适妇无子而其舅先死是不为舅后则姑为之降服)
　(小功杀之也郑谓适子有废疾他故及死/无子不承重者若是何独杀于其妇乎)
　仪礼小功唐贞观加为大功详见十二卷大功篇众
　子妇下
丧服君母之父母从母(注君母父之适妻也从母君母/之姊妹 疏此谓妾子为君母)
(之父母姊妹如适/妻子为之同也)
丧服传何以小功也君母在则不敢不从服君母不在
则不服(注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适/子 疏不敢不从服者言无情实但畏敬耳君)
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(母不在者或出或死也君母在既为君母父母服其已/母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣)
　(马融曰君母者母之所君事者从母者君母之姊妹/也妾子为之服小功也自降外祖服缌麻外无二统)
　(者则又曰从君母为亲服也君母亡无所复/厌 不为其亲服也自得申其外祖小功也)
　(王肃曰君母/庶子之适母)
　(敖继公曰君母在则不敢不从服者以其配父尊之/也君母不在则不服者别于已之外亲也此庶子虽)
　(服其君母之父母姊妹彼于此子则无服也盖庶子/以君母之故不得不服其亲而彼之视己实非外孙)
　(与姊妹之子/故略而不服)
　　　　乾学案贾疏兼服之良是若马氏云君母亡
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　　　　无所复厌母不厌子女君不厌妾说已见前
　(郝敬曰服为哀节戚为丧本服由情生貌以节情仁/人之于丧非以不敢不服服也欲服而不敢服则有)
　(之不欲服而不敢不服则几乎偷矣君母在不敢不/服斯礼也虽圣人无如之何圣人于礼人情尔人情)
　(所不敢圣人因之尊尊亲/亲所以不得不相为用也)
丧服小记为君母后者君母卒则不为君母之党服(注/徒)
(从也所从亡则已党疏为君母后者谓无适立庶为后/也妾子于君母之 悉徒从若君母卒则不服君母之)
(党今既君母没为后者嫌同/于适服君母之党故特明之)
通典继适母党服议晋车胤问臧焘曰今此妾子既服
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先适之党又服继适母之党否焘荅曰庶子以贱不敢
不从服耳既服前适母党则后适母党义无以异疑于
三四邪焘又问徐藻藻荅曰庶子若及先适母则服其
党若不及则服后适母党外服无二此之谓也贺循问
徐邈曰礼适母为徒从适母亡则不服其党今庶子既
不自服所生外氏亦以适党为徒从乎荅曰古者庶子
自服所生之党故以适母党为徒从故适母亡则不服
其党今庶子既不自服其外氏而叙适母之亲矣谓宜
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以名而服应推重也古今不同何可不因事求中　宋
庾蔚之案礼适母之党徒从徒从者所从亡则已适母
虽有三四应服见在者之党但今人复服所生之党则
适母之党非复徒从适虽没犹宜服之但外氏无二统
不可悉服宜以始生所遇适母之党若已生悉不及宜
服最后者之党也
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同今律文无(唐/以)
　(后君母之兄/弟亦如之)
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丧服君子子为庶母慈已者(注君子子者大夫及公子/之适妻子 疏君子与贵)
(人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国/君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无)
(三母具故知此二人而已必知适妻/子者妾子贱亦不合有三母故也)
丧服传君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以
慈已加也(注云君子子者则父在也父没则不服之矣/以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也)
(内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其/宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈)
(母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之/子有食母庶母慈已者此之谓也其不慈已则缌可矣)
(不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之/妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母)
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(也士之妻/自养其子)
　(马融曰为慈养已者服小功贵人者适夫人也子以/庶母慈养已加一等小功也为父贱妾服缌父没之)
　(后贵贱妾/皆小功也)
　(陈铨曰君子子者大夫之美称也贵人者谓公卿大/夫也谓贵人之子父没之后得行士礼为庶母缌也)
　(有慈养已者/乃加服小功)
　(雷次宗曰大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服安得/为庶母缌哉大夫惟服侄娣今所服者将侄娣之庶母)
　(敖继公曰此服固适妻之子为之若妾子则谓其母/或不在或有他故不能自养其子而庶母代养之不)
　(命为母子者也有又曰礼为庶母缌谓士及其子也/其慈已者恩宜 加固小功矣此云君子子者明虽)
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　(有贵者其服犹然也大夫之子公子之子于庶母亦/当缌麻以从其父而降遂不服其于慈已者加在小)
　(功若又从父而降则宜在缌麻今乃不降而从其加/服者嫌其与凡父在而为不慈已者之服同也正者)
　(降之加者申之其意虽异而礼则各有所当也云君/子子则父在也父在且申此服则父没可知矣其为)
　(父后者则但服缌盖不可以过于因母也若为/大夫则不服之以大夫于庶母本无服故也)
通典汉石渠礼议戴圣对曰君子子为庶母慈已者大
夫之适妻之子养于贵妾大夫不服贱妾慈已则缌服
也其不言大夫之子而称君子子者君子犹大夫也
后汉陈铄问汜阁为庶母慈已郑注引内则国君之子
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有子师慈母保母又曰大夫之子有食母庶母慈已此
之谓也内则人君养子之法礼人君之庶母尚无服何
以为慈母服乎若欲施大夫大夫无此礼但有食母耳
汜阁荅曰内则实总国君及大夫养子之礼案内则云
大夫见子之礼入门升阼阶也遂左旋授师(师子师也/丧服有庶)
(母慈已礼有子师此明/大夫之子有庶母慈已)
诸王子所生母嫁为慈母服议晋谯王司马恬问范宁
曰妾有二子而出嫁君命他妾兼子为其母所命妾今
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亡子当有服不荅曰昔男子外有傅内有慈母君命教
子何服之有恬自断云礼疑从重笃至敬也存同所生
没成路人于情未可今勤小功长奉烝尝以同子道再
周乃参吉事言制不亏礼文言情即不乖师资也徐邈
云此庶子所生出嫁受命为他妾子便当始终如所生
其亲母则同出母耳若用古礼当练冠麻衣既葬除之
车胤云大夫为其庶母慈已者小功也　宋庾蔚之云
母出无相鞠养便为无母不必限其母亡谯王所命不
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为乖礼此子自宜依慈母如母之服案晋朝诸王用士
礼则应附父在为母之条凡慈母以功勤致服本无天
属之爱宁有心丧之文乎
宋书礼志后废帝元徽二年七月有司奏第七皇弟训
养母郑修容丧未详服制下礼官正议太学博士周山
文议案庶母慈已者小功五月郑玄云其使养之不命
为母子亦服庶母慈己之服愚谓第七皇弟宜从小功
之制参议并同
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梁书司马筠传天监七年安成太妃陈氏薨江州刺史
安成王秀荆州刺史始兴王憺并以慈母表解职诏不
许还摄夲任而太妃在都丧祭无主舍人周舍议曰贺
彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈
姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其
党孙又不从父而服其慈由斯而言慈祖母无服明矣
寻门内之哀不容自同于常案父之祥禫子并受吊今
二王诸子宜以成服日单衣一日为位受吊制曰二王
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在远诸子宜摄祭事舍又曰礼云缟冠玄武子姓之冠
则世子衣服宜异于常可著细布衣绢为领带三年不
听乐高祖于是敕礼官议皇子慈母之服筠时为尚书
祠部郎议宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈已
宜从小功之制案曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子
曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子
也何服之有郑玄注云此指谓国君之子也若国君之
子不服则王者之子不服可知又丧服经云君子子为
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庶母慈己者传曰君子子者贵人子也郑玄引内则三
母止施于卿大夫以此而推则慈母之服上不在五等
之嗣下不逮三士之息傥其服者止卿大夫等诸侯之
子尚无此服况乃施之皇子谓宜依礼刋除以反前代
之惑高祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾子
之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年丧服
齐衰章所言慈母是也二则适妻之子无母使妾养之
慈抚隆至虽均乎慈爱但适妻之子妾无为母之义而
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恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母
而云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非
无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有
慈母之名师保既无其服则此慈母亦无服矣内则曰
择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母
此其明文此言择诸母是择人而为此三母非谓择取
兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则
是长妾长妾之礼实有殊加何容次妾生子乃退成保
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母斯不可也又有多兄弟之人于义或可若始生之子
便应三母俱阙耶由是推之内则所言诸母是谓三母
非兄弟之母明矣子游所问自是师保之慈非三年小
功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之
證乎郑玄不辩三慈混为训释引彼无服以注慈已后
人致谬实此之由经言君子子者此虽起于大夫明大
夫由尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之
子也总言曰贵则无所不包经传互文交相显发则知
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慈加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乖礼意便加
除削良是所疑于是筠等请依制改定适妻之子母没
为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制
　　　　乾学案武帝之定此服由二王之表慈母也
　　　　则此制既定二王宜依制为服然制专言适
　　　　妻之子而二王并吴太妃所生则非适也案
　　　　梁书太祖哀二王早孤命侧室陈氏并母二
　　　　子陈亦无子视二子如亲生则宜依礼慈母
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　　　　之条乃考二王本传虽有并以孝闻居丧过
　　　　礼之称而服制无明文盖缘当日诏起视事
　　　　解职之请不获而史没其制耳若武帝可谓
　　　　能言而不必于行者矣
唐书李愬传愬早丧所生为晋国王夫人所鞠王卒父
晟以非适敕诸子服缌愬独号恸不忍晟乃许服衰
宋史后妃传仁宗景祐三年杨淑妃薨始仁宗在乳褓
章献使妃护视恩意勤备帝思其保护之恩命礼官议
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加服小功
　(俞汝言虞谏议有无子妾命第三子母之服议曰案/律为庶母齐衰杖期谓父有子妾适子众子为之服)
　(也为慈母斩衰三年谓所生母死父令别妾抚育者/为之服也案家礼慈母义服齐衰三年不命则小功)
　(谓自小乳养者也礼以乳养为恩而尤以父命为重/律除不命之文而专三年之服于慈母然皆为庶子)
　(之无母者言也谓有母者而亦然乎今云庶母则无/所出云慈母则生母在若同父无子之妾则弥留之)
　(命谓何自难委诸草莽然则如何而后可不背礼律/之意虽非乳养而有父命不可同于父妾虽有父命)
　(而实非乳养不可同于慈母庶几义服小功差为得/中礼以乳养而为之服以无父命而轻兹以父命而)
　(为之服以不乳养而轻/准情合义其无忒乎)
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　(吴任臣慈母服议曰梁天监时定制适妻之子母没/为父妾所养服之五月今律慈母斩衰三年乃或人)
　(致疑于古者谓丧服齐衰章云慈母如母小功章云/君子子为庶母慈己者又曾子问篇子游曰丧慈母)
　(礼与孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君/命所使教子也何服之有由是言人人殊未能画一)
　(梁武帝断以慈母三等似矣余更得即传义而推之/焉慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命)
　(妾曰女以为子命子曰女以为母若是生养之终其/身慈母死则丧之三年如母贵父之命也案此以妾)
　(母而抚妾子恩如已出故父没后得申三年之服丧/服小记曰慈母与妾母不世祭也又曰为慈母之父)
　(母无服皆此慈母也又礼曰为慈母后者为庶母可/也为祖庶母可也若然则父之命妾兼有庶母祖庶)
　(母之文其不命为母子者亦不得服以三年明矣至/于小功章君子子为庶母慈己者传云君子子者贵)
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　(人之子也为庶母何以小功也以慈己加也据经传/之义君子子者大夫及公子之适妻子也盖适妻子)
　(使妾养之妾无为母之道且碍于适也故服以小功/与父命之慈母有降等焉若子游所问自是师保之)
　(慈母如内则三母中其次为慈母是也要与昆弟之/母自别故古礼不为之制服仪礼郑注贾疏颇为混)
　(解即梁书通典亦有未尽之说/今为循文测义申言之如此)
　　　　乾学案此条之传不言为慈已服而言为慈
　　　　己加则是本服应缌因慈己而加至小功耳
　　　　盖礼大夫为贵妾缌则子从父服亦应为庶
　　　　母缌其异于士者士则不论父之贵妾贱妾
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　　　　皆视为庶母而服缌大夫之子则必父之贵
　　　　妾乃服缌而贱妾则竟无服耳独怪郑氏释
　　　　庶母慈己谓父没则不服夫既为慈己有恩
　　　　而加服则不系于父之存亡也岂有父没不
　　　　服之理乎敖氏谓父在且申此服父没可知
　　　　可谓深得礼意矣
　开元礼政和礼家礼并同书仪无孝慈录加为杖期
　详见第八卷庶母条
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　　　　　　　　　　右仪礼
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷十三