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读礼通考-清-徐乾学卷十

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钦定四库全书
　读礼通考卷十　　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期十
　　　齐衰不杖期下
丧服为君之父母妻长子祖父母
　(敖继公曰祖父母尊也乃在下者见/其为变服也孙于祖父母其正服期)
丧服传何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君
也父卒然后为祖后者服斩(注此为君矣而有父若祖/之丧者谓始封之君也若)
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(是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙/宜嗣位而早卒今君受国于曾祖 疏云父母长子君)
(服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以/母亦有三年之丧故并言之云妻则小君者欲见臣为)
(小君期是常非从服之例云父卒为祖后服斩者传解/经为君之祖父母从服期之意谓始封之君者始封之)
(君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服/期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立)
(是受国于曾祖也云父卒者解传之父卒耳郑必以今/君受国于曾祖不取受国于祖者若受国于祖祖薨则)
(群臣为之斩何得从服期故言受国于曾祖也若然曾/祖为君薨群臣自当服斩君之祖薨君为之服斩则臣)
(从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任/丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒)
(为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年/已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲)
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(言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天/子诸侯之丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也)
　(马融曰父母长子君服斩故从服降一/等周也妻则小君服母之义故周也)
　(敖继公曰此先总言从服则夫人之服亦在其中矣/以其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓)
　(之从服者谓其得配于君乃有小君之称故也为母/齐衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后)
　(为祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽/为之后亦惟服期以父在故尔惟祖后于父而卒者)
　(君乃为之斩也盖其斩与期惟以父之存殁为制君/服斩然后臣从服期又此言为君之母与其祖母皆)
　(指其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣/无服也案注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始)
　(封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立此总/释国君有不为君之祖若父也注又云父卒者父为)
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　(君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖此释父卒/然后为祖后者服斩之文也夫君之无父而为祖后)
　(者有二有君已即位而父先卒祖后卒者如注所云/者是也亦或有父为君而卒子既代立而祖乃卒者)
　(注乃举其一而遗/其一意似未备)
　(郝敬曰案郑谓此始封之君其祖与父未尝为君故/臣无服从君之服是也又谓父卒者为君之孙宜嗣)
　(位早卒今君受国于曾祖非也父卒为祖后服斩此/礼不专为君设凡孙于祖皆然此因臣从服君祖父)
　(母期明君所以服斩之故卫辄继祖援此礼/但此祖父未尝为君尝为君则臣亦服斩矣)
服问大夫之适子为君夫人太子如士服(注大夫不世/子不嫌也士)
(为国君斩小君期太/子君服斩臣从服期)
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君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯
君所服服也(注妾先君所不服也礼庶子为后为其母/缌言唯君所服申君也春秋之义有以小)
(君服之者时若小君在则益不可缌疏君母是适夫人/则群臣服期非夫人则君为之服 群臣无服也近臣)
(阍寺之属仆御车者骖车右也君母非夫/人则贵臣不服而此诸臣随君服缌也)
杂记外宗为君夫人犹内宗也(注皆谓嫁于国中者也/为君服斩夫人齐衰不)
(敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及/从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者)
(从为夫之君嫁于/庶人从为国君)
　　　　乾学按此条及上大夫之适子条又见斩衰
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　　　　章臣为君服条下当参看
通典汉景帝前二年文帝所生薄太后崩朝臣居重服
东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩百寮并服期
　　　　乾学按右二条为君之祖母
南齐书礼志建元三年太子穆妃薨南郡王闻喜公国
臣疑制君母服王俭议礼庶人为国君齐衰先儒云庶
人在官若府史之属是也又诸侯之大夫妻为夫人服
繐衰七月以此轻微疏远故不得尽礼今皇孙自是蕃
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国之王公太子穆妃是天朝之适妇宫臣得申小君之
礼国官岂敢为夫人之敬当单衣白帢素带哭于中门
外每临辄入与宫官同
魏书礼志延昌三年清河王怿所生母罗太妃薨表求
申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少传崔光
议丧服大功章云公之庶昆弟为母王服宜大功又云
据丧服厌降之例并无从厌之文今太妃既舍六宫之
称加太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服期
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不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义包于此
太学博士封伟伯等十人议案臣从君服降君一等君
为母三年臣则期今司空以仰厌先帝俯就大功臣之
从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜
小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河
国郎中令韩子熙议案丧服公之庶昆弟为其母大功
但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹
亲王正以馀厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣
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从服今王有臣复不得一准诸士矣议者仍令国臣从
服期嚚昧所见未晓高趣案不杖章云为君之父母妻
长子祖父母传曰父母长子君服斩妻则小君父卒然
后为祖后者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐
君为祖期臣亦同期也明臣之服期由君服斩若由君
服斩然后期则君服大功安得亦期也若依公之庶昆
弟不云有臣从期若依为君之父母则王应申三年此
之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不
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得两服功期浑杂一图也议者见馀尊之厌不得过大
功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣
从服以期此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之
丧矣且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未
有君服细绖裁踰三时臣著疏衰独涉两岁案礼天子
诸侯之大臣唯服君之父母妻长子祖父母其馀不服
也惟近臣阍寺随君而服耳若大夫之室老君之所服
无所不服而降一等此三条是从服之通旨较然之明
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例虽近臣之贱不过随君之服未有君轻而臣服重者
也议者云礼有从轻而重臣之从君义包于此愚谓服
问所云有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之
异独此一条耳何以知其然案服问经云有从轻而重
公子之妻为其皇姑而大传云从服有六其六曰有从
轻而重注曰公子之妻为其皇姑若从轻而重不独公
子之妻者则郑君宜更见流辈广论所及不应还用服
问之文以释大传之义明从轻而重惟公子之妻臣之
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从君不得包于此矣若复有君为母大功臣从服期当
云有从轻而重公子之妻为其皇姑为母大功臣从服
期何为不备书两条以杜将来之惑而偏著一事弥结
今日之疑且臣为君母乃是徒从徒从之体君亡则已
妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎为君
之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税盖以恩轻
不能追服假令妻在远方姑没遥域过期而后闻丧复
可不税服乎若姑亡必不关公子存否闻丧则税不计
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日月远近者则与臣之从君弥自不同矣又案臣服君
党不过五人悉是三年其馀不服妻服夫党可直五人
乎期功以降可得无服乎臣妻事殊邈然胡越苟欲引
之恐非通例也愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一
醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可
得申其本服君屈大功不可过从以期所以从麻而齐
专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥
或在此必以臣妻相准未睹其津也子熙诚不能远探
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坟籍曲论长智请以情理校其得失君遭母忧巨创之
痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉
臣犹期年仍衰哭于君第创巨而反轻从义而反重缘
之人情岂曰是哉侍中崔光学洞今古达礼之宗顷探
幽立义申三年之服虽经典无文前儒未辨然推例求
旨理亦难夺若臣服从期宜依侍中之论脱君仍九月
不得如议者之谈耳嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡
据临事多惑愚谓律无正条须准旁以定罪礼阙旧文
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宜准类以作宪礼有期同缌功而服如齐疏者盖以在
心实轻于义乃重故也今欲一依丧服不可从君九月
而服周年如欲降一等兄弟之服不可以服君母详诸
二途以取折衷谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所
以然者重其衰麻尊君母蹙其日月随君降如此衰麻
犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责矣尚书
李平奏以谓礼臣为君党妻为夫党俱为从服各降君
夫一等故君服三年臣服一期今司空臣怿自以尊厌
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之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼
记大传云从轻而重郑玄注云公子之妻为其皇姑既
舅不厌妇明不厌者还应服其本服此则是其例诏曰
礼有从无服而有服何但从轻而重乎怿今自以厌故
不得申其过隙众臣古无疑厌之论而有从轻之据曷
为不得申其本制也可从尚书及景林等议寻诏曰比
决清河国臣为君母服期以礼事至重故追而审之今
更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍远礼
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缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之
　　　　乾学案右二条为君之母
晋书惠帝悯怀太子薨群臣服齐衰
通典齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等
奏案丧服经为君之长子齐衰周今至尊既不行三年
之典正服周制群臣应降一等便应大功九月功衰是
兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其衰裳减
其月数并同服齐衰三月至于太孙三年既申南郡国
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臣宜备齐衰周服临汝曲江既非正适不得称先储二
公国臣并不得服诏依所议
梁天监二年始兴王嗣子丧博士管咺议使国长从服
缌麻
　　　　乾学案右三条为君之长子
　刘绩三礼图说君之父祖虽曾为君既老而传嗣君
　在位犹臣致仕无二斩但从君而已先儒说皆非
　　　　乾学案注疏之说善矣今观刘说更胜于注
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　　　　疏盖前皇既禅位于嗣皇则其崩也嗣皇自
　　　　行三年之服而群臣从君降一等服期可也
　　　　岂必执君服皆斩之说乎
　开元礼迄今律文俱无
丧服妾为女君(注女君君/适妻也)
　(敖继公曰此服期与/臣为小君之义相类)
丧服传何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等(注女/君君)
(适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌抑疏妇之/服舅姑期故云等但并后匹适倾覆之阶故 之虽或)
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(侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也云报之则重降之/则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小)
(功则似舅姑为适妇庶妇之/嫌故使女君为妾无服也)
　(敖继公曰礼夫妻敌体妾为君斩衰三年而为女君/期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次)
　(之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为/况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服)
　(亦不宜过于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君/其有亲者或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服)
　(之而必为之期又所以见其尊之也女君于妾不著/其服者亲疏不同则其服亦异故也惟缌章见贵妾)
　(之服彼盖主于士也若以士之妻言之乃为其/无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之)
　(雷次宗曰今抑妾使同妇尊女君使同姑女君于妾/不得同姑之降妇不降则应报所以不报者欲申圣)
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　(人抑妾之旨若复报之则并后之诫意无所徵故报/之则违抑妾之义降之则有舅姑之嫌故使都无服)
　(无重嫌/之责也)
　(吕楠曰妾为适妻者何曰妻尊也夫尊于外妻尊于/内也子夏曰妾之事女君与妇之事舅姑等是踰分)
　(也故今妇从夫为舅姑三年/为女君期天下之达礼也)
　(郝敬曰案礼郑谓女君于妾无服非也既云妾事女/君如妇事舅姑则女君视妾如舅姑视妇可知舅姑)
　(于适妇大功庶妇小/功女君于妾亦然)
　(万斯大曰传曰服贵妾缌麻夫妾何以贵也以有子/也故小记曰士妾有子而为之缌无子则已此贵妾)
　(与贵臣文连郑指服之者为公士大夫之君是也独/于齐衰期妾为女君条谓女君于妾无服愚窃以为)
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　(未然夫妾为君斩为女君期服已重矣传曰妾之事/女君与妇之事舅姑等文不及于君亦以妾之服君)
　(君之服妾已见于前后独女君服妾无文故于妾为/女君条举妇之事舅姑以例妾之事女君俾读之者)
　(即舅姑之于妇还以例女君之于妾也故纵不得如/为适妇大功为庶妇小功降而缌焉亦宜也纵不能)
　(凡妾皆为之服从夫而贵妾缌焉亦宜也郑谓报之/则重报之则诚重也降之则嫌降之果何所嫌乎贾)
　(疏乃云并后匹适倾覆之阶故抑之夫惟君之志淫/而溺爱也故匹适之渐以萌岂缘女君服妾而生也)
　(若谓嫌于舅姑之为妇则传已明言与妇事舅姑等/矣此义不明后世礼家于有子之妾唯适子众子为)
　(之服期而君与女君皆不/为之服此则注疏之失也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
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丧服妇为舅姑
尔雅妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑(疏夫之父母谓/舅姑何尊如父)
(而非父者舅也亲如/母而非母者姑也)
丧服传何以期也从服也(疏本是路人与子牉合得/体其子为亲故重服期也)
　(敖继公曰子为父母三年加隆之服也妻从其加服/故降一等而为期然则从服者惟顺所从者之重轻)
　(而为之固不辨/其加与正也)
　(马融曰从夫而为之服也从服/降一等故夫服三年妇服周也)
　(王志长曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也男子非/父不天父在则母降矣女子非夫不天从夫则父母)
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　(降矣何也无二天也无二天故无二斩也或曰妇体/夫何以期也曰妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也)
　(舅姑死而服斩是二其天也故不敢也或曰诸侯为/天王大夫士为其国君服斩从子服父之义也妇事)
　(舅姑同乎子何以期也曰诸侯之于天王大夫士之/于其国君义服也义而斩重也所以疏也期而正轻)
　(也所以/亲也)
　(顾炎武曰妇事舅姑如事父母而服止于期不贰斩/也然而心丧则未尝不三年矣故曰与更三年丧不)
　(去/)
丧服小记妇当丧而出则除之(注当丧当舅姑之丧也/出除丧绝族也 疏恩)
(情既离故出/即除服也)
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服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑(注皇君也/诸侯妾子)
(之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也在疏公/子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯 尊厌)
(妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻/不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻)
(为期是重故云有从轻而重也而谓之皇姑者皇君也/此妾既贱若惟云姑则有适女君之嫌今加皇字自明)
(非女君而此妇所尊与/女君同故云君姑也)
　(吴肃公曰公子之妻为其皇姑期皇姑也者夫所生/母也以别于女君也故曰皇姑夫诸侯没公子为其)
　(母大功无存没而公子之妻/必期也者亦何从属之殊耶)
通典刘系之问子妇为姑既周彩衣耶荀讷荅曰子妇
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为姑既除服时人以夫家有丧犹白衣
　唐李涪刋误子夏丧服传妇为舅姑齐衰五升布十
　一月而练十三月而祥十五月而禫禫后门庭尚素
　妇服素缣衣以俟夫之终丧习俗以妇之服青缣谓
　其尚在丧制故因循亦同父之丧纪再周而后吉礼
　女子在家以父为天妇人无二天则妇之为舅姑不
　服齐衰三年著矣贞元十一年河中府仓曹参军萧
　据状称堂兄至女子适李氏婿见居丧今时俗妇为
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　舅姑服三年恐为非礼请礼院详定垂下详定判官
　前太常博士李苕议曰谨案大唐开元礼五服制度
　为舅姑及女子适人为其父母皆齐衰不杖周盖以
　妇之道以专一不得自达必系于人故女子适人服
　夫以斩而降其父母丧服传曰女子已适人为父母
　何以周也妇人不二斩也妇人从人无专用之道故
　未嫁从父既嫁从夫夫死从子父者子之天也夫者
　妻之天也先圣格言历代不敢易由此论之父母之
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　丧尚止周岁舅姑之服无容三年今之学者不本其
　义轻重紊乱寖以成俗伏以开元礼玄宗所修上纂
　累圣旁求礼经其道昭明其文彰著藏之秘府垂之
　无穷布在有司颁行天下率土之内固宜遵行有违
　斯文命曰败法乱纪请正牒以明典章此李苕之论
　可谓正矣凡居士列得不守之
　(汪琬曰或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒/谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之)
　(此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也/夫既以为母矣妇其敢不以为姑乎然则从夫而服)
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　(又何/惑焉)
通典庶子为父后其妻为本舅姑服议晋贺循云庶子
为父后为其母缌麻三月庶子之妻自如常礼尊所不
降也自天子达于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庶子
之妻不得如礼服其私亲者以为身为宗主奉脩祭祀
以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊
故其妻从轻而服重尽礼于皇姑则人情所许愚谓不
得以公子为例喜荅曰谓庶子为父后上继祖祢此则
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厌于承重不得申其私情故为所生服缌麻其妇当依
公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中
哀靖皇后有章太妃之丧尚书奏至尊缌麻三月皇后
齐衰案周礼有从轻而服重公子为公所厌故不得申
舅不厌妇故得以本服綦母邃驳公子不继祖祢故妻
得申皇姑夫人致斋而会于太庙后服不宜踰至尊亦
当缌麻也
　　　　乾学案庶子为后其妻自应从庶子而降孔
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　　　　瑚綦母邃之说得其衷矣贺循虞喜引公子
　　　　之妻为比所谓似是而非也
　(吕肃公曰妇于舅姑义服也虽然谓正服也可义云/乎哉妇于舅姑犹臣于君仪礼不杖期焉耳吾弗敢)
　(知也子柳之妻之丧叔皮也衣衰而缪绖子柳使之/繐衰而环绖呜呼是毋乃偷三年齐抑可也今则斩)
　开元礼同宋太祖时改舅斩衰三年姑齐衰三年政
　和礼书仪家礼因之明太祖时并改姑斩衰三年今
　律文因之
丧服夫之昆弟之子(注男女皆是引疏檀弓云兄弟之/子犹子也盖 而进之进同己子)
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(故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在/室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女)
(也/)
　(敖继公曰世母叔母服之/也其女子子在室亦如之)
丧服传何以期也报之也(疏报之者二母与子本是路/人为配二父而有母名为之)
(服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报者/二父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏)
(故言/报也)
　(马融曰伯母/叔母报之)
　(陈铨曰从于人者宜服/大功今乃周者报之也)
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　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服公妾大夫之妾为其子
　(敖继公曰二妾之子为母之服异于众人/嫌母为其子亦然故以明之公国君也)
丧服传何以期也妾不得体君为其子得遂也(注此言/二妾不)
(得从于女君尊降其子也女君与君一体惟为长子三/年其馀以尊降之与妾子同也 疏诸侯绝旁期为众)
(子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而/降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子)
(得申遂而/服期也)
　(敖继公曰公与大夫于其子有以正服服之者有以/尊降之若绝之者其妻与夫为一体而从之故不问)
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　(己子与妾子其为服若不服亦然二妾于君之子亦/从乎其君而为之其为服若不服皆与女君同惟为)
　(其子得遂独与女君异者则以不得体君故也盖母/之于子本有期服初非因君而有之故不得体君则)
　(此服无从君之/义是以得遂也)
　(马融曰公/诸侯也)
　(雷次宗曰嫌二妾从于君尊以降其子故明之所嫌/者尊降故不言士妾也 又曰夫人与君同体以尊)
　(降其子也公子与君同体以厌降其亲也妾无夫人/之尊故不敢降其子无公子之厌故得遂其亲也而)
　(事邻于体君迹几于不遂/故每以不体得遂为言也)
　开元礼政和礼家礼书仪孝慈录会典今律文并同
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　(妾为己子诸礼俱有但/无公妾大夫妾之分)
丧服女子子为祖父母(疏章首已言为祖父母兼男女/彼女据成人之女此谓十五许)
(嫁/者)
丧服传何以期也不敢降其祖也(注经似在室传似已/嫁明虽有出道犹不)
(降故疏祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正/期 不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室传言)
(不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁/经传互言之欲见在室出嫁同不降也)
　(敖继公曰传以经意为主于适人者而发故云然女/子子适人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也)
　(此不敢降之语与大夫为祖父母/之传意同皆失之也说见于后)
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　(马融曰不言女孙言女子子者妇质者亲亲/故系父言之出入服同故不言在室适人也)
　(陈铨曰言虽已嫁犹不敢降也驳郑玄曰经似在室/失其旨也在室之女则与男同已见章首何为重出)
　(言不敢降者明其已嫁传义详之/孔伦曰妇人归宗故不敢降其祖)
　　　　乾学案此条专指出嫁者而言当以陈氏之
　　　　说为正
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑
姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报(注命者/加爵服)
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(之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其/妻矣此所为者凡六命夫六命妇 疏此言大夫之子)
(为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重/出其文其馀并是应降而不降但大夫尊降旁亲一等)
(此男女皆合降至大功为作大夫与已尊同故不降还/服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今)
(嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期/也云命凡九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一)
(也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六/命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女)
(子子/六也)
　(玉肃曰姑姊妹本大功今以无主为之周故亦报已/以周女子子亦大功今以无主为之周女子子本为)
　(父母周今虽具报自其/本服故曰唯子不报)
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　(雷次宗曰以报之为言二服如一父母为女子子适/人无主者周女子子适人亦为父母周与报相乱故)
　(经别其/非报也)
　(敖继公曰大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父/母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不)
　(降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者/则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为)
　(小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大/功若又无祭主乃加一等而为期大夫之妻谓之命)
　(妇者君命其夫为大夫则亦命其妻矣此于其子不/别适庶以父在故耳传曰有适子者无适孙是也是)
　(章有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其/父之适孙者虽不为大夫已亦不降之也又姑姊妹)
　(女子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其/妻犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而已者)
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　(亦用大夫/之礼可知)
传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之
为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯
子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言
其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大
夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣(注无主者/命妇之无)
(祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不/报男女同不报耳传惟据女子子似失之矣大夫曷为)
(不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其/适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于)
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(室从夫爵也降疏父所不降子亦不敢降者大夫之子/得行大夫礼 与不降一与父同故传据其父为大夫)
(为本以子/亦同也)
　(敖继公曰经言唯子不报谓男子为父三年与期服/异也传以女子子释之似失之矣女子子适人者为)
　(其父自当期乃不在不报中者以与其馀报服同故/略言之也又世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫)
　(命妇乃于大夫之子亦报之者盖以其父之故不敢/以降等者服之亦贵贵之意也惟父卒乃如众人大)
　(夫曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降/命妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此)
　(四命妇或大功或小功皆不以尊降之惟以出降耳/问者盖怪其无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室)
　(言其夫妻一体同尊卑也是以不降之/尊于朝谓为大夫贵于室谓为内子)
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　(郝敬曰大夫之子厌于父凡旁期以下不得自遂父/所降子不得不降至于父所不降子安敢降也世父)
　(也叔父也世叔父之子也兄也弟也兄弟之子也六/者皆言男子之为大夫者也世母也叔母也姑也姊)
　(也妹也女子子也六者皆言妇人之为命妇与无后/者也大夫于旁期降于此无降故大夫子亦皆为期)
　(然则何不直言大夫言大夫子盖子之世叔父亦即/父之昆弟也其世叔父之子亦即父之昆弟子也其)
　(昆弟即父之众子也其姑即父之姊妹也其姊妹即/父之女子子也其伦同其为服可互见也礼为世叔)
　(父母昆弟昆弟子皆期大夫降为大功而死者皆大/夫贵敌则皆从期其世叔父母之子已谓从兄弟大)
　(功常也在父为昆弟之子以彼为大夫父既为期矣/子之昆弟子贵者不降又可降父之昆弟子贵者乎)
　(故亦为期父为众子期已昆弟即父众子以彼其贵/父且不降子兄弟同者又可降乎此传所谓男子之)
卷十 第 21b 页 WYG0112-0230d.png
　(为大夫父所不降子亦不敢降也其妇人之为命妇/者世母叔母见前父之姊妹曰姑女兄曰姊女弟曰)
　(妹与已所生女子子四妇者适人死为大功常也大/夫降为小功以彼为命妇贵敌则仍大功又以其无)
　(后加隆为期大夫姑姊妹女子如此大夫子于姑姊/妹女子亦然此传所谓妇人之为大夫妻者父不降)
　(子亦不敢降也无祭主谓无亲生子凡服人而人以/其服反服之曰报世叔父母与子昆弟昆弟子姑姊)
　(妹皆以此服报之爵同亲同无后同则其当降不降/加等同也惟女子既适人者于父母不杖期定礼不)
　(论贵贱有后无/后不在报例)
　(万斯同曰古丧服之最可疑者莫如此大夫之子一/条夫大夫降其期亲于情于理已不顺犹曰周人贵)
　(贵大夫爵尊降之犹可也至大夫之子彼有何贵乃/亦尽降其期亲乎夫人伦本于天属爵位由于君命)
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　(君命有时而予夺则爵位之得失因之今日为大夫/则槩从降服他日不为大夫则当从正服后日再为)
　(大夫则又当从降服以天属之至亲而尽以爵为隆/杀更以死者之爵为隆杀岂果先生之礼乎记曰礼)
　(不下庶人今若兹则是礼不上大夫矣而可乎吾谓/此必非先王之礼挽近世之卿大夫创为之后遂沿)
　(之为例而记礼者因笔之耳即欲强为之解亦必大/夫之适子而非大夫之众子也何以知之杂记言大)
　(夫之适子服大夫之服盖以适子随父而祭有举奠/行𧃊之礼故父之所不服子亦不敢服若夫众子则)
　(固士也身为士而可上拟大夫之礼乎试举一端折/之如为兄弟本期也今以大夫之子而降为大功夫)
　(已为大夫之子则兄弟亦大夫之子也何为而降之/凡尊同则不降礼之常法也今尊同矣又何为而亦)
　(降之且已以兄弟为大夫而加其服彼兄弟之为大/夫者亦从而报之则是为大夫之兄弟反为为士之)
卷十 第 22b 页 WYG0112-0231b.png
　(兄弟服期矣由前言之已以卑而加尊者之服由后/言之已以尊而亦不降卑者之服一则不必降而降)
　(一则可降而不降何其纷纭颠倒之甚也唯言乎适/子则其说亦略可通而不至如前所云之谬戾矣)
　　　　乾学案经言唯子不报传独以女子子释之
　　　　者盖言男子则子为父三年从无期服之礼
　　　　不待言而可见惟嫁女为父母期而期原其
　　　　本服不得以报言故经曰唯子不报而传专
　　　　据女子子为言也郑氏乃谓男女同不报而
　　　　以传之专言女子子者为失何其考之不精
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　　　　与至敖氏又谓经言不报指男子为父三年
　　　　与期服异故言唯子不报而亦以传之专释
　　　　女子者为失则益支离之极而非古人立言
　　　　之旨矣　又案经所云子旧说皆谓已所生
　　　　子而郝解独指为世叔父母之子何也其所
　　　　持论可谓婉而辨矣但世叔父之子于已为
　　　　从父兄弟本服止于大功岂有因其为大夫
　　　　而加服至期年者乎此古今未有之礼何可
卷十 第 23b 页 WYG0112-0231d.png
　　　　欲求新异而创无稽之说也
　开元礼迄今律文俱无
丧服大夫为祖父母适孙为士者
　(敖继公曰此祖父适孙为士也乃合祖母言之所谓/妻从夫爵者也上已见祖父母适孙矣此复著大夫)
　(之礼则经凡不见为服之人者虽曰/通上下言之而实则主于士也明矣)
丧服传何以期也大夫不敢降其祖与适也(注不敢降/其祖与适)
(则可降其旁亲也明疏大夫以尊降其旁亲虽有差约/不显著故于此更 之经云不降祖与适明于馀亲降)
(可知大夫降/旁亲明矣)
卷十 第 24a 页 WYG0112-0232a.png
　(马融曰尊祖重适自/尊者始也故不敢降)
　(敖继公曰大夫于为士者之服则降之此亦为士也/乃不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而)
　(不降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之/意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也)
　开元礼迄今律文俱无
丧服公妾以及士妾为其父母(疏中间有孤卿大夫妾/不言之者举其极尊卑)
(其中有妾为/父母可知)
　(敖继公曰女子子适人者为其父母则是服已在其/中矣复言此者犹嫌为人妾者屈于其君则为其私)
　(亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及/士妾又以见是服不以其君之尊卑而异也)
卷十 第 24b 页 WYG0112-0232b.png
丧服传何以期也妾不得体君得为其父母遂也(注然/则女)
(君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰/吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女)
(君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之党疏问/者以公子为君厌为已母不在五服又为已母 无服)
(公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期/也引春秋者桓九年左氏传文郑欲破传义言王后犹)
(不得降父母是子尊不加父母传何云妾不得体君乎/岂女君降其父母故云传似误矣礼妾从女君而服其)
(党服者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女/君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据)
(公子以决父母乎/是以传为误也)
　(马融曰公谓诸侯也其间有卿大夫妾故/言以及士妾也皆为其父母得服周也)
卷十 第 25a 页 WYG0112-0233a.png
　(雷次宗曰今明妾以卑贱不得体/君厌所不及故得为其父母遂也)
　(敖继公曰传意盖谓妾于其父母亦本自有服非因/君而服之故不得体君则为之得遂然妾以不得体)
　(君之故而遂其服者惟自为其子耳若其私亲则无/与于不体君之义盖女君虽体君亦未见有重降其)
　(私亲者传/义似误也)
　(陈铨曰以妾卑贱不得体君又嫌君/之尊不得服其父母故传明之也)
　(吕楠曰妾为其父母者何曰妻妾于君则有贵贱矣/于父母之丧无贵贱一也传谓妾不得体君得为其)
　(父母遂/者非也)
　(郝敬曰此与前章妾为子期义同举国君及士则凡/为妾者皆得为父母期也女子之适人者为父母期)
卷十 第 25b 页 WYG0112-0233b.png
　(前已列此疑妾为夫与适厌不得遂者言说又曰案/郑谓父母期虽君女不得降以传体君之 为误非)
　(也传未尝谓女君可降其父母也谓妾之父母若同/凡人妾自为重服违君自遂似乎不可耳今以国君)
　(之贵尚不厌妾凡父母之丧所以为重传安得误其/引春秋季姜义皆后儒强作春秋未可如此读也)
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同书仪今律文
　无
　　　　　　　　　　右仪礼
补周礼为王后
曲礼天子有后(疏后后也言其后于/天子亦以广后嗣也)
卷十 第 26a 页 WYG0112-0233c.png
　(吕大临曰后以配天子/其名与诸侯之妃同)
　(方悫曰后以承继为义以/其听内治有君道故也)
周礼春官司服凡丧为王后齐衰(注王后小君也诸侯/为之不杖期 疏凡)
(丧者诸侯诸臣皆为王后齐衰天子卿/大夫之适子亦当然故云凡以广之也)
　　　　乾学案诸侯者畿外之诸侯也诸臣者畿内
　　　　之公卿大夫也
昏义为后服齐衰服母之义也
　(方悫曰服后以母之义者言以其义而服/之非服之正故也檀弓谓之方丧者以此)
卷十 第 26b 页 WYG0112-0233d.png
通典诸侯及公卿妻为皇后服议晋孝武帝泰元中琅
琊王纳妃裁登车而定后凶祸至即依在途遭丧改服
即位哭徐邈以为有服记有其證君为天子三年夫人
如外宗之为君又曰外宗为君夫人犹内宗也(吴徐整/问曰经)
(言为夫人君不道为其妻然则公卿诸侯之妻不为皇/后服耶射慈荅曰皇后天下之母则宜服周礼君命其)
(夫后夫人亦宜命其妇/其受命则不宜无服)宋庾蔚之谓服问云君为天子
三年夫人如外宗之为君案郑玄注云外宗君外亲之
妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服周诸侯为天子
卷十 第 27a 页 WYG0112-0234a.png
服斩夫人亦从服周案王肃注云外宗外女之嫁于卿
大夫者也为君服周今郑王虽小异而同谓夫服君斩
衰故妻从服周耳未闻王妃服后与不杂记云外宗为
君夫人犹内宗也郑注皆谓嫁于国中者也为君服斩
衰夫人齐衰不敢以其亲服服至尊外宗谓姑姊之女
舅之女及从母皆是也内宗五属之亲也其无服而嫁
于诸臣者从为夫之君案先儒皆以有亲服之故成以
君臣之服琅琊王妃者是司马道子妻于孝武定后本
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娣姒以小功之服王者绝旁亲故宜成以臣妾齐衰之
周
皇后亲为皇后服议晋国子博士王翼云案礼无明文
依准郑制齐衰诸妇诚非五属然缘成亲夫属子道则
妻亦妇道矣不得不制亲属之服故孝后崩庾家访服
博士王昆议五服之内一同臣妾宜准小君服周侍中
高崧荅以为皆准五属为夫人周祠部郎孔恢云庾家
男女宜齐衰庾家诸妇虽非五属女今现在五属之内
卷十 第 28a 页 WYG0112-0234c.png
亦服周护军江霦云案贺公记天子诸侯五属之内虽
不服职为臣皆斩衰为夫人则齐衰周天子诸侯既同
后夫人亦不可得异但文有详略耳子侄服周诸妇非
复五属之例谓当从降夫一等郑弥云诸妇宜从夫若
其夫自同人臣妇亦宜同于臣之妻与王后无准虽欲
宁戚于大典有阙　宋庾蔚之谓与天子有服既为之
斩衰与王后有服则宜齐衰周也虽妇亦宜以有服为
断应如孔恢议
卷十 第 28b 页 WYG0112-0234d.png
蕃国臣为皇后服议晋恭皇后崩时东海国臣弘据刺
问礼官太学博士谢诠案仪礼诸侯之大夫为周王繐
衰至葬除有正文传曰诸侯之大夫时接见于天子也
至于周王后崩无丧服之制周王天下父周后天下母
诸侯大夫宜服繐衰称情为得又刺问云昔元明二帝
崩时朝臣皆服斩衰诸国臣繐衰七月今朝臣既为皇
后齐周则国臣宜有差降不得亦繐衰也谢诠荅曰繐
衰止于七月故无降错综记例亦谓应有服正疑于无
卷十 第 29a 页 WYG0112-0235a.png
降耳案伯叔母与伯叔父恩义有深浅而服亦同齐曾
祖与宗子母妻服无差降推此则何必皆降乎将以取
节于既葬故无等　宋庾蔚之谓经但云诸侯大夫为
天子而不及后则知于后无服也若有服则当连言且
云时接见乎天子益知后不在其例矣弘据引大夫之
祭不成礼者凡后之丧在其数以明后必有服蔚之案
记云士之所以异缌不祭郑氏云然则士不得成礼诸
侯之士亦不得服天子及后而亦不成礼明不成礼不
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必为服止以君有天王及后之丧以宜随例哀致故亦
同废祭耳文明皇后及武元杨后崩天下将吏发哀三
日止
　(吕楠礼问高皇后文皇后何以皆二十七日也曰此/群臣之服为太祖太宗厌也高皇后崩于洪武十五)
　(年文皇后崩于永乐五年故不得三年也然斩衰二/十七日素服百日始服黪衣则亦三年之渐耳然而)
　(皇太子亲王皇孙及女未尝不三年也故典曰熟布/冠九或七去首绖负版辟领衰及皇孙女熟布)
　(盖头则丧高皇后既练之服也可知其三年矣君臣/皆衰服二十七日皇帝成服三日听政内命妇四品)
　(已上衰服入临三日又素服二十四日外命妇素服/二十七日听选诸官以下皆素服二十七日在内哭)
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　(临顺天府在外哭临衙门皆三日天下军民男女/素服十有三日自正统七年丧诚孝皇太后始也)
补注疏为姑在室
丧服不杖期章世父母叔父母郑注云为姑在室亦如
之
　(黄干曰侄之为姑其服如此则在/室姑之为侄其服当与男子服同)
补注疏为姊妹在室
丧服不杖期章昆弟注云为姊妹在室亦如之
　(黄干曰兄弟之为姊妹其服如此则在/室姊妹之为兄弟其服当与男子同)
卷十 第 30b 页 WYG0112-0235d.png
补注疏为女子子在室
丧服不杖期章为众子注云女子子在室亦如之
　(黄干曰在室女子子为父母及/其馀亲其服并当与男子服同)
　开元礼迄今律文并同
补注疏王为适曾孙适玄孙适来孙
周礼司服凡凶事服弁服郑注云服弁丧冠也其服斩
衰齐衰贾疏云天子诸侯绝旁期正统之期犹不降然
则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适玄孙适来孙则
卷十 第 31a 页 WYG0112-0236a.png
皆齐衰期又仪礼丧服不杖章云为适孙郑注凡父于
将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适
孙死有适曾孙向下皆然也
　　　　乾学案贾氏之说因周礼服弁服乃天子之
　　　　制故专指天子而言其实诸侯以下凡立后
　　　　传重者皆同此制
　开元礼迄今律文并同
补丧服始封之君为诸父昆弟始封君之子为诸父
卷十 第 31b 页 WYG0112-0236b.png
丧服大功章大夫为姑姊妹女子子嫁于大夫者传云
始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆
弟
　(黄干曰天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆/庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也)
补注疏兄弟俱为诸侯从本服
丧服小记与诸侯为兄弟者服斩孔疏若俱为诸侯则
各依本服期也
补注疏适子父在为妻
卷十 第 32a 页 WYG0112-0236c.png
丧服杖期章妻传注云适子父在则为妻不杖以父为
之主也
补注疏士妾为君之众子
丧服大功章大夫之妾为君之庶子郑注云士之妾为
君之众子亦期
　　　　乾学案黄勉斋所编丧礼尚有礼记六条其
　　　　一君为天子三年夫人如外宗之为君也(服/问)
　　　　(侯详见斩衰章诸/ 为天子条下)其一外宗为君夫人犹内
卷十 第 32b 页 WYG0112-0236d.png
　　　　宗也(杂记君见斩/衰章 条下)其一大夫之适子为君夫
　　　　人太子如士服(服问章详见/斩衰 君条)其一女未练而
　　　　反则期(丧服小记之详见斩衰章子/嫁反在父 室为父三年条)其一世
　　　　子为妻与大夫之适子同(小记夫见不杖期/章大 之适子为)
　　　　(妻条/下)其一公子之妻为其皇姑(服问舅详见/妇为 姑条)
　　　　(下/)今以其已见前篇俱不载　又案勉斋所
　　　　采三礼注疏尚有士为小君期太子君服斩
　　　　臣从服期大夫适子为夫人太子如士服期
卷十 第 33a 页 WYG0112-0237a.png
　　　　天子卿大夫适子为王后太子如士服期四
　　　　条今以其俱附见为君之父母妻长子条下
　　　　及为王后齐衰条下亦不载
　　　　　　　　　　右出经传注疏黄氏采补
唐律舅姑为适妇
旧唐书礼仪志太宗因修礼官奏事之次言及丧服有
亲重而服轻者亦附奏闻于是侍中魏徵礼部侍郎令
狐德棻等奏适子妇旧服大功请加为期从之秘书监
卷十 第 33b 页 WYG0112-0237b.png
颜师古奏曰舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功众妇
小功而已但著代之重事义特隆馈奠之勤诚爱兼极
略其恩礼有亏慈惠犹子之妇并服大功己子之妻反
有减降以类而言未为允协今请冢妇期服众妇大功
既表授室之亲又荅执笲之养叔仲之后诸妇齐同则
周洽平均更无窒碍矣
　(吴肃公曰子之丧杀冢于众矣妇之丧进/冢于众妇顾隆焉今制也或曰大功可也)
　仪礼大功唐初增为期服开元礼政和礼书仪家礼
卷十 第 34a 页 WYG0112-0237c.png
　孝慈录会典今律文并同
　　　　　　　　　　右唐制
开宝礼父所生庶母
　(吴肃公曰读礼问甚矣古者之重为后也父母至为/之三年也不亦久乎斩不已厚乎庶子之子为祖后)
　(则不丧其父之母也谓/父何哉呜呼不已薄乎)
　　　　乾学案孙为父所生庶母服礼无明文古今
　　　　五服考异云始于开宝礼朱子家礼有庶子
　　　　之子为父之母而为祖后则不服即此条也
卷十 第 34b 页 WYG0112-0237d.png
政和礼嫁母出母为其子
　(车垓曰父卒而母嫁与父在而母出则母于吾父有/绝义矣故子为之降服杖期然母之于子则义不绝)
　(也故仍为子/服不杖期)
政和礼继母嫁为前夫之子从已者
　(车垓曰子无母而以继母为母矣及父卒又从继母/再嫁而寄育焉则继母亦视之如子可也故为义服)
　(不杖期即父母/为众子之服也)
　开元礼孝慈录会典同今律文无
　　　　　　　　　　右宋制
卷十 第 35a 页 WYG0112-0238a.png
孝慈录为适长子
　(吕楠曰古者父母为适长子三年传曰正体于上又/乃将所传重也又曰父之所不降母亦不敢降也其)
　(为众子则亦不杖期也夫异之以三年则已尊同之/于众子则已卑夫众子同于兄弟之子而已矣其可)
　(并适长子而同之也今典为长子妇期为众子妇大/功必为长子杖期为众子不杖期也为长子不杖期)
　(其记录/之误乎)
　(俞汝言曰礼斩衰三年记云为长子杖则其子不以/杖即位今既非三年亦应杖期齐衰不杖期似太轻)
　　　　乾学案南史齐文惠太子薨有司奏御服期
　　　　后开元礼政和五礼长子仍从斩服至洪武
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　　　　七年始以期服著为令耳
　仪礼迄家礼俱父斩衰三年母齐衰三年明初改为
　不杖期会典今律文因之
孝慈录妾为夫之长子众子与所生子
　　　　乾学案仪礼妾为君之长子三年大夫妾为
　　　　君之众子大功士妾为君之众子期已所生
　　　　子则公妾以及士妾皆期至明制则混而一
　　　　之耳
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　仪礼迄家礼长子三年众子已子期年孝慈录总为
　期年会典今律文因之
明律妾为家长父母
　　　　乾学案家长父母家长服之三年矣妾安可
　　　　不从服古礼不制服自是缺典从而补之虽
　　　　先王复起必不易斯礼矣
　　　　　　　　　　右明制
今律文前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母
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　　　　乾学案古礼杖期今改为不杖期者杀于亲
　　　　生之母也然非从往彼家则不必制服
　　　　　　　　　　右今制
　　齐衰五月(仪礼所无/唐世始增)
开元礼为曾祖父母
旧唐书礼仪志太宗贞观十四年因脩礼官奏事之次
言及丧服帝曰丧礼有亲重而服轻者皆许奏闻于是
侍中魏徵礼部侍郎令狐德棻等奏曾祖父母旧服齐
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衰三月今请增为齐衰五月诏从之
开元礼女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
玄宗开元二十年九月中书令萧嵩与学士王仲丘等
条定五礼书成名开元礼增入此条
　(吕楠曰夫五月者小功之服也何以不归之小功曰/将为尊者服也不敢以卑者服服之耳故称齐衰尊)
　(祖也古无齐衰五月今有齐衰五月为曾祖父母者/何曰尊祖也何以齐衰五月也曰期嫌于祖则已重)
　(齐衰三月嫌于高祖则已轻故齐衰五月古者三月/非所以达曾孙之志也曾孙女虽适人不降者何明)
　(不可无祖也祖不可降也曾孙适人而/遇服曾祖天下之难得也恶乎而可降)
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　(胡翰曰古者为曾祖父母齐衰三月而不及高祖父/母说者谓兼高祖而言则其服同其月日亦同也今)
　(礼家之为曾祖父母齐衰五月为高祖父母齐衰三/月则其服同其月日不同矣以经考之服之数尽于)
　(五缌麻三月小功五月等而至于高曾减其月日以/是为差其服制则一以齐衰为断也且疏云为父加)
　(隆三年则为曾祖宜大功为高祖宜小功苟以齐衰/之服从大功小功之月日亦若可为也古之制礼者)
　(所以不出乎二者之间而一断以三月之制岂无其/义乎故尊极而恩杀为高祖三月者后世不必易也)
　(至尊在不敢伸其私尊为母齐衰期者古礼不必/尽从也何以权之礼以义起而缘乎人情者也)
　(汪琬曰案闽清陈氏曰服父三年服祖期则曾祖宜/大功高祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功)
　(旁亲之服加乎至尊故重其齐麻尊尊也减其月数/恩杀也此礼所谓上杀服适子三年庶子期适孙期)
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　(庶孙大功则曾孙宜五月而与玄孙皆缌麻三月者/曾孙服曾祖三月曾祖报亦如之曾祖尊也故加齐)
　(衰曾孙卑也故服缌麻此礼所谓下杀如此则不应/加服五月然丧服经传正文本无高祖玄孙服 又)
　(案鹤山雅言经止说曾祖以下至曾孙无高祖至玄/孙之文若有高祖之称则汉惠不应名其父为高祖)
　(矣以此知记皆汉儒曲说沈存中亦云由祖而上皆/曾祖由孙而下皆曾孙虽百世可也如此则不应加)
　(服姑附于此/以备一说)
　(阎若璩曰孝惠嗣立至太上皇庙与群臣上其父庙/号曰太祖谥曰高皇帝史记始讹而为高祖班氏作)
　(汉书即正之曰高帝纪何得诬孝惠鹤山既误于/前钝翁复误于后驳出以为读书承讹者之戒)
　　　　乾学案礼之称高祖者不一而足何以云礼
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　　　　无高祖之称乎古文简往往有一言而包数
　　　　义者其不言高祖父母自是省文岂可因其
　　　　不及高祖而并谓礼无高祖之称也唐太宗
　　　　之增五月虽圣人复起不能易也而胡汪二
　　　　子皆言不必加服何哉
　　　　　　　　　右唐制
　
　读礼通考卷十
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　　谨案卷九第十八页后二行继别为宗刋本宗上
　　　衍大字据小记删