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读礼通考-清-徐乾学卷六

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钦定四库全书
　读礼通考卷六　　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期六
　　　斩衰三年下
丧服传父卒然后为祖后者服斩
　　　　乾学案此适孙承重也仪礼丧服篇不载此
　　　　条子夏作传于不杖期章为君之父母妻长
　　　　子祖父母下发之勉斋黄氏取以补丧服正
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　　　　条今据以为承重之制其注疏之说仍载不
　　　　杖期本篇当参看
通典适孙为祖承重议晋侍中庾纯云古者所以重宗
诸侯代爵(代国讳改/焉下同)士大夫代禄防其争竞故明其宗
今无国土代禄者防无所施又古之适孙虽在士位无
代禄之士犹承祖考家业上供祭祀下正子孙旁理昆
弟叙亲合族是以宗人男女长幼皆为之服齐衰今则
不然诸侯无爵邑者适子卒则其次长摄家主祭适孙
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以长幼齿无复殊制也又未闻今代为宗子服齐衰者
然则适孙于古则有殊制于今则无异等今王侯有爵
土者其所防与古无异重适之制不得不同至于大夫
以下既与古礼异矣吉不统家凶则统丧考之情礼俱
亦有违案律无适孙先诸父承财之文宜无承重之制
刘智以为此说非从古制也魏晋二代亦自行之刘宝
以为孙为祖不三年丧服云孙为祖周案小记为祖后
者为祖母三年二文不同何以为正荅曰经无孙为祖
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三年之文小记所云为祖母三年自谓无后养人子以
为孙者尔丧服云为人后者三年为人后者或为子或
为孙故经但称为人后不列所后者名所以通人无贵
贱为人后者用此礼也若荀太尉无子养兄孙以为孙
是小记所谓为祖后者也夫人情不殊祖所养孙犹子
而孙奉祖犹父故圣人称情以定制为人后者无复父
祖之差同三年也丧服传父卒然后为祖后者斩此谓
适孙为祖丧主当服斩不解传意小记与传但解经意
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尔传称者此祖后谓父之长子祖之适孙也以上厌于
父父亡然后乃下为长子斩非孙上为祖斩也王敞难
刘宝曰丧服小记祖父卒为祖母后者三年此谓孙为
祖后也丧服父亡为母三年言为祖母三年祖父三年
可知也为人后者以当收族而严宗庙也必以同宗支
子择其昭穆之伦而立之不得高祖无子而立玄孙之
序严宗庙者亦可以在继养使鬼神有所享也案士二
庙若立玄孙则所严之祖不及曾高而祖祢无鬼将何
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所享乎荀太尉秩尊其统宜远亲庙有四孙之所得祭
高祖也则于太尉为祖子所得祭高祖也今立孙但得
祭祖而使曾祖不食是则先人将恐于为厉故知非立
后之道也又臣从君服每降一等丧服为君之祖服用
制君服三年明之也若如论意谓小记所言是为长子
服者又当言父卒然后为子三年不得言祖父卒而为
祖母后者三年又养人子为己孙与己自有孙岂异哉
国子博士吴商荅刘宝议曰案礼贵适重正所尊祖祢
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继代之正也夫受重者不得以轻服服是以孙及曾玄
其为后者皆服三年受重故也且绝属之宗来为人后
者服之如父今适孙为后而欲使为祖服周与众孙无
异既非受重之义岂合圣人称情之制也且孙为祖正
服周祖为孙正服九月适孙为后则祖为加服周孙亦
当加祖三年此经之明据也今欲使祖以适加孙孙以
庶服报祖岂经意耶又欲使绝属之孙同于适孙岂合
人情成洽论云使适孙传重不服斩也夫服以三年为
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至重故以至尊至亲者处之自此以往上下降杀一等
经之例也服父三年服祖宜周而传云父卒为祖后者
服斩适孙者以此为制若其必然越于常例为后祖服
异礼之重事宜见斩衰之经不应阙而不记也且子为
父三年父为长子亦三年若适孙为祖如子则祖为适
孙亦当如父为长子不得为之周也吴商曰凡人为后
者尚如父今孙为祖后而欲使为祖周与众孙无异岂
是为后之谓乎且祖为孙正服九月今适孙而后祖加
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之周孙亦加祖三年经之明义也今使祖加孙服而孙
不加祖服岂经义哉且经云臣为君祖父母服周从服
例降一等则君为祖服斩矣此非经义耶何责阙而不
记也论又云孙为祖如子为父则祖为孙亦当如父为
长子者且孙为后加一等服三年祖亦加孙一等服周
如论之意欲使祖加孙二等而孙加祖一等此岂经例
而云传不通乎试评曰(试评杜君卿佑所作李翰/序所谓申高见发明者也)庾纯
云古者重宗防其争竞今无所施矣又云律无适孙先
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诸父承财之文宜无承重之制也刘宝亦云经无为祖
三年之文王敞难曰小记云祖父卒而为祖母后者三
年则为祖父三年可知也博士吴商云礼贵适重正其
为后者皆服三年夫人伦之道有本焉重本所以重正
也重正所以明尊祖也尊祖所以统宗庙也岂独争竞
之防乎是以宗绝而继之使其正宗百代不失也其继
宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年岂为
尊重正祖者耶传曰为人后者同宗支子可也下云为
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适孙言不敢降其正也是乃宗绝则适孙无孙则支子
承重其所承重皆三年也而议者或云适子卒不以孙
继以其次长摄主祭者则昭穆乱矣又云今代无孙为
祖三年之文吉不统家凶则统丧礼有违也者是时失
之非无其义也又云传言父卒然后为祖后者斩是父
亡乃下为长子斩非孙上为祖斩也者亦非义也何者
凡孙父在不得为祖斩父亡则为祖斩传曰有适子者
无适孙其文甚明而云下为长子斩者则经不但言为
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祖后者斩矣成洽云若适孙为祖如父三年则祖亦为
孙如长子三年也且祖重适孙服加一等孙承重而服
祖不加是谓报服何乃孙卑反厌祖尊非礼意也以情
求理博士吴商议之当矣
父未殡而祖亡服议晋虞喜案贺循丧服记云父死未
殡而祖父死服祖以周既殡而祖父死三年此谓适子
为父后者也父未殡服祖以周者父尸尚在人子之义
未可以代重也喜以为三礼无有此条殆是脱失祖父
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正统非为旁亲若父死未殡服祖但周则祖无倚庐传
重在谁假使祖为国君已为适孙祖没已嗣此受封于
祖祖之群臣服祖三年而已为适孙则服一期齐衰送
葬斩杖无主虽云尸在未忍如大父何(大父/祖也)　宋庾蔚
之谓礼云三日而不生亦不生矣故君薨未敛入门升
自阼阶明以生奉之也父亡未殡同之乎存是父为传
重正主已摄行事事无所阙虞喜何谓无倚庐乎孝子
之所寝处不关于主阙之何嫌若祖为国君五属皆斩
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则孙无独周之义案贺循所记谓大夫士也
孙为庶祖持重议晋刘智释疑问者曰礼孙为祖后三
年者以其当正统也庶子之长孙既不继曾高祖此孙
为庶祖持重三年不荅曰继祖者不唯谓大宗也案丧
服传与小记皆云庶子不为长子三年不继祖与祢也
两举之者明父之重长子以其当为祢后也其所继者
于父则祢于子则祖也父以己当继祖故重其服则孙
为祖后者不得轻也然则孙为祖后者皆三年矣且甲
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众子也生乙乙生丙而乙先卒丙为长子孙而后甲甲
亡丙为甲三年则甲是庶子无适可传若不三年则丙
为乙之适子而阙父卒为祖后之义也博士杜琬云曾
祖是庶而祖父是适又是适孙矣若庶祖无适可传则
非正体乎上传重之义也既无大夫士之位无适统之
重孙为庶人父虽亡而有诸父其孙生不主养祭非所
及而所摄一家之重居诸父之右祖无重可传而孙以
重自居为父长子而以适孙继祖推情处礼于义为乖
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凡祖是庶而父为长宜服齐衰王敞议曰凡所重明是
先祖之体盖非爵土财计之谓至于庶子之子为继祢
之宗则得为其子三年矣父尊其祢而子替祖服不贵
正体而必云爵土忽其敬宗而重其财计承财计则为
之服斩衰无产业则废三年此非义矣又经有为君之
祖服周是为臣从君服从服例降一等此则君为祖三
年矣既为君而有父祖之丧谓父祖并有废疾不得受
国而已受位于曾祖者也祖不受国无重可传而犹三
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年斯盖正统贵体之义不必以爵土传己也体存则就
养无方亡则庶子不祭所以达孝明宗吉凶异制故知
生不主养者无害死掌其祀也而云祭非所及乖乎周
孔之意尔斯人无祖矣束晰议曰经云臣服君之祖周
此君为祖三年也是祖有废疾不袭统也然则无爵可
传身不主祭与庶子何异而孙犹服斩义例昭然大宗
之地皆称祖立庙而自为其子孙所奉既所谓小宗之
绪主其祖父之祀岂可自同众孙不服三年哉　宋庾
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蔚之谓祖庶父适已承父统而不谓之继祖则祖谁当
祭之所谓继是承其后为之祭故云传重而服之斩若
杜琬所云祖父俱适乃是继曾祖尔祖虽非适而是己
之所承执祭传统岂得不以重服服之乎已服祖以斩
故祖亦服己以周长子之服义则不同要须己身承祖
祢之正乃得为长子斩案小记云庶子不为长子斩不
继祖与祢是明庶子不继祖祢故不得为长子斩非据
子之身若据长子身不得云不继祢也必须身承祖祢
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之正乃得服长子斩者以尊加卑异于卑加尊也刘智
分此不继祖与祢之言以为庶子不继祢故其长子不
继祖书记未有此连言之比且庶子不继襧其子居然
不继祖也矣
适孙亡无后次孙持重议晋万蒋问范宣适孙亡无后
次子之后可得传祖重不宣荅曰礼为祖后者三年不
言适庶则通之矣无后犹取继况见有孙而不承之耶
庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙
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服父祖不得殊也
适孙持重在丧而亡次孙代之议晋或人问徐邈适孙
承重在丧中亡其从弟已孤又未有子侄相继疑于祭
祀邈荅今见有诸孙而祖无后甚非礼意礼宗子在外
则庶子摄祭可依此使一孙摄主摄主则本服如故礼
大功者主人之丧犹为之练祥再祭况诸孙耶若周既
除当以素服临祭依心丧以终三年宋江氏问甲儿先
亡甲后亡甲适孙传重未及中祥适孙又亡有次孙今
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当应服三年不何承天荅曰甲既有孙不得无服三年
者谓次孙宜持重也但次孙先以制齐衰今得便易服
当须中祥乃服练居垩室尔昔有问范宣云人有二儿
大儿无子小儿有子疑于传重宣荅小儿之子应承三
年亦粗可依裴松之荅何承天书曰礼适不传重传重
非适皆不加服明适不可二也范宣所云次孙本无三
年之道若应为祖后次孙宜为丧主终竟三年而不得
服三年之服也何承天与司马操书论其事操云有孙
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见存而以疏亲为后则不通既不得立疏岂可遂无持
重者此孙岂不得服三年耶适不传重传重非适自施
于亲服卑无关孙为祖也案庾蔚之谓适孙亡无为后
者今祖有众孙不可传重无主次子之子居然为传重
范宣议是也适孙已服祖三年未竟而亡此重议已立
正是不得卒其服尔犹父为适居丧而亡孙不传重也
次孙摄祭如徐邈所荅何承天司马操并云接服三年
未见其据
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宋史皇祐元年大理评事石祖仁奏叔从简为祖父中
立服后四十日亡乞下礼院定承祖父重服礼官宋敏
求议曰自开元礼以前适孙卒则次孙承重况从简为
中子已卒而祖仁为适孙乎古者重适正贵所传其为
后者皆服三年以主虞练祥禫之祭且三年之丧必以
日月之久而服之者有变也今中立未及卒哭从简已
卒是日月未久而服未经变也或谓已服期不当改服
斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑
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氏注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之
丧是服可再制明矣今祖仁宜解官因其葬而制斩衰
三年后有如其类而已葬者用再丧制服遂著为定式
神宗时知太常礼院苏颂议承重法疏曰臣近因上言
臣僚家庙祠享事乞重定服纪亲疏之制一节准五服
年月敕斩衰三年适孙为祖父为长子今士庶之家子
孙罕分适庶其相为服往往一槩以斩衰期或踰年从
吉便行嫁娶苟有犯者缘敕律不分士庶便当一列断
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罪臣以为古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有
大宗小宗主祭承重之义则丧服从而异制匹士庶人
亦何预焉何以言之谨案丧服传曰父为长子何以三
年也正体于上又乃将所传重也郑康成曰重其当先
祖之正体又以其将代己为宗庙主也而经不言长孙
为祖者盖有爵土则父没次当传已其承重可知也近
代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙
与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐
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非先王制礼之本意也而世俗之论乃以三年之丧为
承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也臣
闻庆历中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与
官馀皆降等此亦近古立宗之法也然虽有此议亦不
果卒行庆历末石中立卒未几庶子从简又卒适孙祖
仁先已服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉祐中
刘煇祖母卒自言幼孤鞠于祖母虽有诸父亦乞解官
行服礼官议煇是长孙自当承重臣窃谓祖仁官丞郎
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列近职世荷赏延是亦有重可承者也煇乃庶官世又
非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而令承
长孙重非也故熙宁八年六月诏书适子死无众子者
然后适孙承重袭封爵者虽有众子犹承重此明宗子
传重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以持重之
意故学礼者犹以为未尽也传曰都邑之士则知尊祢
大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始
祖之所由出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服
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从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义
又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也臣伏
睹朝廷修举遗坠礼无不讲丧服之制事干典刑有所
未明固宜稽考欲乞特诏礼官博士参议礼律若以无
封爵者无传重之义即乞别立服制如在礼故合承重
亦乞参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异
于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布
天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也
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　朱子语类适孙承重庶孙是长亦不承仪礼期丧条
　内注说国君有疾不能为祖父母曾祖父母服则世
　子斩又曰君丧皆斩说已分明天子无期丧凡有服
　则必斩三年
　(吕坤四礼疑三年之丧曰重重无两承死者无适长/子则适长孙承之无适长孙则适次孙承之无适则)
　(以庶长承之死者有庶子则适孙亦/承庶长孙虽无父有适孙在则不承)
　(唐顺之荅汪生书远道走使询及继祖母丧服深知/谨礼之意然此在礼经甚分晓本非有疑以相聚讼)
　(也只为不解承重二字而惑于俗人代父相沿为服/之说是以其论纷纭而难通尔承重者礼之所谓受)
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　(重也如何谓之重谓祭统也古者立主谓之重宗庙/谓之重礼曰为人后者三年解之者曰为人后者受)
　(重于人受重者必以尊服服之也礼曰父卒然后为/祖后者斩解之者曰为祖后者受重于祖受重者必)
　(以尊服服之也为人后者以旁支后其大宗为祖后/者以适孙后其祖虽其本末疏戚不同而其所以必)
　(为之三年者则皆以为后之故为后者受重之谓也/不独如是而已礼经固有为曾祖后云者为高祖后)
　(云者为曾祖后者谓若父与祖或以疾废与先曾祖/而死者也为高祖后者谓若父与祖与曾祖或以疾)
　(废与先高祖而死者也为曾祖后则为曾祖斩为高/祖后则为高祖斩若以代父为说则是父之所齐期)
　(者吾代为之斩父之所齐五月者吾代为之斩此其/本末倒置甚矣又何以为代乎为曾祖斩则谓之代)
　(祖也可为高祖斩则谓之代曾祖也可代父之说又/何施乎此其鄙野舛驳绝不可准于经典然世耆儒)
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　(先生亦往往以此为说余竟不知其何所起也礼为/祖后者服斩不言服祖之妻何服非略之也篕发凡)
　(于为人后者章中矣曰为人后者为所后之妻若子/以旁枝后其族人犹服其所后之妻若子况以适孙)
　(后其祖而不以若子之服服其祖之妻者乎由此言/之为其祖加服云者自为受重也非为父也为其祖)
　(母加服云者自为祖也亦非为父也此祖服也礼曰/继母如母则继祖母如祖母也为祖而服其继祖母)
　(岂论其有出无出乎且谓之继则是不论其有出无/出而为之服者固非其所出以继母之服不论其有)
　(出无出而隆杀之也何独疑于继祖母焉夫有出而/加服无出而降服此古所以制媵妾之等然非所以)
　(施之于适也礼已之妻适子之妻不敢以无出降而/况于祖母乎以我友有好古谨礼之意不敢不悉所)
　(闻更与知/礼者计之)
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　(王志长曰父没为祖父服斩之制不见于斩衰三年/章祖父没为祖母齐衰三年之制不见于齐衰三年)
　(章何也夫礼固可推而知也丧服莫重于斩三年父/乃施于长子此非报服也为宗庙之重也父为祖而)
　(斩其长子则长子为父而斩其祖故传曰何以三年/也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三)
　(年不继祖也而长子于父没必斩其/祖父明矣丧服所以不可无传也夫)
　(吴任臣曾祖在不为祖承重说曰承重之义何居乎/盖人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以尊)
　(祖也尊祖所以统宗庙也故继高曾祖祖父而为后/者皆曰承重古亦谓之持重承重者服斩衰三年传)
　(曰父卒为祖后者斩是也由是为高曾祖后者亦服/斩称承重玄孙承重曾孙今有曾祖在而祖卒乃亡)
　(父之长子承重则嫌于无曾祖不承重则同于有父/礼无明文议论不一愚则断之曰承重者所以继宗)
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　(而受重于祖也故曰有适子者无适孙受重之孙吉/则主祭统家凶则统丧居位其服斩而承重非谓承)
　(父三年之服也稽之仪礼注疏云已为诸侯父有废/疾不任国政不任丧事而为其祖服斩是承重者要)
　(以见重统所传而不仅云父没以代丧也今曾祖在/则重无所受当从祖父卒而后为祖母者三年之例)
　(明乎祖在而孙不得为祖母后重犹在祖故也虽然/祖亦有继祢与庶祖之不同焉夫祖为继祢之人则)
　(异日曾祖死而曾孙为其后假令今为承重之孙后/复为承重之曾孙一人而两持重于曾祖祖父殊与)
　(礼意相乖若祖为曾祖支子则异日自有为曾祖后/者而吾祖为五世则迁之小宗又奚忍恝然而不为)
　(之服斩乎则为后于庶祖似未可/以曾祖在而厌之也是或一说也)
　(万斯大承重说或问祖亡于父后而曾祖尚存孙承/重乎且否乎曰以古礼言之重为先祖祭祀之重曾)
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　(祖而在重犹在曾祖之身然业有曾孙而为曾祖则/既老且衰重遂有已传未传之别何则古人七十曰)
　(老而传八十齐丧之事弗及故丧服父为长子斩传/曰正体于上又乃将所传重也老而传重则重在祖)
　(身祖因得立其长子以为适子长子而没即立长孙/以为适孙如是而祖亡则祖身之重孙即承之矣其)
　(或曾祖未传重则祖在日犹为曾之适子而已未立/为适曾孙逮祖亡而后立祖无重可传孙亦无重可)
　(承也曰然则重有已传未传之别孙即有承重不承/重之殊乎曰据礼经唯言传重无言承重者故仪礼)
　(于孙主祖丧止曰父卒然后为祖后者服斩杂记载/丧祭祝辞止曰哀孙皆不言承重故丧服于为人后)
　(者曰受重后人制礼定为承重之孙盖以上有传则/下有承以别于为人后者之受重义非不当第专施)
　(之于孙主祖丧则意实未该何则重为先祖祭祀之/重父死子继岂独非承彼为人后而曰受重亦父死)
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　(子继也承重与受重果有殊乎今以子死孙承谓主/祖丧为承重是重之义专指祖丧矣岂知孙为祖后)
　(而服斩乃代其父为丧主非关承重乎曰五服莫重/于斩惟子为父服之孙为祖本齐今因父亡而服斩)
　(以为丧主不谓之承重可乎曰吾不谓祖丧服斩之/非重第言礼必本于经承重之称生于传重传重之)
　(义由乎主祭即安得专指孙主祖丧而言承重也曰/先祀之重虽在曾祖就曾孙言祖父之祭亦重也得)
　(不谓之承重乎曰曾祖尚存则祖祢无庙止得祔食/于曾之祖祢祔食则无尸其祭仅同于厌而未全乎)
　(重安得遽称承重也曰然则孙主祖祭宜何称曰称/之为适孙可也古人有适子者无适孙称之为适孙)
　(即如适子之既亡而孙代为丧主矣且称之为适孙/即如先祀之重在其身不必更言承重矣故苟拘于)
　(承重之称则曾祖尚存者有传重未传重之别而孙/居祖丧者因有承重不承重之疑唯以适孙为称无)
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　(论曾祖亡而当服斩即曾祖存而亦当服斩无论曾/祖重已传而当服斩即曾祖重未传而亦当服斩盖)
　(服斩者孙代父主丧而致其诚而重之在曾祖者仍/无嫌于身之未承也不既两全而无失乎曰记谓父)
　(不主庶子之丧祖而曾之适子也则曾祖主其丧矣/曾孙虽服斩岂得主之乎曰丧服繁委非老者能胜)
　(故记云老者不以筋力为礼又云七十唯衰麻在身/饮酒食肉处于内亲丧且然况子丧乎故必孙为主)
　(无疑也孙既为主可以齐衰将事/乎故必服斩无疑也或唯唯而退)
　(汪琬父卒未殡适孙为祖服辨礼父在为祖期父卒/为祖后者服斩此丧服传之明文也后儒若贺循除)
　(广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓/父尸尚在不忍变于父在也愚窃以为不然礼殡而)
　(后成服父既前卒则先成父服而后成祖服当其成/祖服之时父尸已殡矣夫何不敢服重之有祖无适)
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　(子而猥云不忍不忍于父而忍于其祖则父之心能/安父之目其能瞑耶为长子传曰正体于上又乃将)
　(所传重也是父生存已许其子传祖父之重矣及其/没也适孙顾不敢申祖服然则主祖之丧者当谁属)
　(乎将遂无主乎抑别立长子而为之主也其于传重/之义失之远矣小记父母之丧偕先葬者不虞待后)
　(事杂记有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也/服其除服卒事反丧服如三年之丧则既颖其练祥)
　(皆行由是言之父卒尚不得以馀尊厌母安有适孙/为祖而不敢服重者哉然后知贺徐皆妄说也庾蔚)
　(之言贺循所记谓大夫士又非也为祖后/者自天子达士庶皆同则其服不得有异)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
补注疏天子诸侯父在为祖斩衰
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通典郑志赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任
丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒
为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年
已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲
言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子
诸侯之丧皆斩衰无期(见仪礼不杖期章父/卒为祖后者斩疏内)
宋黄干天子诸侯正统旁期图说父有废疾孙为祖后
亦斩衰三年(杨复仪礼/图说同)
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　　　　乾学案郑志虽专为天子诸侯而言然臣庶
　　　　之家父有笃疾不能执丧而子代父执祖父
　　　　母丧者均宜用此礼
　开元礼迄今律文皆无
补注疏为曾祖后者斩衰三年
仪礼丧服不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰
何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒
然后为祖后者服斩郑注此为君矣而有父若祖之丧
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者谓始封之君也若是继体则其父若有废疾不立父
卒者父为君之孙宜嗣位而蚤卒今君受国于曾祖贾
疏谓始封之君者始封之君非继体容有祖父不为君
而死君为之斩臣亦从服期也云父祖有废疾不立者
此祖与父合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若
然此二者自是不立今君立不关父祖云父卒者此解
传之父卒尔郑意以父祖有废疾必以今君受国于曾
祖不敢受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故
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郑以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨群臣自当服
斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者
父为君之孙宜嗣位而蚤卒则君之祖亦是废疾或蚤
死不立是以君之父受国于祖复蚤卒今君乃受国于
曾祖也
　　　　乾学案此条乃勉斋黄氏所补但注疏中绝
　　　　无为曾祖后者斩衰三年句特因郑氏今君
　　　　受国于曾祖语有类于曾孙承重故黄氏取
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　　　　以补之今考曾孙承重礼虽无文而古实有
　　　　其事则不可不备其礼故仍因黄氏之旧而
　　　　尽列注疏之说于编俾学者得以考焉
　(湛若水曰此解为君之祖父母一句父者君之父也/祖君之祖也此义有二或继体者祖宜嗣曾祖位以)
　(废疾不立父又宜嗣位于曾祖而亦早卒今君于父/卒后为祖后者则服斩其实今君以曾孙嗣位于曾)
　(祖而不嗣位于祖也故君服斩而臣亦从服期也若/受国于祖则臣自当服斩非所谓从服矣或今君始)
　(封则父祖容有/未为君者也)
　(吕楠曰父卒适孙为祖父母祖卒为曾高祖父母者/何曰父母祖孙一体也祖丧其子孙丧其父也祖无)
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　(子何以有孙孙无祖何以有父也父亡于祖之下孙/承于子之下矣故祖卒曾祖曾孙犹父子也曾祖卒)
　(高祖玄孙犹父子也/是以承重三年也)
　开元礼家礼孝慈录会典今律文并同
补注疏天子之女嫁于诸侯为父斩衰
补注疏诸侯之女嫁于大夫为父斩衰
仪礼丧服斩衰章子嫁反在父之室疏云若天子之女
嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为夫斩仍为父母不降
知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为兄皆斩则
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知女虽出嫁反为君不降
唐鉴永徽元年正月太宗女衡山公主应适长孙氏有
司以为服既公除欲以今秋成昏于志宁言汉文立制
本为百姓公主服本斩衰纵使服本例除岂可情随例
改请俟三年丧毕成昏帝从之
　范祖禹曰君丧三年古未之改也汉文率情变礼虽
　欲自损以便人而不知使人入于异类也自是以后
　民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之
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　人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮阴而举乐
　忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是
　亦有父子而无君臣也内无父子外无君臣而欲教
　化行礼俗成难矣为国家者必务革汉文之薄制遵
　三代之隆礼教天下以方丧三年则众著于君臣之
　义矣
补注疏诸侯诸臣为王斩衰
周礼司服凡丧为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为天王
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斩衰故云凡以广之
补注疏诸侯有五属之亲者皆服斩
丧服小记与诸侯为兄弟者服斩疏云熊氏以为诸侯
死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也
补注疏士为国君斩
补注疏大夫之适子为君如士服斩
服问大夫之适子为君夫人太子如士服注大夫不世
子不嫌也士为国君斩(适子如士/则亦斩矣)
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补注疏天子卿大夫适子为天子如士服斩
周礼司服为天王齐衰疏即引郑注士为国君斩而益
之曰天子卿大夫适子亦当然则亦如士服斩矣
　　　　乾学案自天子诸侯父在为祖至此凡九条
　　　　俱勉斋黄氏所补今仍其旧而增录其所本
　　　　之说及后人议论相发明者以补仪礼之阙
　　　　文焉
　　　　　　　　　　右出经传注疏黄氏采补
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戴德丧服记为高祖后者斩衰三年
　　　　乾学案玄孙为高祖承重古礼应有之而礼
　　　　文皆不见故今取戴德记补之
通典父为高祖持重子当何服议晋徐农人问殷仲堪
曰礼服高祖父母齐衰三月若其父承重者为当服周
为故自服其本服耶若服其本服不以父重而增者假
如玄孙持高祖重玄孙之子来孙本都无服父服三年
而子吉服惧非丧纪差降之义若来孙本无服而今有
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服则曾玄孙宜以父承重而加也进退迷惑不知所行
殷荅曰祖父在而祖母没则父服厌周祖父亡后则父
服三年而孙之服一定无变是知孙之于祖自有正服
不以父服为升降又疑玄孙承重来孙无变案礼记有
子侄之服苟恩尽亲毕缟冠玄武非为无变矣徐又曰
父在为母虽服以周断至练禫庐杖大制无亏故孙得
遂其本服若父出后降祖在不杖周则孙不得同父之
服明矣若父还反重又当从父升亦明矣如此升降由
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父不得恒自定也未有斩服不异至亲而子正制三月
之外或都无服者也他人同爂而为之缌缟冠玄武微
厕吉饰求之五服故为无变他人之不若此所大惑也
殷又荅云父在为母先王明义屈之以周服而情未有
异也哀亲故寝苫枕草毁瘠杖而后起创巨痛深勿可
顿夺故渐之以祥练申之以禫月此盖有由不变其本
则降矣子有降而孙得遂仲堪所谓不随父升降者也
　开元礼家礼孝慈录会典今律文并同
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　　　　　　　　　　右戴德丧服记
唐律妇为舅
后唐长兴中太常卿刘岳奉敕删定唐宰相郑馀庆书
仪定妇为舅斩衰三年
宋史礼志乾德三年判大理寺尹拙言案律及仪礼丧
服传开元礼仪纂五礼精义三礼图等书所载妇为舅
姑服周近代时俗多为重服刘岳书仪有奏请之文礼
图刑统乃邦家之典岂可守书仪小说而为国章耶判
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少卿事薛允中等言户婚律居父母及夫丧而嫁娶者
徒三年各离之若居周丧而嫁娶者杖一百又书仪舅
姑之服斩衰三年亦准敕行用律敕有差望加裁定右
仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案礼内则云妇事
舅姑如事父母则舅姑与父母一也而古礼有期年之
说至于后唐始定三年之丧在理为当况五服制度前
代增益甚多案唐会要嫂叔无服太宗令服小功曾祖
父母旧服三月增为五月适子妇大功增为期众子妇
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小功增为大功父在为母服期高宗增为三年妇为夫
之姨舅无服玄宗令从夫服又增姨舅同服缌麻及堂
姨舅袒免至今遵行况三年之内几筵尚存岂可夫处
苫块之中妇被绮纨之饰夫妇齐体哀乐不同求之人
情实伤理本况妇为夫有三年之服于舅姑止服期年
乃是尊夫而卑舅姑也况孝明皇后为昭宪太后服丧
三年足以为万世法欲望自今妇为舅姑服并如后唐
之制其三年齐斩一从其夫
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　(张鼎思琅邪代醉编子夏丧服传妇为舅姑齐衰五/升十一月而练十三月而祥十五月而禫服青缣衣)
　(以俟夫之终丧习俗以妇之服青缣谓其尚在丧制/因亦同夫之丧纪三年贞元中因仓曹参军萧据状)
　(下礼院详定博士李岧议开元礼妇为舅姑女子适/人为其父母皆齐衰不杖期丧服传曰女子适人为)
　(父母何以期也妇人不贰斩也父母之丧尚止周岁/舅姑之服无容三年李涪曰舅姑之服当以岧言为)
　(正吴澄曰妇人不贰斩者不贰天也降己之父母而/期为夫之父母亦期王栐曰礼经女子出适以父母)
　(三年之丧析而为二故舅姑父母皆为期丧宋乾德/三年判大理寺尹拙少卿薛允中奏三年之内几筵)
　(尚存夫居苫块之中妇被绮罗之饰夫妇齐体哀乐/不同齐衰三年于义为称诏从之遂为定制宋人盖)
　(未讲服青缣/之制故也)
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　　　　乾学案书仪及魏仁浦之奏是当时增舅服
　　　　斩衰三年姑服齐衰三年也下卷妇为姑三
　　　　年条当与此参看
　张子全书古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年
　服夫也
　二程全书古者妇服舅姑以期今以三年于义亦可
　但名未正此亦谓之从服从夫也盖与夫同奉几筵
　而已不可独无服也
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　仪礼开元礼俱齐衰不杖期宋初加为斩衰政和礼
　书仪家礼孝慈录会典今律文俱因之
　　　　　　　　　　右唐制
政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩
新仪云斩衰义服妇为舅注曰夫为祖曾高祖后者其
妻从服亦如之
通典夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议晋贺循云
其夫为祖曾祖高祖后者妻从服如舅姑孔瑚问虞喜
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曰假使玄孙为后玄孙之妇从服周(是时舅姑止期/服故其说如此)曾
孙之妇尚存才缌麻近轻远重情实有疑虞喜荅曰有
适子者无适孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此
推玄孙为后若其母尚存玄孙之妇犹为庶不得传重
传重之服理当在姑矣　宋庾蔚之谓舅没则姑老是
授祭事于子妇至于祖服自以姑为适所谓有适妇无
适孙妇也祖以适统唯一故子妇尚存其孙妇以下未
得为适犹以庶服之孙妇及曾玄孙妇自随夫服祖降
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一等故宜周也
　(万斯大学礼质疑晋贺循云夫为祖曾祖高祖后者/妻从服如舅姑此从丧服传父卒然后为祖后者服)
　(斩之文而推之也故家礼及今制妻为夫党服图于/凡承重皆云并从夫服而世俗承重者母在则妻不)
　(从其误实始于虞喜孔瑚问喜曰玄孙为后者其妻/从服姑止服缌近轻远重情实有疑喜荅以有适子)
　(者无适孙又若宗子之母在则不服宗子妻推此知/玄孙为后姑在妇犹为庶不得传重传重之服理当)
　(在姑宋庚蔚之更推之曰有适孙无适孙妇祖父自/以姑为适由是世俗相沿姑在妇不从服迄于今不)
　(变愚谓宗子母在而族人不服其妻盖体宗子不死/其父之心而尊其所尊且以妇压于姑故不为之服)
　(非以重其姑也夫氶重而妻从服为丧礼之内主也/两者义别各不相蒙内则云舅没则姑老冢妇所祭)
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　(祀宾客每事必请于姑观此则知宗子母虽存而凡/吉凶内主之重皆其妻承之故丧服传云有适子者)
　(无适孙孙妇亦如之亦如云者就适孙而言无适孙/亦无适孙妇也适子死而立适孙已娶即为适孙妇)
　(于其祖之丧也母在则服妇服之常孙妇主丧者则/进服妇为舅姑之服各尽其道并行而不悖虞喜之)
　(言抑何据非所据乎且古来吉凶之礼率成于夫妇/故国君取夫人之辞曰请君之玉女于寡人共有敝)
　(邑事宗庙社稷昏礼父命子亲迎曰往迎尔相承我/宗事故凡仪礼丧祭称为主人者皆宗子也称为主)
　(妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之安有宗子既/娶妻而母尚主重之事也哉贾氏不察于宗子母在)
　(族人不为其妻服援王制八十齐丧弗及谓宗子母/未七十母自与丧不知王制指男子为言妇人舅没)
　(姑老则固不以年计也蔚之又云舅没姑老授祭事/于子妇是既知孙承重者妻承重已乃其云有适妇)
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　(无适孙妇祖服自以姑为适何也如其言是一孙妇/之身主祭则为适服祖则为庶义无一定若谓虽主)
　(祭亦庶也吾未闻庶孙妇而可以主祭亦未闻夫既/为适孙而妻不能为适孙妇者也故夫父死母为内)
　(主者惟子幼未娶者耳已娶未有不主重者也主重/未有不从服者也即玄孙为后妻主姑存者重在为)
　(主不论远近纵姑缌妇服止得其常岂近轻远重之/谓乎若必如虞说将古礼无曾玄妇服者其夫服斩)
　(而妻吉服以为主可/乎故曰妇人从夫)
　家礼孝慈录会典无正文图内有之
家礼为人后者承其祖
　明会典今律文同
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　　　　　　　　　　右宋制
孝慈录子为母(为适/母同)
明太祖实录洪武七年十一月壬戌朔孝慈录成先是
贵妃孙氏薨敕礼官定丧服之制礼部尚书牛谅等进
曰周礼仪礼父在为母服期年若庶母则无服上曰父
母之恩一也而丧服低昂若是其不近于人情甚矣乃
敕翰林学士宋濂等曰养生送死圣王之大政讳亡忌
疾衰世之陋俗三代丧礼节文犹详而散失于衰乱厄
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于暴秦汉唐以降莫能议此夫人情有无穷之变而礼
为适变之宜得人心之所安即天理之所在尔等其考
定丧礼于是濂等考得古人论服母丧者凡四十二人
愿服三年者二十八人服期年者十四人奏之上曰三
年之丧天下之通丧今观愿服三年丧比服期年者加
倍则三年之丧岂非天理人情之所安乎乃立为定制
子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子众子为庶母
皆齐衰杖期仍命以五服丧制并著为书使内外有所
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遵守
太祖御制文集孝慈录序丧礼之说闻周朝已备至秦
火乃亡汉儒采诸说以成书号曰周礼仪礼或云新书
而未行历代儒臣往往以为定式以佐人主若识时务
者则采可行而行之其有俗士执古以匡君君不明断
是以妨务而害理中道废焉朕观其所以于事甚繁洪
武七年秋九月贵妃薨敕礼官以定仪诏翰林稽诸古
典三日而后来奏人各以周礼仪礼以为定式所云父
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在为母服期年若庶母则无服又引子游问孔子鲁昭
公之服有二以孔子不许为必然朕思之再三迂儒俗
士果不识时务孰不知孔子之说有大义存焉宰予问
期年之丧可服孔子以为不仁与昭公之事何异乎不
然当是时诸侯不有天王而自专孔子务以三纲五常
教不善昭公诸侯也其丧礼又出天王问孔子欲更其
礼可乎在孔子必不教人不忠所以不言期之非及宰
予閒居之论孔子却言其非可见母之期服不近人情
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焉今之迂儒止知其一不知其二是古非今昭然矣且
礼出于天子上行下效焉今天子皇子母服期庶母则
无服五服之外则不服若以其说为必然则尧之德靡
矣尧乃亲九族而平章百姓岂独五服之外者欤于是
命诸儒遍考诸书以报又数日来奏古今论丧服者凡
四十有二人愿服期年者十四人愿服三年者二十八
人比服期年者增倍由是观之三年之丧岂不合人情
者乎夫父母之恩一也父服三年父在为母期年岂非
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低昂太甚乎其于人情何如也且古不近人情而太过
者有之若父母新丧则或五日三日或六七日饮食不
入口者方乃是孝朝抵暮而悲号焉又三年不语焉禁
令服内勿生子焉朕览书度意实非万古不易之法若
果依前式其孝子之家为已死者伤见生者十亡八九
则孝礼颓焉民人则生理罢焉王家则国事紊焉又闻
周公无逸篇述殷王中宗享国七十五年高宗享国五
十九年祖甲享国三十三年自时厥后惟耽乐之从或
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十年或七八年或五六年或四三年寿可稽而短可考
岂不明矣然周公止知如是不知定期服已失人伦终
致后王寿短而社稷移者亦由庶母无服焉或父归而
子乘之人伦安在所以寿促而王纲解迂儒茫然哉朕
观宫生之君好内山林之士任为股肱爪牙暴贵其身
致君牵制文义优游不断国之危亡非迂儒者谁其丧
礼之论时文之变庸儒乃不能审势而制宜是古非今
灼见其情甚不难矣每闻汉唐有忌议丧事者在朕则
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不然礼乐制度出自天子于是立为定制子为父母庶
子为其母皆斩衰三年适子众子为庶母皆齐衰杖期
使内外有所遵守
　(陆容曰本朝子为母服斩衰三年所谓缘人情而为/之者也时群议不合高皇断自宸哀曰礼乐自天子)
　(出礼当/自我始)
　(吕楠曰子为父母何也曰至亲一体也中古子为父/斩衰三年为母齐衰期年父卒始齐衰三年非所以)
　(顺子心也夫天子事天地无隆杀孝子事父母无厚/薄母且为长子三年子之不三年其母颠也尧典曰)
　(如丧考妣三载周公曰父母之丧无贵贱一也孔子/曰予有三年之爱于其父母乎皆高皇帝之志尔礼)
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　(言家无二尊者有见于/喻日未见于喻天地也)
　(唐枢曰问古父在为母齐衰期今则不然是否且古/人子之情何以独异于今曰圣人制礼只是顺人情)
　(古时妇人不得专如今人家夫妇并隆为人子者便/见得有两重之义问古嫂叔无服今起自何义曰此)
　(亦情也时也情生于时问人情万古不易如何不同/曰人情生于所感感则随时而出 又曰孝慈录丧)
　(制发前古所未发轻重损益一原至情所不容已古/今异宜人情无不自怀非大圣人乌能主张是哉高)
　(皇帝初即位礼制未备大明令并大明集礼且令暂/率朱文公家礼行之及是录定遂载入大明律遵述)
　(施行夫子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子众/子为庶母皆齐衰杖期酌时与势固为礼之所从及)
　(辨孔子所论鲁昭公之服亦不可谓非至论又论丧/礼不近人情而限于太过者三四大款真知虚文之)
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　(无用诚皆至/切之议也)
　(何孟春曰古者父在为母期武后始令同父三年开/元五年卢履冰以为非是田再思曰高宗实行之著)
　(令已久何必乖先帝之旨阂人子之情使与伯叔母/姑姊妹同履冰谓武后阴储篡谋升齐抗斩乘陵唐)
　(家今不正其失恐后世复有妇夺夫之败元行冲亦/谓孝莫大于严父故父在为母免官齐而期心丧三)
　(年情已申而礼杀也自尧舜周孔所同帝弗报七年/乃下诏服纪一用古制二十年又诏为母加服齐衰)
　(三年及颁开元礼遂依行焉见唐会要然其后德宗/有后之丧太子及舒王将行三年之制柳冕请依魏)
　(晋故事穆质言遵三年之制则太重从三十日之服/则太轻惟行古期年为得礼之中而德宗不以质为)
　(然见唐书列传又李晟二子愿怤居母丧大祥而除/官晟奏二子终禫而后朝请见唐会要然则此制唐)
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　(时亦未通行也宋宝元中王恪言父母相继亡没乞/通持五十四月服仁宗许之见宋会要熙宁七年命)
　(官参酌旧例定为新武父母及继母慈母已所生母/并三年亦见宋会要朱子语录曰仪礼父在为母服)
　(期非是薄于母只为尊在其父元吴澄服制考详序/云心丧之实有隆而无杀服制之文有杀而无隆古)
　(之道也为母齐衰三年而父在为母杖期岂薄于其/母哉盖以夫为妻之服既除则子为母之服亦除家)
　(无二尊也子服虽除而不饮酒不食肉不处内居丧/之实如故则所杀者三年之文而已实固未尝杀也)
　(女子既嫁降己之父母期为夫之父母亦期期之后/夫未除服妇已除服而居丧之实如其夫是舅姑之)
　(服期而实三年也岂必从夫服斩而后为三年哉古/人所勉者实后世所加者文而昧乎其实诚伪之相)
　(去何/如哉)
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　(张鼎思曰子为母斩断自圣衷立为定制而后人子/之心始无憾胡翰读丧礼云唐孔氏谓子于母屈而)
　(从期心丧三年盖亦于义不安而创为是说尔古者/为师心丧三年师本无服故子贡以义起之苟施于)
　(母子之间则疏衰齐裳非若师之无服服断以期而/犹为心丧服以表衷期亦为矣此可破心丧之说)
　(谢肇浙曰古人丧礼为父斩衰三年而父在为母不/过齐衰期而已此虽定天地之分正阴阳之位而揆)
　(之人子之情无乃太失其平乎子之生也三年然后/免于父母之怀要之母之劬劳十倍于父也夫妇敌)
　(体无相厌之义以父之故而不得申情于母岂圣王/以孝治天下之心乎且父母为长子齐衰三年而子)
　(于母反齐衰期亦倒置之甚矣此礼三代无明文可/考或出汉儒杜撰未可知也而举世历代无有非之)
　(者至我国家始定制父母皆斩衰三年即妾之子亦/为所生持服不以适故而杀此圣祖所以顺天理达)
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　(人情自我作古/万世行之可也)
　(俞汝言曰礼为母齐衰三年父在期年今加/斩衰似无别应仍服齐衰父在得终三年)
　(韩如璜曰高皇帝御制孝慈录序大哉皇言真可谓/达礼之本者哉周礼仪礼诚多汉儒驳杂之言即在)
　(礼记亦然其对子游之言窃有疑焉而未敢径质也/其折衷于子思孟子可乎中庸曰期之丧达乎大夫)
　(三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也曰父母/之丧一故母服期年者非也孟子曰三年之丧齐疏)
　(之服饘粥之食自天子达于庶人三代共之曰三代/共之故诬周制者非也王子有其母死者其傅为之)
　(请数月之丧公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之/而不可得也虽加一日愈于己案仪礼公子为其母)
　(练冠縓缘既葬除之疑当时此礼已废或已葬而未/忍即除故请之故云庶母无服者非也抑三年之丧)
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　(达乎天子窃更有疑乎今日朝廷之丧服也子张云/书云高宗谅阴三年不言何谓也子曰何必高宗古)
　(之人皆然君薨百官总已以听于冢宰三年曾申曰/哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达故窃有疑)
　(乎今日朝廷之丧服也高皇帝又云古不近人情而/太过有之若父母新丧则或五日三日或六七日饮)
　(食不入口者方乃是孝为已死者伤见生者十亡八/九则孝礼颓焉民人则生理罢焉王家则国事紊焉)
　(呜呼大哉皇言又真可谓达礼之本者哉故孟子曾/申皆曰饘粥之食原无取乎饮食不入口也膝文公)
　(五月居庐未有命戒孟子取焉又已变而通乎谅阴/三年之制也故太过者节之不及者益之参酌时宜)
　(而不拂其常期于/圣经祖训无悖矣)
　(顾炎武日知录洪武七年虽定为母斩衰三年之制/而孝慈皇后之丧次年正旦皇太子亲王驸马俱浅)
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　(色则尊厌之礼未尝不用也惟夫二十七月之内不/听乐不婚嫁不赴举不服官此所谓心丧则百世不)
　(可改/矣)
　　　　乾学案子为母服历代不同父在则齐衰期
　　　　年父没则齐衰三年者周制然也至唐则一
　　　　槩定为齐衰三年而宋元因之至明则一槩
　　　　增为斩衰三年而
　　　本朝因之历代之定制不同故儒者操论亦异
　　　　今则自唐以后凡为齐衰三年而发者悉附
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　　　　于齐衰之篇自明以后凡为斩衰三年而发者
　　　　悉附于斩衰之篇观者详之
孝慈录为人后者为所后母及所后祖母
孝慈录女在室为母
孝慈录女嫁反在室为母
孝慈录适孙为祖母承重及曾高祖母承重
孝慈录妇为姑
孝慈录庶子为所生母
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　　　　乾学案明初定大明令集礼妾子为所生母
　　　　俱齐衰期至洪武七年孝慈录成改为斩衰
　　　　三年说见前篇
　(罗虞臣原子曰或问大明令载妾子为其母期注云/谓适母在室者夫适母在降而服期但不知适母所)
　(厌在父存时耶抑在父没之后原子曰妇人虽贵无/厌降之义此小注之误也若集礼所载之条则无此)
　(注夫妾子服母据其父存亡为制尔不得系于适母曰/也记曰公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之注)
　(公子厌于父也为母不得申权制此服不夺其恩也/又曰庶子在父之室为其母不禫注曰父在厌也此)
　(庶子之厌于父载诸经传可考也未见有为适母所/厌之文也礼大夫之妾子父在为其母大功士则期)
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　(郑玄曰父卒皆得申此亦据父而言也父卒则申可/见父没之后虽有适母亦得三年也夫父至尊也故)
　(可以厌子父所不服子不敢服父所不降子不敢降/则妾子之为母期盖据父在言也父没则三年矣子)
　(之不厌于适母何也妇人无专制之义也嫁则从夫/夫死从子又何厌之有夫孙为祖母后者祖父卒则)
　(服三年不得以其皇姑在而为祖母期也为长子斩/者父没则斩不得以母在而不斩也夫以母姑之尊)
　(尚不能厌于子妇而况适之于妾乎曰然则宋儒注/王子有母丧章谓厌于适母其非欤曰此宋儒之谬)
　(说也夫王子诸侯之妾子也诸侯于妾无服父所不/服子亦不敢服其傅为请则其父在可知也父在已)
　(厌于父矣而何必母曰礼妾服适期而适于妾无服/谓适有常尊也若是则适庶之分不邻于无别乎曰)
　(非是之谓也夫妾之服适从夫也适若报之则重降/之则近于嫌也故不服不得以不服之故而遂行厌)
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　(降之制也且有适妾之名其分未尝不正又何为其/无别也待妾之礼降杀于适自其夫施之可也岂有)
　(母子天性之爱而孝子忍于以妾视其亲哉曰适母/在既为其母三年矣其丧次如之何曰礼自命士以)
　(上父子异宫妾子有母之丧自居其室而/遂之可也若同室则不敢当中避正适也)
　(吕楠曰庶子所生母者何曰由父视之有妻妾也由/子视之知其母不敢知其妾也生身之恩莫大焉而)
　(不三年非所以存其子也礼庶子为生母练冠麻麻/衣縓缘既葬而除又曰庶子为父后者父死为其母)
　(缌则岂不与义而伤仁故孟子曰虽加一日愈于己/也且今继母慈母养母皆三年生母而不三年何居)
　(夫父命他妾养己者比于父之他妾生己者不/既轻矣乎生母无服虽圣人之制亦可改也)
　　　　乾学案仪礼诸侯之庶子父在练冠麻麻衣
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　　　　縓缘既葬而除父没则大功大夫之庶子父
　　　　在大功父没齐衰三年士之庶子父在杖期
　　　　父没齐衰三年为父后则贵贱皆缌麻三月
　　　　开元礼政和礼书仪皆无正文统于子为母
　　　　内家礼齐衰三年父在同为父后则皆缌麻
　　　　明令及集礼皆如之孝慈录加为斩衰为父
　　　　后亦然会典今律文因之
孝慈录子为继母
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孝慈录子为慈母
明太祖实录洪武七年九月孙贵妃薨命吴王橚服慈
母斩衰三年以主丧事
孝慈录子为养母
孝慈录夫为人后则妻从服
　(吕楠曰妇为舅姑庶子之妻为夫之所生母者何曰/从夫也夫之父母妇之舅姑也夫之生母亦犹夫姑)
　(也故曰男子免于堂妇人髽于室夫为人后则妻从/服者何曰亦从夫也夫在此则此妻也夫在彼则彼)
　(妻也古者为舅/姑期年则已渎)
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孝慈录庶子之妻为夫之所生母
　已上孝慈录十二条会典今律文皆因之
　　　　　　　　　　右明制
　
　
　
　
　读礼通考卷六