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读礼通考-清-徐乾学卷五

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钦定四库全书
　读礼通考卷五　　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期五
　　　斩衰三年中
丧服为人后者(疏案丧服小记继别为大宗继祢为小/宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云)
(后大宗者则此所/后亦后大宗者也)
　(马融曰受人宗/庙之重故三年)
　(雷次宗曰此文当云为人后者为所后之父阙此五/字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后)
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　(祖父或后曾高祖故阙/之见所后不定故也)
春秋公羊传为人后者为之子也(全文/见后)
丧服传何以三年也受重者必以尊服服之
　(敖继公曰重谓宗庙/之属尊服谓斩衰)
何如而可为之后同宗则可为之后(疏同宗则可为之/后以其大宗子当)
(收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一/宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也)
　(敖继公曰此言当为同宗者后也/自是以下又覆言为人后之义)
何如而可以为人后支子可也(疏支子可者以其他家/适子当家自为小宗小)
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(宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取/支子支子则第二以下庶子也不言庶子云支子者若)
(言庶子妾子之称谓妾子得后人适妻第二/以下子不得后人无后亦当有立后之义也)
　(敖继公曰必支子者/以其不继祖祢也)
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
(注若子者为所为后之亲如亲子之疏死者祖父母则/为后者之曾祖父母妻即为后者 母也妻之父母妻)
(之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与/内兄弟皆如亲子为之著服也若然经直言为人后不)
(言为父传不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者/传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知也)
　(敖继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子/以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母)
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　(于亲者惟言所后者之妻盖各举其一以见馀服也/至于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主)
　(于所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如是/则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子)
　(之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言/为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其)
　(祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后/者以其为宗子故尔盖尊者已老使子孙代领宗事)
　(亦谓之宗子所谓宗子不孤/者也非是则无置后之义)
　(顾炎武日知录此因为人后而推言之所后者有七/等之亲皆当如礼而为之服也所后者之祖我之曾)
　(祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我/之外祖父母也因妻而及故连言取便文也昆弟我)
　(之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若/子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆)
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(弟之子/者非)
丧服小记为殇后者以其服服之(注言为后者据承之/也殇无为人父之道)
(以本亲之服服之而疏为殇后者谓大宗子在殇中而/死族人为后大宗 不得后此殇者为子也以其父无)
(殇义故也既不后殇而宗不可绝今来为后殇者之人/不以殇者为父而依兄弟之服服此殇也注言据承之)
(者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据以承/其处为言也以本亲之服服之者依其班秩如本列也)
(既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之/服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩)
(故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服/之日月唯为后之后如有母亡而犹在三年之内则宜)
(接其馀服不可以吉居凶/若出三年则不追服矣)
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　(吴澄曰此记为为殇后者服而言故明其格例言文/夫已冠则不为殇明此殇年虽十九已下若其已冠)
　(则为成人有为人父之道/此为后者当服之如父矣)
　　　　乾学案吴氏前说与注疏同此乃其后一说
　　　　也
　(陈浩曰此章举不为殇者言之则此当立后者乃是/已冠之子不可以殇礼处之其族人为之后者即为)
　(之子也以其服服之者子为父之服也旧说/为殇者父之子而依兄之服服此殇非也)
　(顾炎武日知录为殇后者以其服服之殇无为人父/之道而有为殇后者此礼之变也谓大宗之子未及)
　(成人而殇取殇者之兄弟若兄弟之子以为后则以/为人后之服而服之如父不以其殇而杀重大宗也)
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　(若鲁之闵公八岁而薨僖为之后是已夫礼之制殇/所以示长幼之节而杀其恩也大宗重则长幼之节)
　(轻故殇之服而有时不异乎成人不以宜杀之恩而/亏尊祖之义此所谓权也若曰服其本服云尔记何)
　(必言之而亦乌/有为殇后者哉)
　　　　乾学案郑孔之说皆非也若从其说则是后
　　　　殇者之父非后殇也经何以云为殇后乎况
　　　　年十六至十九为长殇世多有年在殇中而
　　　　娶妻生子者岂不可以立后乎既立后岂得
　　　　不以父服服之乎上文固曰男子冠而不为
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　　　　殇此所谓殇盖指既冠婚者本不得名之为
　　　　殇特以年在殇中恐人疑其不得立后故记
　　　　礼者特𤼵明之以见殇有为人父之道也岂
　　　　有实后殇者之父而文可云为殇后乎通典
　　　　刘系之所问是也荀讷所荅非也当以陈氏
　　　　可大之解为正　徐伯鲁解为后谓为丧主
　　　　而以陈可大之说为非亦不可从
曾子问孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也(注族人/以其伦)
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(代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者/主其礼 疏以其未成人庶子不得代为之后庶子既)
(不为后宗子礼不可阙族人以其伦辈与宗子昭穆同/者代之此为大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆)
(得代之知此是指大宗者以何休公羊注云小/宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本也)
　　　　乾学案此庶子即宗子之弟也盖言宗子殇
　　　　没庶子即为父后不必为宗子后故云庶子
　　　　弗为后也若依注疏之言则是父有亲子反
　　　　舍之不立而别立他人之子尽以已之世爵
　　　　禄产授之此岂近于人情邪且有宗子则宗
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　　　　子为后宗子夭则庶子为后此理之必然也
　　　　岂有庶子不可为父后而反以族人代宗子
　　　　为父后乎难者曰此庶子既不为殇后小记
　　　　何以有为殇后之文不知小记本文上言男
　　　　子冠而不为殇下即继之曰为殇后者以其
　　　　服服之则彼之所谓殇指已冠婚者而言此
　　　　之所谓殇指未冠婚者而言已冠婚者得以
　　　　立后未冠婚者不得立后故记文有不同也
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　　　　又何疑乎
春秋成公十有五年三月乙巳仲婴齐卒
　(孙复曰仲婴齐公孙归父子公子仲遂孙也孙以王/父字为氏公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之)
　(子以王父/字为氏也)
　(胡安国曰婴齐者公子遂之子公孙归父之弟也归/父出奔齐鲁人徐伤其无后也于是使婴齐后之故)
　(书曰仲婴齐此可谓乱昭穆之序失父子之亲者以/后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏)
　(亦非/矣)
　(家铉翁曰弟无后兄之理以后襄仲尔归父谋诛三/家事弗济而宣公薨归父为季氏所逐故立归父之)
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　(弟以后襄仲非以后其兄也所以不称公孙而称仲/婴齐者当如谷梁之说襄仲之死也去公子而书仲)
　(所以诛也今其子不称/公孙由父有罪故尔)
公羊传仲婴齐者何(注疑仲遂/后故问之)公孙婴齐也公孙婴齐
则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲
婴齐为人后者为之子也(注更为公孙之子/故不得复氏公孙)为人后者
为其子则其称仲何孙以王父字为氏也然则婴齐孰
后后归父也归父使于晋而未反(注宣公十八年自晋/至柽奔齐讫今未还)
何以后之叔仲惠伯傅子赤者也(注叔仲者叔/彭生氏也)文公死
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子幼(注子赤/幼也)公子遂谓叔仲惠伯曰君幼如之何愿与
子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有
公子遂知其不可与谋退而杀叔仲惠伯弑子赤而立
宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大
夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之诸大夫皆杂
然曰仲氏也其然乎于是遣归父之家然后哭君归父
使乎晋还自晋至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命
于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴
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齐后之也(注弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之/亲故不言仲孙明不与子为父孙 疏案异)
(义公羊说云质家立世子弟文家立世子子而春秋从/质故得立其弟以此言之婴齐为兄后正合诸春秋之)
(义何得谓之乱昭穆之序者正以质家立世子弟者谓/立之为君而已岂得作世子之子乎今婴齐后之者若)
(为归父之子然故为乱昭穆之序言失父子之亲者/若后归父即不为仲遂之子故云失父子之亲矣)
谷梁传此公孙也其曰仲何也子由父疏之也(注雍曰/父有弑)
(君之罪故不得言公子父不言公子则/子不得称公孙是见疏之罪由父故)
　(万斯同曰案婴齐乃庄公之孙宜称公孙婴齐今不/称公孙而称其氏则是降为归父之子于庄公为曾)
　(孙故不得复称公孙也虽弟不可以祢兄但既承归/父之后则竟为归父之子所谓为人后者为之子也)
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　(此必周世原有此礼故鲁人因其礼而行之孔子据/其实而书之公羊亦仍其旧而传之尔不然鲁人岂)
　(敢创为此礼而孔与公羊氏亦岂无其实而凿空妄/说者乎且仲遂有弑君之罪不得立后宜立后者归)
　(父也若婴齐之后归父仍称弟而不称子则固依然/后仲遂矣岂鲁人立后之意乎世徒泥兄弟同昭穆)
　(之说以弟之祢兄为不经不知古之有国有家者以/承祧传统为重原与士庶之礼不同不得因彼而疑)
　(此/也)
　　　　乾学案卿大夫以下继世与天子不同天下
　　　　不可一日无天子国不可一日无君是故继
　　　　嗣不立则取于旁支以弟后兄可也以兄后
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　　　　弟可也甚至以叔后侄古亦为之君之生存
　　　　既已尽臣其诸父昆弟身没而旁支入继必
　　　　为之服斩衰既为之服斩衰即以祖祢事之
　　　　可也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其
　　　　宗族继世相传以宗法齐之而已春秋之法
　　　　大夫以罪废逐不得入宗庙即思其先世而
　　　　为之立后亦直以废逐者之兄弟代主大宗
　　　　之祀世及相传而不及于废逐者之子侄正
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　　　　所以严昭穆之序也鲁于叔孙氏尝逐侨如
　　　　而立其弟豹矣于臧氏尝逐纥而立其兄为
　　　　矣于东门氏则逐归父而立婴齐其事正同
　　　　不闻豹祢侨如为祢纥而顾必以婴齐祢归
　　　　父此鲁人之创举也其意若谓吾逐归父以
　　　　其父故父之罪大不可后宁后其子尔乃不
　　　　自知其已大悖典制矣故何氏以为乱昭穆
　　　　之序失父子之亲胡氏以为弟不可为兄后
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　　　　父字不可为氏真不易之论也然则鲁人之
　　　　处此宜如何曰归父固宗子又一时所称贤
　　　　大夫也左氏公榖皆以书其出奔为善之鲁
　　　　人既察其无罪而为之立后则自有宗法在
　　　　不得复同于废逐之臣矣礼经曾子问篇曰
　　　　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也
　　　　祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌
　　　　祭不旅不假不绥祭不配又曰宗子去在他
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　　　　国庶子无爵而居者望墓为坛以时祭若宗
　　　　子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言
　　　　孝身没而已盖卿大夫家乃宗法所自始其
　　　　礼固甚严也使归父有子当直立之无子则
　　　　当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主
　　　　以待其子之生季孙有疾命正常曰南孺子
　　　　之子男也则以告而立之女也则肥也可季
　　　　孙卒康子即位既葬康子在朝正常以告康
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　　　　子请退此卿大夫之庶子摄位以待宜立者
　　　　之生之證也　又案公羊之说有可疑者三
　　　　左传称归父欲去三桓以张公室宣公薨季
　　　　孙𤼵其父之前罪而逐之然则三家之所恶
　　　　者非仲遂乃归父也逐之无名故假父罪为
　　　　辞先𤼵制人驱除异已自当不遗馀力岂肯
　　　　徐伤其无罪乎又左传称季孙欲去东门氏
　　　　臧宣叔怒曰后之人何罪公羊则谓宣叔倡
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　　　　逐之纪事互异其可疑一也就如公羊之说
　　　　恶遂而及其子又怜归父而欲延其世故以
　　　　婴齐后归父夫婴齐固仲遂之亲子也即降
　　　　昭居穆犹为亲孙孙之后祖与子之后父复
　　　　何异乎鲁人当不若是之愚其可疑二也谷
　　　　梁之责成公曰与人之子守其父之殡捐殡
　　　　而奔其父之使者是以奔父也范宁曰人之
　　　　子谓归父之子成公与之共守宣公殡是归
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　　　　父有子矣昭公之从亡臣曰子家羁杜氏注
　　　　云庄公之玄孙也归父字子家见于奔齐传
　　　　羁盖以王父字为氏归父庄公孙故羁称玄
　　　　孙也夫人而有子有孙又何必以弟为之后
　　　　邪又定元年叔孙告羁曰子家氏未有后季
　　　　孙愿与子从政羁以将逃辞盖归父窜逐之
　　　　后已失其宗子孙不复仕遂别为子家氏如
　　　　孟孙之后别为子服氏者公羊谓鲁人为之
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　　　　置后亦妄也藉使婴齐果后归父则羁为其
　　　　子当即蒙仲氏安得复称子家乎可疑者三
　　　　也然则婴齐谁后曰后仲遂尔鲁人之盟东
　　　　门氏曰无或如东门遂杀适立庶夫所谓庶
　　　　者非他即宣公也欲快其私忿而暴扬先君
　　　　之恶当亦嗣君之所隐痛矣成公幼不及知
　　　　长而知之于是焉立婴齐以后遂此理之当
　　　　然者也然不称公孙谓之仲婴齐者何曰诸
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　　　　侯之子为公子其孙为公孙公孙之子已赐
　　　　族而世为大夫则称氏其常也然亦有及公
　　　　孙之身而赐族者晋靖公之孙有栾宾杜氏
　　　　曰盖其父字栾宋桓公有孙曰鳞矔世本曰
　　　　公子鳞之子曰东乡矔皆以父字为氏者也
　　　　宋戴公有孙曰华督刘节曰戴公之子考父
　　　　食采于华为华氏此以父邑为氏者也又有
　　　　及公子之身而赐族者鲁孝公之子彄世本
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　　　　曰字子臧左传谓之臧僖伯其子曰臧孙达
　　　　是也刘炫曰仲遂受赐为仲氏故其子孙为
　　　　仲氏胡传诸家从之孔氏曰姓则受之于天
　　　　子族则禀之于时君然则赐族之先后亦惟
　　　　时君意尔婴齐虽公孙得氏曰仲曷足怪乎
　　　　今并录宣八年传备参考焉
宣公八年仲遂卒于垂
　(胡安国曰此公子遂也何以书字生而赐氏俾世其/官也古者诸侯立家大夫卒而赐氏其后尊礼权臣)
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　(宠遇贵戚而不由其道于是乎有生而赐氏其在鲁/则季友仲遂是也襄仲杀恶及视援立宣公而宣公)
　(深德之故生而赐氏/使世大夫以答之也)
　(刘敞曰春秋讥世/卿自是世仲氏也)
　(陈傅良曰兼字之何自是/仲氏世为卿故讥之也)
　(张洽曰书仲遂其字也盖宣公德之与公子友之与/僖公同有辅立之恩故亦用公子友例生而赐氏俾)
　(世其卿也观无骇之不氏则知季友/仲遂以私恩而变前世命氏之法)
　(吴澄曰仲者遂之字卒而以字加于名之上者赐之/族而以其字为氏遂命其子世世为卿如季友例也)
射义孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至于司马
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使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为
人后者不入其馀皆入盖去者半入者半(注与犹奇也/后人者一人)
(而已既有为者而往奇之是贪财也子路陈此三者而/观者畏其义则或去也与音预 疏与人后谓有人无)
(后既立后讫此人复往奇之/奇谓配合之外更有奇只也)
　(吕大临曰舍其亲而为人后者有所利之而与求焉/是为与为人后与为人后者见利而忘亲此君子之)
　(所不/取也)
　(陆佃曰为人后者/谓不见先于人也)
　(徐师曾曰与干也与为/后有所利之而干求也)
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　(朱国祯曰射礼败军之将亡国之大夫与为人后者/不得入败亡之耻莫甚焉不入固宜为人后者亦如)
　(之何故冯文所云贱夫妄为者也然则宜为后者当/入矣盖射本观德德以孝为先既为人后则本生父)
　(母不得执三年丧人子之心何安而敢上观德之场/乎先王盖以教孝也由是观之为人后者当列不幸)
　(之科矣冯又曰非大宗非贤非德而后之皆曰妄弃/其亲而亲人几于禽兽吁何至若是之甚其不妄者)
　(岂无十之四五乎或者冯/公有感之言不可为据)
　　　　乾学案文所名善宣德时人集纂家礼说者
　(刘敞与为人后议孔子射于矍相之圃子路誓客曰/偾军之将亡国之大夫与为人后者不入其馀皆入)
　(盖去者半敢问何如斯谓之与为人后矣与之也者/干之也求之也庶子夺其宗非干欤适子不为族人)
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　(支子后族人适子而后其族非干欤诸父诸兄尊也/诸弟伦也义不可以为后非干欤礼不后异姓异姓)
　(不为子异姓而为人子非干欤庶子而夺其宗则篡/其祖也适子而后其族则轻其亲也诸父诸兄诸弟)
　(而后其子兄弟则乱昭穆也异姓而后于人则背其/姓也当周之衰偾军之将亡国之大夫与为人后者)
　(盖多此仲由所恶也曰礼不后异姓异姓何以有为/人子者曰礼所言者方其治世也世衰礼废必首于)
　(夫妇之间夫死子幼莫之安其室矣于以适人少则/安其居长则从其姓贵则利其禄富则利其货而莫)
　(之自外矣此乱之甚者也或曰继父期曰继父者有/父道而非其实也妻稚子幼子无大功之亲而与之)
　(适人所适者为之筑宫庙于门外使子以四时享其/先妻不敢预焉筑宫庙于门外者远其宗也妻不敢)
　(预焉正其俗也如此则继父之道矣故同居则服期/异居则服三月未有能易其姓者也君子不易人之)
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　(姓人亦不可易姓也或曰昔之言礼与子异曰然昔/之言礼者以为人有后矣而又往与之者也有后而)
　(又往与之是两后矣安见有两后者欤且人唯无后/故求后焉未有有后而又求副焉者也此非子路之)
　(指或曰立后者立族人族人既为人之后矣而晚父/有子立族人欤立子欤曰诸侯将立后必告于天子)
　(而见于祖大夫将立后必告于诸侯而见于祖传为/人后者为之子为之子者降其私亲所以重之也故)
　(有子则反苟代匮/而已非立后也)
　(万斯同曰子路出延射而以为人后者与偾军之将/亡国之大夫同讥何其语之不伦也愚意后字当是)
　(役字之讹盖言为人役者方与上二者相类/不然立后之典先王之所定也而可轻诋哉)
汉石渠议大宗无后族无庶子已有一适子当绝父祀
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以后大宗不戴圣云大宗不可绝言适子不为后者不
得先庶尔族无庶子则当绝父以后大宗闻人通汉云
大宗有绝子不绝其父宣帝制曰圣议是也
通典魏刘德问为人后者支子可也长子不以为后同
宗无支子唯有长子长子不后人则大宗绝后则违礼
如之何田琼答曰以长子后大宗则成宗子礼诸父无
后祭于宗家后以其庶子还承其父　晋范汪祭典云
废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗
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也岂得不废小宗以继大宗乎汉家求三代之后弗得
此不立大宗之过也岂不以宗子废绝图籍莫纪若常
有宗家虽丧乱要有存理或可分布掌录或可藏之于
名山设不尽存决不尽失且同姓百代不昏周道也而
姓自变易何由得知夫既不知或容有得昏此大违先
王之典而伤自然之理由此言之宗子之重于天下久
矣汪子宁以为父母生之续莫大焉三千之罪无后为
重夫立大宗所以铨序昭穆弥纶百代系之以姓而弗
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别缀之以食而弗殊礼尽于此义诚重矣方之祖考于
斯为薄若令舍重适轻违亲就疏则是生不敬养没不
敬享生人之本不尽孝子之事靡终非以通人子之情
为轻当代之典夫适子存则奉养有主适子亡则烝尝
靡寄是以支子有出后之义而无废适之文故适子不
得后大宗但云以支子继大宗则义已畅矣不应复云
适子不得继大宗此乃小宗不可绝之明文矣若无大
宗唯不得收族尔小宗之家各统昭穆何必乱乎汪又
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曰大宗者人之本也尊之统也人不可以无其本所以
立大宗也上理祖祢尊尊之道著矣下理子孙亲亲之
义明矣旁理昆弟天伦之理达矣存则合族以食序以
昭穆导以德行别以礼义没则禘祭太祖陈其亲疏殇
与无服莫不咸在此则孝子之事终矣立人之道竭矣
小宗之家五代则迁安知始祖之所从出宗祀之所由
来敬宗所以尊祖祢不为重乎然要当以穆继昭既明
大宗不可以绝则支子当有继祖是无父者也
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出后者却还为本父服议晋或问许猛云为人后时有
昆弟后昆弟亡无后当得还不若得还为主不猛答云
丧服传曰何如而可以为人后支子可也适子不得后
大宗大宗虽重犹不夺已之正以后之也推此而论小
宗无支子则大宗自绝矣子不绝父之后本家无嗣于
义得还出后者还本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲
死丙以降服期涉数年乙之妻又亡丙服父在为母之
服今叔父自有子丙既还本当追报甲三年服不若遂
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即吉则终身无斩衰之服博士曹述初议曰礼大宗无
子族人以支子后之不为小宗立后明弃亲即疏叔非
大宗又年尚少自可有子甲以丙后非礼也子从父此
命不得为孝父亡则期叔妻死制母服于义谬也今归
本宜制重以全父子之道或难曹曰礼日月过而后闻
丧则有税服当闻丧之日哀情与始遭丧同是以闻丧
或在数十年后犹追服重甲死丙即知丧哀情已叙为
出后降期者服制尔三年之丧称情而立文父丧积年
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哀戚久除令更制重是服非称情之义若依税服非其
类矣且子为父不过再期丙尝为甲已服期矣今复制
重是子为父服三期也岂礼意乎答曰丙于礼无后乙
之义丙既不得成重制于乙又阙父子之道人子之情
岂得无追远之至戚乎就使情轻于日月已过而后闻
丧服父之礼宁可使废今以哀戚久除方制重服为难
过矣父之于子兼尊亲之至重礼制斩服三年明其兼
重也齐衰期服非所以崇尊亲之至重丙虽尝为甲服
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期岂礼也哉而数以为父三期乎或难曰礼妇人有父
丧未练而夫家遣之则为父服三年既练而见遣则已
犹如为人后者亦为所后斩衰三年为父服期服制既
同则义可相准若甲死未练而丙归则应为三年今丧
已久于礼不应追服答曰礼妇人适人则降父服期为
夫三年既练而见遣父服除矣重制已成于夫故虽反
父母之家父亡不得复为父服三年不二斩之义也妇
人于礼得成其重制于夫丙于礼无后乙之义虽甲丧
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久除而丙归既已不得成重于乙今又不为甲追制重
服是丙为人子终无服父之道也张湛谓曹曰礼所称
为人后后大宗所以承正统若非大宗之主所继非正
统之重无相后之义今乙虽无子于礼不应取后于甲
甲之命丙丙之后甲皆为违礼若如前议则兄弟以子
相养者代代有之此辈甚众时无讥议盖同系一祖兄
弟所生犹如已生子非犯礼违义故也虽非礼之正义
亦是一代成制由来故事岂可以甲命独为非礼丙从
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便为失道此之得失自当与世人共之尔今所疑于丙
既当持服与不议者以为丙归宜制重引税服为例恐
非明證夫税服者自谓日月已过而后闻丧闻丧之日
即初死之时为制服之始令月数得全哀情得叙为人
后者父终则尽心极哀但逼于所后抑情降服以尊父
命及其还归论丧则已积年即事则必有降杀而方复
追服所谓不称情者矣过时而不知丧则是平吉之人
既初闻知则同于始死与丧过而归何得为例若谓丙
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既不得全重制于乙又阙子道于甲故更服重即所谓
全父子之道犹非税服乎又设难云妇人父丧既练而
见遣为父服期以准为人后者既还所生父丧已久于
礼不追此议何疑答曰正以妇人得成制于夫丙不得
成重制于乙今丙于礼诚无后乙之义然据受父命为
人子与妇人出适者皆为本亲降服一等为所后及夫
制服三年其义正同也今以妇人既练见遣重制已成
于夫故不为父三年今谓丙本不应为乙后然丙既奉
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命为乙子则许其降本亲之服及其丧过而归则重制
成于所后矣若不服重制其本亲又岂可终身无斩衰
之服直是率怀而言无所依据尔
出后者却还本宗追服所后父议范宁问孔德泽云甲
无子取其族子乙为后所生父没降服周甲晚自生子
乙归本家后甲终乙当有服不若服当制何服孔答曰
世人行之似当无服继母尝为母子既出服周推此粗
可相况范又难必当有服未辨服之定准云继母既出
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服周此礼所出为分明释尔孔又答云继母出为服周
是父没而嫁贺循要记亦谓之出当以舍此适彼不独
在嫁可以意领故不必继于本也江熙难范云往因礼
亲反因礼疏何嫌顿尽乎未若相遗于江湖既还宜各
反服也　宋庾蔚之云尝为父子爱敬兼加岂得事改
便同疏族方之继母嫁于情为安
间代立后议晋何琦议以为卿士之家别宗无后宗绪
不可绝若昆弟以孙若曾孙后之理宜然也礼缘事而
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兴不应拘常以为碍也魏之宗圣远继宣尼琦从父以
孙绍族祖荀顗无子以兄孙为嗣此成比也　宋庾蔚
之谓间代取后礼未之闻宗圣时王所命以尊先圣本
不计数恐不得引以比也
养兄弟子为后后自生子议东晋成帝咸和五年散骑
侍郎贺侨妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏胤嗣
不殖母兄群从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄
氏过见矜悯无子归之天命婚姻之好义无绝离故使
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夫侨多立侧媵侨仲兄群哀妾之身恕妾之志数谓亲
属曰于新妇不幸无子若群陶新妇生前男以后当以一
子与之陶氏既产澄馥二子其后子辉在孕群即白薄
若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先为衣服以待其
生辉生之日洗浴断脐妾即取还服药下乳以乳之陶
氏时取孩抱群恒诃止婢使有言其本末者群辄责之
诚欲使子一情以亲妾而绝本恩于所生辉百馀日无
命不育妾诚自悲伤为之憔悴姑长上下益见矜怜群
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续复以子率重见镇抚妾所以讫心尽力皆如养辉故
率至于有识不自知非妾之子也率生过周而侨妾张
始生子纂于时群尚平存不以为疑原薄及群以率赐
妾之意非唯以续侨之嗣乃以存妾之身妾所以得终
奉烝尝于贺氏缘守群信言也率年六岁纂年五岁群
始丧亡其后言语漏泄而率渐自嫌为非妾所生率既
长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以侨既有
纂其率不能久安为妾子若不去则是与人为后去年
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率即归还陶氏侨时寝疾曰吾母兄平生之所共议也
陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻
遂丧亡率既年小未究大义动于游言无以自处妾亦
妇人不达典仪唯以闻于先姑谓妾养率以为已子非
所谓人后也妾受命不天婴此茕独少讫心力老而见
弃曾无蜾裸式榖之报妇人之情能无怨结谨备论其
所不解六条其所疑十事如左夫礼所谓为人后者非
养子之谓而世之不深案礼文恒令此二事以相疑乱
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处断所以大谬也凡言后者非并存之称明死乃主丧
生不先养今乃以生为人子乱于死为人后此妾一不
解也今谈者以侨自有纂不嫌率还本也原此失礼为
后之意传曰为人后者孰后后大宗也今侨尚非大宗
率不为人后何系于有纂与无纂乎此妾二不解也夫
以支子后大宗者为亲属既讫无以序昭穆别亲疏故
系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子
而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡为后者降
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其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂
不异婴孩之质受成长于人不识所生惟识所养者乎
鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知为乌鸡之子不
知为黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比
成育之子此妾四不解也礼传曰为人后者为所后祖
父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于
子而恩非子也故曰为后者异于子也今乃以为后之
公义夺育养之至恩此妾五不解也与为人后者自谓
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大宗无后族人既已选支子为之嗣矣今人之中或复
重为之后后人者不二之也自非徇爵则是贪财其举
不主于仁义故尤之也非谓如率为适长先定庶少后
生而当以为讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生
与养其恩相半岂胞胎之气重而长养之功轻孔子曰
子生三年然后免于父母之怀故服三年诗曰父兮生
我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我
欲报之德昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化
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为蜾裸班氏之族乳虎纪焉由此观之乳哺之义参于
造化也今率虽受四体于陶氏而成发肤于妾身推燥
居湿分肌损气二十馀年已至成人岂言在名称之间
而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫
妇皆一体也其义父子首足也兄弟四体也夫妻牉合
也夫惟一体之亲故曰兄弟之子犹已子故以相字也
今更以一体之亲拟族人之疏长养之实比出后之名
此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊
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厌母之亲以父之故断母之恩以父之命替母之礼其
义安取盖取尊父命也凡适庶不分惟君所立是君命
制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾
之母率尊命则由群之成言本义则侨之犹子计恩则
妾之怀抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无
子取兄瑾子乔为子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔为
适故改字伯松不以有瞻而遣乔也盖以兄弟之子犹
已子也陈寿云乔卒之后诸葛恪被诛绝嗣亮既自有
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后遣乔子攀还嗣瑾祀明恪若不绝嗣则攀不得还亮
近代之纯贤瑾正逵之达士其兄弟行事如此必不陷
子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰
陈女戴妫生桓公庄姜以为已子言为已子取而字之
传又曰为人后者为之子往而承之也取而字之者母
也往而承之者子也在母母之仁也则蜾裸之育螟蛉
在子子之义也则成人之后大宗也苟能别以为已子
与为后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则
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宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴妫之子系之于夫
也兄弟之子可以为子系之于祖名例如此而论者弗
寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝每有疑议未尝
不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子
拾道旁弃儿乙养之以为子及乙长有罪杀人以状语
甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽
非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾裸负之春秋之义
父为子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明
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禁以仲舒之博学岂闇其义哉盖知有后者不鞠养鞠
养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子
乙以乞丙乙后长大而丙所成育甲因酒色谓乙曰汝
是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自
告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已
绝矣虽杖甲不应坐夫拾儿路旁断以父子之律加杖
所生附于不坐之条其为子夺不亦明乎今说者不达
养子之义惟乱称为人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡
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其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒移
其乡邑录淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不为嫌况
兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博达古今逸本左氏
之子为周氏所养周氏又自有子时人不达者亦讥逸
逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓为当矣此妾
九疑也为人后者止服所后而为本父服周一也女子
适人降所生二也为父后者为出母无服三也诸侯之
庶子不得服其母四也庶子为王不敢服其母五也凡
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此五者皆制人情礼称以义断恩节文立焉率情立行
者戎狄之道也患世人未能错综礼文表里二义乱于
大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以为得周
公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不
哭既名之后哭而不服三殇之差及至齐斩所禀所受
其体一也而长幼异制等级若此又今世人生子往往
有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之
刑六亲不制五服之衰宾客不修吊问之礼岂不以其
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蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成
长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自
同长育之功此妾十疑也敕下太常廷尉礼律博士案
旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓为人后者有先之
名也亦其既没于以承之尔非并存之称也率为侨嗣
则犹吾子群之平素言又恻至其为子道可谓备矣而
猥欲同之与为人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生
济由程婴婴死之后武为服丧三年夫异姓名义其犹
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若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报凡于氏
所㩀皆有明證议不可夺廷史陈序议令文无子而养
人子以续亡者后于事役复除无回避者听之不得过
一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别
为户案侨自有子纂率应别为户尚书张闿议贺侨妻
于氏表与群妻陶辞所称不同陶辞侨妻于氏无子夫
群命小息率为侨嗣一年侨妾张生纂故骠骑将军顾
荣谓群侨已有男宜使率还间与为人后者不同故司
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空贺循取从子纮为子鞠养之恩皆如率循后有晚生
子遣纮归本率今欲侨即便见遣于表养率以为已子
非谓为人后立六义十疑以明为后不并存之称生言
长适死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以为后
见于何经名不虚立当有所附以古者无此事也今人
养子皆以为后于又云为人后者族人选支子为之嗣
非谓如率为适先定庶幼后生而以为讥此乃正率宜
去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之
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重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世
乞子之名而博引非类之物为喻谓养率可得自然成
子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议案于所陈虽烦辞
博称并非礼典正义可谓欲之而必为之辞者也臣案
尚书闿议言辞清允析理精练难于之说要而合典上
足以垂一代之式愚以为宜如闿议
既练为人后服所后父服议宋何承天问曰妇人夫先
亡无男有女已出嫁妇人亡后未周宗从之家乃以儿
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继其后今既更制庐杖未知当及亡月一周便练为取
出后日为制服之始荀伯子荅曰出后晚异于闻丧晚
税服也应以亡月为周不以出后日为制服之始假使
甲有妇及男女甲死甲儿持重服已练甲儿复死甲弟
乙方以子丙后甲丙以为伯持周年服讫便更制二十
五月服甲妇女不合先丙除服何容持三周服耶难者
或疑若使甲服将除而丙始出后丙便是服斩旬日而
除意谓若服将讫宜待除服方出后尔不可使甲妇女
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制四周服也何重问出适之女周而除心制既过即吉
之后而来继之弟不为丧始门庭凶素灵筵未毁舛错
深浅岂称人情今谓宜待除服为后是也今问不待除
尔若不服其残月便当如知丧晚特一人未即吉二条
何者为安荀重荅曰意谓出后未及练者宜服其残月
以亡月为周若将服竟出后宜延待服竟至于去庐即
练綅缟从轻自此降杀以渐所谓送死有已复生有节
非明出后始为丧主也又谓为人后者在练则练在綅
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则綅何疑服旬便除然谓此语不通设使甲死其妇女
持服已再周甲弟乙持二子从远还始闻丧以其长子
丙后甲丙弟丁为伯父追周服丙以出后之故更綅缟
旬日除所谓深浅舛错不是过也譬如知丧晚特一人
未即吉此又所疑也凡出后晚异知丧晚也既已制本
服今日月已过无缘更居再周若甲之妇女无事不吉
而来继之子门庭凶素此妇女无容避此凶居别卜吉
宅又不可使妇女歌于内而继子哭于外谓应服其残
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月司马操难为人后者尽礼于彼而致降于此所以全
受重之道成若子之义岂以真假殊其事蚤晚异其制
哉岂不以父子之名定于受命之辰加崇之恩起于辞
亲之日大义昭然无厌夺之变而使情节申而有馀岁
月屈于不足未知轻重将欲何附论云甲死甲儿持服
已练甲儿死甲弟乙方以子丙后之丙无缘为伯持周
服毕复更制二十五月服难曰丙以甲练后方来后甲
彼丧虽杀我重自始更制远月于义何伤且昔以旁尊
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服不踰齐今为其子礼穷于制事乖义异深浅殊绝岂
宜相蒙共为三年若是大功小功之亲本服已讫乃为
之后亦可计本服之月以充再周之限若无服之亲今
为甲嗣其义云何论云甲妇女无缘持三周服又不合
先丙除服难曰甲妇女二周终讫何事三周吉凶有期
何必顾丙亦犹自远之兄始及袒免其居室之弟久已
笙歌岂得同一论云或疑甲服垂除丙出后丙应服斩
旬日而除意谓延待服除而出后尔难曰丙以礼而行
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不及甲始丧盖由事趣且夫堂阶绝构丧位无主行路
悽怆骨肉悼心既为置后宜及三年之内情事有寄岂
得持疑以俟吉视再周之徒过哉论曰甲死妇女持服
再周弟乙二子远还以长子丙后甲丙弟丁为伯父追
税服周而丙以出后之故更居綅缟旬日而除舛错浅
深不复是过难曰乙之子丙今来后甲既不可与弟丁
同税周服又不可暂居綅缟旬日而除则丙于甲之丧
终阙徵服亲为甲子而反不如丁有周月之制处之于
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三年之地而绝之于一日之哀待吉之义于此为踬论
曰甲妇女无缘避此凶居别卜吉宅又不可妇女歌于
内继子哭于外难曰甲妇虽复衰麻去身号咷辍响然
素服婺居与代长戚夫何图于吉宅何务于讴歌荀伯
子荅司马操难曰为人子者奉亡事存如所生不异尽
礼于彼而致降于此荅曰同所生者谓出后及所养尔
不谓垂除而追责使同也设使所继者是绝服之亲而
继父有兄弟丧未周岂可悉追制伯叔周服之乎故知
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及丧则同已死则异若本服大功之亲虽数十载之后
犹追为税服至于出后之子在三年之外便不为继父
追服明既往不可得同也难曰乙子丙今来后甲既不
可与其弟丁不税周服又不制居綅缟旬日而除既为
甲子而反不如丁岂有处三年之地而绝于一日之哀
乎荅曰谓丙应先税周服毕然后可出后尔设使甲
死已三十年乙将丙丁从绝域还始闻甲丧岂可使
丙丁二子同税周服然后议出后之事乎若犹使丙
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居重甲妇女平吉已来或是朝市改易岂可方纳一
孝居丧乎虽复三十年而丁犹税服丙不可以反不
如丁得不待税服毕乎设使周公更生不能易此言
也
隋书刘子翊曰晋镇南将军羊祜无子取弟子伊为子
祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰伯生存养已伊不敢
违然无父命故还本生尚书鼓权议子之出养必由父
命无命而出是为叛子于是下诏从之
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　(邵宝日格子曰人之子而子于人遂为之子尊父命/也父没则母命之父母没矣伯叔虽绝嗣将不得子)
　(之乎请于君君命之犹父命之也民之/微曷以请于君请于令长犹请于君也)
宋史礼志熙宁二年同修起居注直史馆蔡延庆父褒
故太尉齐之弟也齐初无子子延庆后齐有子而褒绝
请复本宗礼官以请许之绍圣元年尚书省言元祐南
郊赦文户绝之家近亲不为立继者官为施行今户绝
家许近亲尊长命继已有著令即不当官为施行四年
右武卫大将军克务乞故登州防禦使东牟侯克端子
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叔博为嗣请赴期朝参起居而不为克端服大宗正司
以闻下礼官议宜终丧三年遂诏宗室居父母丧者毋
得乞为继嗣大观四年诏曰孔子谓兴灭继绝天下之
民归心王安石子雱无嗣有族子棣已尝用安石孙恩
例官可以棣为雱后以称朕善善之意先是元丰国子
博士孟开请以侄孙宗颜为孙据晋侍中荀顗无子以
兄之孙为孙其后王彦林请以弟彦通为叔母宋继绝
祀诏皆如所请淳熙四年十月二十七日户部言知蜀
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州吴扩申明乞自今养同宗昭穆相当之子夫死之后
不许其妻非理遣还若所养子破荡家产不能侍养实
有显过即听所养母愬官近亲尊长證验得实依条遣
还仍公共继嗣
　张子全书为其父母不论其族远近并以期服服之
　据今之律五服之内方许为后以礼文言又无此文
　若五服之内无人使后绝可乎必须以疏属为之后
　也
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　二程全书既是为人后者便须将所后者呼之以为
　父以为母不如是则不正也却当甚为人后后之立
　疑义者只见礼不杖期内有为人后者为其父母报
　便道须是称亲礼文盖言出为人后则本父母反呼
　之以为叔为伯也故须著道为其父母以别之非谓
　却将本父母亦称为父母也
　齐东野语胡寅字明仲文定公安国之弟子也将生
　欲不举文定夫人梦大鱼跃盆水中急往救之则已
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　溺将死矣遂抱以为已子少桀黠难制父闭之空阁
　中其上有杂木过数旬寅尽刻为人形安国曰当思
　所以移其心遂别置书数千卷于其上年馀悉能成
　诵遂为名儒及贵显不复为本生母持服为右正言
　章夏所劾会秦丞相亦恶之遂谪新州安置尝于谪
　所著读史管见数千万言盖有为而作非徒区区评
　论也论汉宣帝皇考庙曰既为伯父母叔父母之后
　而父母亡则当降所生父母为伯父母叔父母之称
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　昭昭然矣称谓既如此则三年之丧宜降其服期又
　昭昭然矣称谓既如此丧服又如此则情之主乎内
　者隆所当隆杀所当杀不敢交夺于幽隐之中又昭
　昭然矣其论哀帝议立定陶王后曰故为人后者不
　顾亲安而行之犹天性也当是时而责为人后者绝
　私亲之顾彼反得以旁缘不孝之似而责之顾私亲
　者至以孝自居不顾者反陷于罪辟云云其论晋出
　帝追封敬儒为宋王曰服而或加或降者以恩屈于
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　义也屈所生之恩以申所后之义则恩轻而义重矣
　恩轻而义重则所生父母固可名之曰伯父母叔父
　母矣为此论者皆是欲借此以自解然持论太过所
　谓欲盖而弥彰前辈盖尝评之固非敢轻议先儒也
　朱子语类问适子已娶无子而没或以为母在宜用
　尊厌之例不须备礼如何朱子荅曰宗子成人而无
　子当为之立后尊厌之说非是又问谁主其丧荅曰
　既已立后何有此疑
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明武宗实录正德八年十一月丁酉初淮宁王世子见
濂卒无子康王老请以次子清江王见淀摄府事逮康
王薨见淀寻卒其长子祐棨袭为淮王已而见濂得追
封淮安王其妃王氏为王妃时制册称安王为祐棨伯
父故其常祭祝号安王称王伯清江王称王考且所居
宫王氏仍世子府宫而本生母赵氏入居永寿宫辅导
官谓其非宜言于王王奏其生在安王卒后未尝为嗣
欲加重其私亲事下礼部移江西守臣令辅导官勘覆
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乃谓安王伯父之称本诸制词惟称清江王为王考于
义未恊案礼诸侯之子为天子后者祢于所后之天子
而不得祢于所生之诸侯别子之子为诸侯后者祢于
所后之诸侯而不得祢于所生之别子其不为人后者
子为天子而父非天子则必追尊之诏已播于天下乃
可祢其父为天子子为诸侯而父非诸侯则必追封之
请已允于天子乃敢祢其父为诸侯今之亲王即古之
诸侯也今之郡王即古之别子也亲王所主祭之皇考
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则诸侯之祢庙也淮王既不后于其伯则非为人后者
欲乞以清江王追封入庙与安王同为三世之穆似两
得之但今未得请王乃以亲王之爵主祭郡王之庙祝
号称为王考是即子为诸侯而父非诸侯请未允于天
子而辄称父为诸侯又生母赵氏未得进封遽称国母
先居永寿宫此则其非据者于是礼部尚书刘春谓安
王虽未封而卒今已追封为王祐棨虽生于安王卒后
今既入继亲王则实承安王后矣皆朝廷之命非无所
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承也又更欲追封其所生之父则安王封谥之命将安
委乎徒欲顾其私亲而不知继嗣之重事体殊戾况安
王既追封入庙为三世之穆清江王又欲进封则一代
二穆岂礼哉祝号称呼不可以制册为据唯当以所后
为称其清江王祀事宜令次子祐揆主之淮王无与焉
所居宫则安王妃迁入永寿宫清江王妃退居清江府
斯礼典法令皆得矣诏以其援据甚明从之
十一月甲子初交成荣惠王薨无嗣侄表杋袭爵得追
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封本生父奇滽为王至是管府事镇国将军奇洢请加
封奇滽之女太平郡君为县主下礼部议尚书刘春言
加封事例施于世次应袭王爵而未得者若世次不应
袭其子虽进袭王爵唯以继嗣为重不得加封至于子
女尤所弗论所以正统绪定名分也交成王表㭄以侄
继伯追封其父已为过分乃又欲加封其女不可许且
请申谕各王府今后有旁支进袭王爵者不得奏请加
封父母及其父母所生之子女违者罪坐辅导官上是
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之
九年八月壬寅先是郑康王祐枔薨无嗣诏以其从弟
祐檡袭封为郑王盖简王之孙而东垣端惠王之子也
尝为其父奏请追封入庙凡三上疏礼部屡覆郑王以
旁支入继亲王不得顾其私亲诏如议至是复以为请
下礼部议以郑王恳疏虽出于孝然非以礼事其亲者
执议如初诏曰既于礼有悖其已之
十二年十一月乙未赠黔国公沐昆所生父都指挥使
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诚为都督同知诚抚勘孟密夷情卒于途昆请以所加
秩太子太傅移赠兵部议昆为人后所加秩不可移以
及其父但诚没于王事宜如例加赠二级诏如例
　(黄润玉曰古者小宗绝不立后惟大宗绝以支子为/后盖大宗是尊者之统不可绝也今庶民不知凡支)
　(子绝皆令过继只/是争取财产尔)
　(丘浚曰古人大宗无子则以族人之子后之而不及/小宗我朝亲藩初封未有继别之子而国绝则不为)
　(立后盖古礼也亲藩且然况庶民乎案大明令及律/虽许同宗立嗣然皆谓其人生前自立而无死后追)
　(立之文圣祖之意盖以兴灭继绝必前代帝王功臣/贤人之后不可使不血食也先王制礼不下庶人今)
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　(庶人之家若生前将昭穆相应之人自幼鞠养者从/其自便既死之后告争承继者无非利其财产而已)
　(若死者系军匠籍虽胁之使继彼肯从哉今宜敕礼/官定制若前代名人之后或在今曾有大名显宦者)
　(以宗法为主先求继祢小宗次继祖之宗次继曾祖/之宗次继高祖之宗四宗俱无人然后及疏远及同)
　(姓之人若其人生前或养同宗之子世系虽远而昭/穆不失序不必更求其有鞠育之恩气虽不纯而心)
　(已相孚故也又凡为人后承父之命方许出继已孤/之子不许所以然者为人后者为之子既为之子则)
　(称其所生为伯叔不承父命而辄称己父母为伯叔/可乎是贪利而忘亲也如此则传序既明而争讼亦)
　(息/矣)
　(湛若水集周荣穗有季伯无子鉴本族承继者多失/祭埽且以己非长子故临终遗命不用继子承服止)
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　(以财产贮建祖父之祠田为祭田而伯祔之庶几祖/父之祠有所成而伯之祠亦永不绝有馀则推之以)
　(赡子孙之有志于学者自以为一举三得故临丧祭/奠俱三房子侄同之已三年矣在今议者或以为死)
　(者不可无后不必承重但继其祀可也或以为祔之/祖祠则伯虽无后实永永有后且遗命义所当从未)
　(知二者以何说为常先王曰圣人制礼必本人情继/嗣立后则礼有之矣以其立庙捐田而入庙袝祖则)
　(礼所未有也其祔祖者殇尔不立嗣则绝其后且丧/不可无主朋友无所归则于我殡为之服缌三月此)
　(丧不可无后主一也祭之时则祀者何称称以某祔/是以殇之礼处之不得正祭之享二也二者皆非人)
　(情之当天理之至故圣人弗为也莫若成死者之志/以其田三分或二分之一入祖祠而以其馀为立后)
　(二者庶得天/理人情之正)
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　(田汝成立后论上立后之礼先王起之以存宗后世/沿之以定乱何言乎起之以存宗也盖先王明伦之)
　(教莫大于严父严父故尊祖尊祖故敬宗敬宗之义/与禘祭同道幽深玄远非仁孝者不足以知之故礼)
　(曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗继别之子是/为大宗百世不迁者也上以承祖庙下以收族属犹)
　(木之有本也没而无子则族人推其支子之伦叙相/当者为之后而奉之使庙祀有主而族属有依故礼)
　(曰为人后者孰后后大宗也大宗不可绝故族人以/支子后大宗非大宗而立后者古未有也盖有之矣)
　(或者以义举之乎礼未之有载也何言乎沿之以定/乱也后世宗法废而姓氏乱胤系无考人但私其近)
　(亲以相敦附其下者仁让陵夷而参商竞起虽同胞/属里之戚亦有别籍异居者没而无子则魂魄无所)
　(依产业无所属攘夺乘之而悖叛作故王者立法取/上古存宗之意而著为律令凡异居无后者则近亲)
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　(推其支子之伦叙相当者为之后而主之幽以慰死/者而明以养生者所以弭祸乱而敦彝伦也然则立)
　(后有二义矣一曰大宗一曰昆弟之异居者在上古/则如此在后世则如彼要之存宗之义公也礼也定)
　(乱之义私也法也礼以明人伦法以待末世夫立后/者将以抑人本生之爱而他属之非人情所乐与也)
　(必甚不得已而后为之假令身为继别之子死矣有/母弟存焉即可以承大宗不必取子于弟以续之而)
　(后谓之继别也身为继祢之子死矣有母弟存焉即/可以承小宗不必取子于弟以续之而后谓之继祢)
　(也身为同居死矣其父俨然临之有母弟存焉则死/者之主自当祔祭不必取子于弟以续之令别为一)
　(庙也故凡言无后者必其兄弟咸无而其父又或先/世或虽存而耋矣无可望矣然后取诸旁支以续之)
　(非甚不得已不举也近世立后之义不明而泥于其/说不究大宗小宗之礼同居异居之法一父数子一)
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　(有短折即割兄弟之子以子之名为立后何其狃闻/见而昧本始也甚者惑于为人后者为之子而曰为)
　(人后者不得顾其私亲谓所后曰父母谓本生曰伯/叔父母呜呼父子天性也而可以假借为哉在礼为)
　(人后者服斩衰三年为其父母期是易服以明大宗/则有之矣易父母之名以为亲于礼未之有也故礼)
　(曰为所后何以三年也受重者必以尊服服之为其/父母何以期年也不贰斩也何以不贰斩也特重于)
　(大宗降其小宗也是知古者立后之礼专在大宗大/宗者合族之所公重也受重于斯人不得不以尊服)
　(服之以尊服服之而不为降已亲之服犹未足以明/所后者之为重也以尊服服之又为降己亲之服然)
　(后可以明所后者之为重而继祖之道尽此先王制/礼之精意也故人道莫重于大宗亦莫重于父母大)
　(宗不可绝者尊之也父母不可绝者亲之也尊尊亲/亲仁义并行而不悖者若欲变易其名以为亲是未)
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　(深考乎礼也在礼为人后者为所后者之祖父母妻/妻之父母昆弟昆弟之子若子者此其为服以义引)
　(之而亲亦属乎彼是为所后者为之而非为己也为/其父母期为其昆弟大功为其姊妹适人者小功皆)
　(降本服一等者此其为服以义压之而其亲仍属乎/我是为己为之而非为所后者也如欲强易父母之)
　(名以为亲使悉从所后者以为属也则古之后大宗/者不必亲昆弟之子矣凡同宗之子皆可为之则固)
　(有大功小功昆弟之子者缌麻袒免无服昆弟之子/者使一从所后者以为属则当一从所后者以为服)
　(然未闻有为其父母为大功为小功为缌麻为袒免/为无服者而一从期年是以知天性之亲先王未尝)
　(割之使绝也故戴德王肃之疏有之为人后者为其/父母期居倚庐言语饮食与父在为母同其异者不)
　(祥不禫虽除服犹心丧三年其制服之重如此而乃/欲易名以为亲是未深考乎礼也故礼非从天降也)
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　(非从地出也即乎人心之安而已大宗虽重不可以/夺适以其受于本宗者亦重也支子非受重者也使)
　(受重者受已宗非受重者后大宗可谓即乎人心而/两安者矣然支子所以后大宗者为推其严父之心)
　(以尊祖也乃今以尊祖之故而令不父其父岂先王/立教之心哉故礼曰为人后者为其父母报犹女子)
　(适人而为其父母也服则降矣不贰斩于舅姑矣而/父母之名犹存焉如使为人后者去父母之名而降)
　(其称反女子适人之不若也然则为人后者于所后/之亲宜何称曰在礼有之顾学者未之察尔礼谓其)
　(伯父曰世父世者继世以尊祖也如以昆弟之子后/伯父叔父宜称世父伯母叔母称世母于其没也称)
　(世考世妣而已于所自出之亲宜何称曰宜称父母/于其没也称考妣而已夫称世考世妣而加其服主)
　(其祭所以明所尊也于本生而降其服不敢与于祭/仍称考妣所以明所称也尊尊亲亲并行而不悖而)
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　(立后之/义尽矣)
　(立后论下古称为父后者非谓诸子皆可以为父后/也必适子乃足以当之适子者大宗小宗之统也身)
　(为小宗之适则五服之亲皆其所统故礼曰适子不/得后大宗以支子可也而汉初之诏赐民为父后者)
　(爵一级盖适子之谓也古称立后者非谓昆弟无子/者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不)
　(可绝故族人以支子后大宗非大宗而立后者盖义/举也于礼未之有闻也古称为大宗后者非必亲昆)
　(弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸/孙后祖者矣有以诸曾孙后曾祖者矣有以诸玄孙)
　(后高祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后/为父者以所后不定难以预著其名也后世宗法不)
　(明而适子庶子皆称父后立后之义不明而同居异/居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人)
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　(后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙/后远祖者礼既不行名亦不著非先王之本旨矣虽)
　(然生今之世异居而无后则族之强无状者或将攘/其所有而死者无所依归故近世立嗣之法虽与古)
　(昔殊科而弭祸乱以敦彝伦亦律令之所不废也若/昆弟同居而无子而有父母临之又从而割昆弟之)
　(子以为子则于礼无当矣乃今细民之家惟利其昆/弟之无后也不幸昆弟无后则汲汲焉分其支子以)
　(嗣之将以并其所有是先王明伦之教反为薄俗婪/利之资也予家尊大夫小宗之适子也生伯兄暨予)
　(伯兄生二十六年而夭予甚伤之又一年而予子崇/蘅生予伤伯兄之不禄而嫂氏之无聊也尝曰是当)
　(后兄又一年而予季弟生又十有一年而蘅之母夭/属纩之晨叹曰蘅乎我魂依汝以歆食也予甚患之)
　(然欲措语则重伤嫂氏之心嘿嘿抱戚而蘅竟以斩/衰丧其母又七年而嫂氏夭属纩之晨亦叹曰蘅乎)
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　(汝必后我食我讣至官所予复患之惘然无以折衷/也以其事两请于尊大夫尊大夫艴然赐之书曰嗟)
　(乎小子成胡为乎以明经举进士哉在礼立后者惟/大宗有之予非大宗也适子不得后大宗尔之子适)
　(子也别籍异居者不得不立后以定乱尔之兄非异/居者如此而谩云立后立后于礼何当况乎蘅之母)
　(所诞惟蘅也折蘅本生之爱以后人弗仁强适子以/后小宗非礼予譬则木矣一本而三枝一枝槁而二)
　(枝茂未闻绝茂枝之葼以接槁也且予俨然临之而/二子竞爽不为无后又何必割尔子以鼎立为三也)
　(礼不云乎凡丧父在父为主虽子有妻子之丧亦父/主之统于尊也又何必以尔子之为丧主也予既得)
　(书顿首受命然犹惧邑人之弗察而訾予之薄/德背信也故详论之以明予心之始末云尔)
　(罗虞臣曰或问礼之不予人之为后者何也曰今之/为人后以利焉而已抑本而诬礼者之为也吾何予)
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　(焉曰然则如何而后可以为人后曰卜子夏曰为人/后者孰后后大宗也大宗不可绝故族人以支子后)
　(之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统/之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世)
　(之适而辄为之置后无乃与先王之制异乎宗之适/死而无子然后得为置后庶子不置后不继祖与祢)
　(也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人/孝子所不忍也是曰抑本苟有田产财计则争为之)
　(后无则虽犹子于世父弃也是曰怀利三者皆自叛/于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者)
　(不为厉乎曰礼曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也/如之何其为厉也曰人有抱其同宗之子而育者则)
　(亦可以为后乎曰可螟蛉之体化为蜾羸班氏之族/乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之为父母也岂若)
　(今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如/之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自)
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　(然之恩降一等亦足以明所后者为重无缘乃绝之/矣未尝谓可以绝其亲而遽谓可以绝其名是惑矣)
　(曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其/服也则如之何曰比之为人后者为其父母期服)
　(又曰孙远死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重/之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以)
　(重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主/祖及曾祖之祭盖远嫌也以己代兄是谓夺主以子)
　(继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命/恶得为非 又曰或问谱法有进有黜曰他姓之子)
　(后吾宗虽成派吾其犹黜诸吾宗之/子为他姓后虽易世吾其犹进诸)
　(汪琬置后解古者大宗而无后则为之置后小宗则/否小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰)
　(后后大宗也然则族人而无后也其遂不祀矣乎曰/不然也孔子曰凡殇与无后者祭于宗子之家当室)
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　(之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家/焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子)
　(不祭殇与无后者殇与无后者从祖袝食此之谓也/孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也然则大宗其)
　(遂绝乎曰如之何而绝也弗后殇者而后殇者之祖/祢则大宗故有后也传曰士之子为大夫则其父母)
　(弗能主也使其主之无子则为之置后然则大夫而/非大宗也亦可以置后乎曰非是之谓也公子有宗)
　(道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之/不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然)
　(则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故/公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别)
　(子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗/然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其)
　(传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故/不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后)
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　(今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此/礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不)
　(能收族则无后者求祔食而无所其毋乃驱之为厉/乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必)
　(亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰/不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适)
　(子有庶子而无适子则卜所以为后者如卫之石祁/子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是)
　(以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可/也是可行于古亦可行于今者也作置后解)
　(徐秉义与介孝廉书谨启吾师兵部公立后一事所/以纷纭至今者彼盖徒为赀产起见而未尝折之以)
　(大义也夫立后之典载在礼经著于律例谁得而紊/之今二子之争数年矣若不据经执法坚为剖断彼)
　(哓哓讦讼者将何时而巳乎谨案仪礼曰为人后者/孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也不可)
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　(以绝汉石渠议曰大宗无后已有一适子当绝父祀/以后大宗否戴圣云大宗不可绝常绝父以后大宗)
　(閒人通汉云大宗有绝子不绝其父宣帝制曰圣议/是也晋范汪亦云废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱)
　(矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎/兵部公为给事公长子固介氏之大宗也大宗无可)
　(绝之理则倜自当为吾师兵部公之后宁得顾其私/亲而坐视大宗之无后乎又案 大清例凡无子者)
　(许令同宗昭穆相当之子承继先尽同父周亲次及/大功小功缌麻今倜则同父期服之子也佃则同祖)
　(大功之子也舍同父之子而立同祖之子毋乃与继/国法背乎考之于礼既如彼验之于律又如此则)
　(嗣之当在倜而不在佃不待辨说而自明矣或者谓/以倜后兵部公则倜自绝其父祀度非心之所安愚)
　(又有说以处此魏刘德问曰礼长子不以为后若无/支子惟有长子不后人则大宗绝后则违礼如之何)
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　(田琼答曰以长子后大宗则成宗子礼诸父无后祭/于宗子之家今以倜后兵部公而其本生考仍附祀)
　(于给事公之侧正与礼合安得谓绝其父祀乎且倜/之承祧不但承兵部公之祧并以承给事公之祧也)
　(以兵部公而言则倜犹为从子以给事公而言则倜/乃其适孙也若佃则给事公之从孙矣天下岂有舍)
　(适孙不立而立从孙者哉是非惟不达于礼亦不合/于情矣使兵部公存日而佃曾命立焉则倜自当让)
　(即未尝命立而兵部公之亡也佃曾执三年之丧焉/则倜亦当让两者无一焉而呶呶于捐馆数载之后)
　(是争也争则当折之以大义昔孔子之射于矍相也/有曰与为人后者不入解之者曰与音预后人者一)
　(人而已既有为人后者而往预之是贪财也故孔子/贱之今佃之所争毋乃类是纵使争而得之亦为君)
　(子之所贱况揆之以礼断之以律万万不可得哉某/为兵部公门下士有一日之雅非敢阿其所好而为)
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　(此言实以先王之大经之国家之大法有断断必出/于此者故敢为左右陈 伏祈先生主张斯事俾倜)
　(得安于继嗣而不为非分者所夺岂/但华宗之幸凡辱在门墙莫不幸甚)
　　　　乾学案古礼大宗无子则立后未有小宗无
　　　　子而立后者也自秦汉以后世无宗子之法
　　　　凡无子者即小宗亦为之置后彼岂尽为继
　　　　嗣起见哉大要多为赀产尔不知小宗无后
　　　　者古有从祖祔食之礼则虽未尝继嗣而其
　　　　祭祀固未始绝也又何必立人为后始可以
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　　　　永其祭祀哉今世之纷纷争继者其为大宗
　　　　当断之以律例若小宗则举从祖祔食之礼
　　　　而不为立后其亦可也　又案汉哀帝宋英
　　　　宗明世宗皆由旁支入承大统其时之议礼
　　　　者不一今因其章奏繁多将别为一书以行
　　　　世故兹篇槩不采入
　(柴绍炳立后说父子之伦天性也生我者谓之父我/生者谓之子故曰父母生之续莫大焉君亲临之厚)
　(莫重焉乃世有无子而立后者非其子而强为之子/非其父母而强为之父母则已借矣议者以凡为立)
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　(后者必其宗人子姓且亲兄弟子也虽不立后有父/子之道而况重以嗣续又何疑与然古者于父之兄)
　(弟谓之世父叔父于兄弟之子谓之犹子世父叔父/之于父犹子之于子必有间焉一旦舍其父母而后)
　(于世父叔父于天性谓何此先王礼由义起盖有所/大不得已也案仪礼丧服传曰为人后者服丧三年)
　(以受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则/可为之后何如而可以为人后支子可也又曰为人)
　(后者为其父母服期不二斩也何以不二斩持重于/大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为)
　(后大宗大宗者尊之统收族者也不可以绝故族人/之支子后大宗也适子不得后大宗由此言之支子)
　(后大宗适子不得后大宗非夫人而可以立后非夫/人而可以为人后也明矣礼称别子为祖继别为宗)
　(继别者为大宗百世不迁继祢者为小宗五世则改/以大宗为适长相承合族所统不可以一朝中斩令)
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　(忽诸毋祀故以小宗之支子为后系以父子之名实/承祖宗之重此人于此虽欲逡巡顾其私亲而不得)
　(继体专隆本生降杀先王揆之于大小轻重而礼由/义起岂顾为矫易人父子乎哉诗曰哀哀父母生我)
　(劬劳生我者谓之母而有继母事之如吾母此厌于/父也生我者谓之父而有所后父事之如吾父此临)
　(以祖也故曰支子后大宗与前子视继母等束之以/谊联之以恩正复孝慈无间本其始事皆有大不得)
　(已也若在小宗支子宁复纷纷继立耶何者以小宗/后小宗以支子后支子彼无不可绝之道此无不得)
　(已之情忽然捐本生称继嗣于情也拂于礼也过君/子深非之昔孔子射于矍相之圃子路出延射曰贲)
　(军之将亡国之大夫与为人后者不入夫与为人后/而至与贲军亡国者同斥正谓非大宗而弃本生类)
　(乎有利者为之尔嗟乎士君子讲明礼义笃于天性/有身为小宗支子固不可徇俗而强为人后亦不可)
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　(挟私而强人为之后也然则生也不幸无嗣死竟同/于若敖氏之鬼与礼称殇与无后者从祖祔食正为)
　(小宗支子之绝嗣者设尔又何必强为立后自干大/宗也或曰诸葛亮在蜀以己未有子先求兄瑾子乔)
　(为后其后亮生子瞻而诸葛恪被吴门诛仍令乔子/攀还奉瑾祀此于义何居夫亮非适长似殊大宗然)
　(诸葛兄弟三人各仕一国正礼所谓别子为祖者也/继别为宗岂容遽绝亮之求乔为后攀之还夫瑾祀)
　(可谓允恊也或又曰近世阳明王氏曰古者士大夫/无子则为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有)
　(弃贫贱而不问者古所谓无后大抵皆殇子之类也/然则古昔无问大小宗无不立后者夫阳明所称士)
　(大夫置后亦与诸葛继别之意相通至云无后皆殇/子此语未的案礼又云支子不祭殇与无后者殇与)
　(无后明属两条注云庶子不得立庙故不祭己之殇/与兄弟之无后者必于宗子祭祖之时与祭于祖庙)
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　(也盖庶子兄弟无子固不得更为立后祗当祔食于/祖考尔是知支庶卑贱何容越分求继若夫富贵亢)
　(宗亦得通于别子之义而谋为立后者尤必辨贤明/序斟酌情理之中焉近世于私见假父乞儿母爱子)
　(抱呜呼螟蛉之负禽兽之道也春秋书莒人灭鄫以/明异姓为后者等于覆宗绝祀矣虽然即宗人而立)
　(之为后者亦必有大不得已存焉故礼于为人后者/借曰持重大宗而原据天性未尝没其本生之实夺)
　(其父母之名也自汉儒执公羊传为人后者为之子/之说后人则又附会而益甚焉如宋之议濮本朝之)
　(议兴献皆欲易为伯叔不得称考此尚谓之有天性/也耶子痛末俗不悟后宗之义而拘继绝之论且又)
　(争为人后翻然薄于所生者是徇父子之文而丧父/子之实贼恩败礼宜为孔氏之所深摈也故为立后)
　(说如/此云)
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　　　　乾学立孙议舅氏亭林先生立从子洪慎之
　　　　子世枢为孙或者曰无子而立孙非昭穆之
　　　　序是使世枢有祖而无祢也先生即有子而
　　　　殇殇不立后盍择诸族兄弟之子以为嗣乎
　　　　余应之曰不然自夫子之告子游已谓三代
　　　　以后天下为家各亲其亲各子其子为人之
　　　　同情是则兄弟之子必亲于从兄弟之子从
　　　　兄弟之子必亲于族兄弟之子也明矣古人
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　　　　之立宗也自非大宗五世亲尽则族属绝苟
　　　　谓兄弟之子无当立者舍兄弟之孙弗立而
　　　　立疏远族属之子为嗣其于祖若考之意果
　　　　无憾乎有国者之继世与士大夫之承家其
　　　　理则一而已矣吾外家顾氏侍郎公有二子
　　　　赞善公为大宗梦庵公继祢之宗也梦庵公
　　　　有子未婚而夭贞孝王孺人服丧衰以归于
　　　　顾又十二年先生生方在襁褓梦庵公抚而
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　　　　立之为贞孝后先生实赞善公之孙吾外祖
　　　　宾瑶公之子于宾瑶公子孙为至亲宾瑶公
　　　　诸孙洪善冢适也洪泰孤子不得为人后吾
　　　　仲舅子严失明年老惟洪慎一子非支子不
　　　　得为人后洪慎生三子矣立世枢为先生后
　　　　不亦可乎晋书荀顗传顗无子以从孙徽嗣
　　　　中兴初以顗兄玄孙序为顗后封临淮公荀
　　　　氏颍川名族子姓甚繁岂无昭穆之伦可立
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　　　　为子者而独以从孙嗣其必不舍亲属而他
　　　　立也礼之权而不失经者也何琦之从父以
　　　　孙绍族祖琦以为宗绪不绝若昆弟以孙若
　　　　曾孙后之理宜然也礼缘事而兴不必拘常
　　　　以为碍也故雷次宗释仪礼为人后者之文
　　　　以为不言所后之父者或后祖父或后高曾
　　　　凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三
　　　　年或为子或为孙若荀太尉养兄孙以为孙
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　　　　是小记所谓为祖后者也祖所养孙犹子而
　　　　孙奉祖犹父无改父祖之差同三年也何琦
　　　　庾纯古所称知礼之君子其言凿凿如此惟
　　　　庾蔚之谓间代取嗣古未之闻然试以各亲
　　　　其亲之常情准之则必喟然发寤以为不悖
　　　　于先王之道矣故昭穆相续其常也如亲属
　　　　无当立者不得已而立从孙为孙如父子之
　　　　谊仍不改其昭穆之伦毋亦势之不得不然
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　　　　而圣人之所许与余故详论之以告吾母党
　　　　云
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服妻为夫(疏妻者齐也/言与夫齐也)
　(敖继公曰此亦主言士妻之礼以/通上下凡妇人之为服者皆仿此)
郊特牲夫也者夫也(注夫之言/丈夫也)
丧服传夫至尊也(疏妻为夫者上从天子下至庶人皆/同为夫斩衰也夫至尊者虽是体敌)
(齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则/天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也)
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丧服小记妇人不为主而杖者姑在为夫杖(注姑不厌/妇 疏舅)
(主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主/则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不为主而)
(杖/也)
晋书穆帝时东海国言哀王薨踰年嗣王乃来继不复
追服群臣皆已反吉国妃亦宜同除诏曰朝廷所以从
权制者以王事夺之非为变礼也妇人传重义大若从
权制义将安托于是国妃终三年之礼孙盛以为废三
年之礼开偷薄之源汉魏失之奢也今若以丈夫宜夺
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以王事妇人可终本服是吉凶之仪杂陈于宫寝䌽素
之制乖异于内外无乃情礼俱违哀乐失所乎
隋书郢国公王谊子奉孝卒踰年谊上表言公主少请
除服御史大夫杨素劾谊曰臣闻丧服有五亲疏异节
丧制有四降杀殊文王者之所常行故曰不易之道也
是以贤者不得踰不肖者不得不及而仪同王奉孝既
尚兰陵公主奉孝以去年五月身丧始经一周而谊便
请除释窃以虽曰王姬终成下嫁之礼公则主之犹在
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移天之义况复三年之丧自上达下及期释服在礼未
详然夫妇则人伦攸始丧纪则人道至大苟不重之取
笑君子故钻燧改火责以居丧之速朝祥暮歌讥以忘
哀之蚤然谊虽不自彊爵位已重欲为无礼其可得乎
乃薄俗伤教为父则不慈轻礼易丧致妇于无义若纵
而不正恐伤风俗请付法推科
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服妾为君
卷五 第 58b 页 WYG0112-0129b.png
　(敖继公曰妾与臣同故亦以所事者/为君春秋传曰男为人臣女为人妾)
内则奔则为妾(注妾之言接也闻彼有礼走而往焉以/得接见于君子也又曰凡妾称夫为君)
丧服传君至尊也(注妾谓夫为君者不得体之加尊之/也虽士亦然 疏妾贱于妻故次妻)
(后既名为妾不得名婿为夫故加其尊名名之为君也/虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异)
(是以虽士妾得/称士为君也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服女子子在室为父(注女子子者子女也别于男子/也言在室者关已许嫁 疏此)
(论女子子为父制服又与男子不同也关通也通已许/嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同)
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(成人矣身既成人/亦得为父服斩也)
丧服传布总箭笄髽衰三年(注此妻妾女子子丧/服之异于男子者)
　(敖继公曰言笄总髽衰皆所以示其异于男/子则与男子同者绖带杖屦也 详见丧服)
丧服小记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一
人杖(注女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄/主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄)
(笄为成人成/人正杖也)
　(顾炎武日知录郑氏注言在室者关已许嫁关该也/谓许嫁而未行遭父之丧亦当为之布总箭笄髽三)
　(年也内则曰有故二十三年而嫁曾子问孔/子曰女在涂而女之父母死则女反是也)
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　开元礼书仪孝慈录会典今律文并同政和礼统于
　子为父内
丧服子嫁反在父之室为父三年(注谓遭丧后而出者/始服齐衰期出而虞)
(则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧/而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适)
(人文疏郑知遭丧后被出者若父未死被出是在室与/上 同何须设此经明是遭丧后被七出者云出而虞)
(则受以三年之丧受者若未虞而出是出而乃虞虞后/受服与在室之女同也云既虞而出则小祥亦如之者)
(未虞已前未被出虞后乃被出至家又与在室女同也/云既除丧而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女)
(谓父母期至小祥已除矣乃/被出不复为父更著服也)
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　(马融曰为犯七出/还在父母之家)
　(王肃曰嫌已嫁而反/与在室不同故明之)
　(敖继公曰子女子子也承上经而言故但云子反在/父之室明其见出于父存之时也此丧父与未嫁者)
　(同则为母以下亦如之凡女行于人其为妻者曰/嫁兼为妾者言之曰适人此唯言嫁者省文耳)
丧服小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己
未练而反则期既练而反则遂之(疏女出嫁为父母期/若父母丧未小祥而)
(被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族/故其情更隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其)
(期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无/服变节于女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为)
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(夫所出今未小祥而夫命己反则还夫家至小祥而除/是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小)
(祥服三年之受而夫命反之则/犹遂三年乃除随兄弟故也)
　(方悫曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父/母得反则恩复隆于夫家既练反则服不可中道而)
　(除故遂其三年凡此/所谓以仁起礼也)
　(吕楠曰古者女在室及已嫁反为父布总箭笄髽衰/三年则为恩于其母矣及观小记此条实未之舍母)
　(也/)
　开元礼家礼孝慈录会典今律文并同政和礼书仪
　无
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丧服公士大夫之众臣为其君布带绳屦(注士卿士也/公卿大夫厌)
(于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得申不夺其/正 疏云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑)
(当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公/卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国)
(之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言/厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦二事其馀服杖)
(冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦/则与大功等贵臣得申依上文绞带菅屦也)
丧服传公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有
地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳
菲也(注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君/也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不)
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(借也地疏公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖/但无 公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即)
(阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖/不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也云士邑)
(宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相/若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰)
(之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦/名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为)
(鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也云近臣阍寺/之属者是与众臣不同无所降其服不得与贵臣等不)
(嫌相逼也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏/时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借)
(亦不得借人皆是/异时而别名也)
　(郝敬曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其/君斩衰三年但加布带与齐衰以下同屦麻绳不用)
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　(菅与不杖期以下同盖爵贵者恩重尽服爵卑者恩/杀服损也公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长)
　(士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服馀皆众臣布带绳/屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布带绳)
　(屡皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍/寺之属恩礼又杀杖众臣服无等唯视嗣君服服尔)
　(菲即/屦也)
　　　　乾学案此亦斩衰但言布带非遂废麻也
　
　
　
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　读礼通考卷五