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钦定四库全书
周礼注疏删翼卷二十八
明 王志长 撰
筑氏为削长尺博寸合六而成规注今之书刀
疏汉时蔡伦造纸蒙恬造笔古者未有纸笔以削刻
字至汉虽有纸笔仍有书刀是古之遗法也反张为
之○王氏曰削长一尺博一寸合六削而围之其埶
圜而成规所以制其体也
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欲新而无穷注谓其利也郑司农云常如新无穷已
敝尽而无恶注郑司农云谓锋锷俱尽不偏索也玄谓
刃也脊也其金如一虽至敝尽无瑕恶也
王氏曰此皆材美工巧之效所谓鲁之削不过也
冶氏为杀矢刃长寸围寸铤十之重三垸注杀矢与戈
戟异齐而同其工似补脱误在此也杀矢田猎之矢郑
司农云铤箭足入槁中者也垸量名
戈广二寸内倍之胡三之援四之注戈今句孑戟也或
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谓之鸡鸣或谓之拥颈内谓胡以内接柲者也长四寸
胡六寸援八寸郑司农云援直刃也胡其孑
疏谓之鸡鸣以其胡似鸡鸣谓之拥颈以其胡曲故
也○薛氏曰柲长六尺六寸合援之八寸内之四寸
其长七尺八寸矣○仲舆郝氏曰胡锋旁出而下曲
者即钩也援刃直向上者
已倨则不入巳句则不决长内则折前短内则不疾注
戈句兵也主于胡也胡之曲直锋本必横而取圜于磬
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折已倨谓胡过于直可以刺而已以之钩人则不入也
已句谓胡过于曲可以钩人而已以之啄人则创不决
前谓援也长内谓胡以内过长则援短援短则曲于磬折
引之与胡并钩故折前短内谓胡以内过短则援长援
长则倨于磬折引之不能速及故不疾
是故倨句外博注博广也倨之外胡之里也句之外胡
之表也广其本以除四病而便用也
王氏曰盖戈之制其广二寸而胡之表里则皆丰于
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二寸以其所用以钩者主于胡故也
重三锊注锊量名锾也三锊谓一斤四两
戟广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与玄
重三锊注戟今三锋戟也内长四寸半胡长六寸援长
七寸半三锊者胡直中矩言正方也郑司农云刺谓援
也玄谓刺者著柲直前如鐏者也戟胡横贯之胡中矩
则援之外句磬折与
王氏曰戟亦戈之类戈二刃戟三刃则其广宜少杀
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于戈然后便于用故戈广二寸而戟广寸半戟之长
亦尺有二寸胡之长亦六寸特其胡内之接柲独长
于戈之内半寸而已故内三之则凡长四寸有半寸
矣胡四之则长六寸援则中锋之直刃五之则其长
七寸有半寸与内之长亦其尺有二寸而已胡曲上
向在两旁横贯之也倨句中矩亦指其胡而言之其
形磬折中矩之方○薛氏曰戟柲长一丈四尺八寸
合援之七寸半内之四寸半共长一丈六尺车戟常
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是也
桃氏为剑腊广二寸有半寸注腊谓两刃
疏两刃者两面各有刃也○敬仲郑氏曰剑所以禦
暴除恶以桃氏为之桃能辟除不祥故也
两从半之注郑司农云谓剑脊两面杀趋锷
以其腊广为之茎围长倍之注郑司农云茎谓剑夹人
所握镡以上也玄谓茎在夹中者茎长五寸
中其茎设其后注郑司农云中谓穿之也玄谓从中以
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却稍大之也后大则手把易制
疏先郑云穿之谓穿剑夹内茎于中故云中其茎后
郑意设训为大○俞氏曰中其茎则易把握设其后
则张而易制○愚按后读为有后之后正指茎下稍
大易制处也不必训设为大
参分其腊广去一以为首广而围之注首围其径一寸
三分寸之二
疏此剑把接刃处也○薛氏曰圜于上以接刃者为
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首
身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其
茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五
锊谓之下制下士服之注上制长三尺重三斤十二两
中制长二尺五寸重二斤十四两三分两之二下制长
二尺重二斤一两三分两之一此今之匕首也人各以
其形貌大小带之此士谓国勇力之士能用五兵者也
乐记曰武王克商裨冕搢笏而虎贲之士说剑
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凫氏为钟两栾谓之铣注铣钟口两角
疏古应律之钟状如今之铃不圜故有两角也○敬
仲郑氏曰凫之为物入水而不溺胜水而不淫先王
作乐亦欲其无淫溺之害○薛氏曰钟口两角谓之
栾钟之所先故名铣
铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞注
此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上袪也鼓所击
处
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薛氏曰气之上达谓之于于言和也○俞氏曰鼓则
于上所击处故云鼓钲在鼓上居钟体之正鼓舞之
正中者故云钲舞则在钲上声之震动于此者故云
舞○三山林氏曰舞者音之所发动者也又其乐莫
不有节取舞蹈厉有节之义
舞上谓之甬甬上谓之衡注此二名者钟柄也
薛氏曰体所以出声柄所以垂体用出舞上取其尽
而有继之义故云甬衡者平也衡居甬上又小于甬
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林氏曰钟所赖以为平者则声平而不陂也
钟县谓之旋旋虫谓之干注旋属钟柄所以县之也郑
司农云旋虫者旋以虫为饰也玄谓今时旋有蹲熊盘
龙辟邪
林氏曰旋言其文之回旋也干者言其彊而能属钟
也
钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景注带所以介其名
也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也
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玄谓今时钟乳夹鼓与舞每处有九面三十六
王氏曰钟带者其形条而细若带焉以介钟而正其
名如篆籀之文而义隐于其中故又云篆凡数事以
条数物以枚篆间有钟乳以夹鼓与舞故又云枚○
林氏曰枚言其数之可数也○仲舆郝氏曰大星曰
景乳似大星故又谓之景
于上之攠谓之隧注攠所击之处攠弊也隧在鼓中洼
而生光有似夫隧
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十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为
之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广注此言
钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓间又居
铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为
脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞
间之方恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也
鼓六钲六舞四此钟口寸者其长十六也钟之大数以
律为度广长与圜径假设之耳凡言间者亦为从篆以
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介之
疏此钟从鼓钲舞三处上下为十六口径寸而言故
郑云此钟口寸者其长十六也按国语云景王将铸
无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度古之神
瞽考中声而量之以制度度律均钟韦昭云均平也
度律吕之长短以平其钟和其声也据此义假令黄
钟之律长九寸以律计身倍半为钟倍九寸为尺八
寸又取半得四寸半通二尺二寸半以为钟馀律亦
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如是其以律为广长与圜径也此口径寸上下十六
者假设之取其铸之形则各随钟之制为长短大小
者此即度律均钟也○王氏曰前言钟之形体有异
名此又言其大小长短之制○陈氏曰典同凡为乐
器以十有二律为之数度若黄钟之律九寸十六之
而铣取其十以为度则铣当径五寸有奇馀律各随
其数起之○王氏曰凡钟之制皆下侈而上敛故钲
之径得铣径十分之八而铣间则与钲同也鼓间又
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去二分则居铣径十分之六也舞脩舞之长也与鼓
间等舞广舞之径也又去二分则居铣径十分之四
以此推之则铣间与钲之径相应鼓间与舞脩相应
也然舞上下既促则当以横为脩从为广则上不失
于太敛下不失于太侈矣
以其钲之长为之甬长注并衡数也
疏经文不言衡长又以钲长为甬长太长不类故知
并衡数也
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以其甬长为之围参分其围去一以为衡围注衡居甬
上又小
参分其甬长二在上一在下以设其旋注令衡居一分
则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正
窦氏曰旋即镮也形如璧羡所以属柄
薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说注
说犹意也
愚按说犹故也
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钟已厚则石注太厚则声不发
已薄则播注太薄则声散
侈则柞注柞读为咋咋然之咋声太外也
弇则郁注声不舒扬
长甬则震注钟掉则声不正
是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲
间以其一为之厚注言若此则不石不播也
王氏曰盖钲间鼓间各居其铣十分之六则取此以
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为之厚自无已厚已薄之病
钟大而短则其声疾而短闻注浅则躁躁易竭也
钟小而长则其声舒而远闻注深则安安难息
为遂六分其厚以其一为之深而圜之注厚钟厚深谓
洼之也其洼圜故书圜或作围杜子春云当为圜
疏此隧谓所击之处初铸时即深而圜之以拟击也
○仲舆郝氏曰隧燧通如镜取火日中者钟受击处
为圜形微起光明似镜深高也犹觐礼为坛深四尺
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之深郑谓洼误○陈氏曰国语周景王将铸无射又
为大林以覆之单穆公曰先王之制钟也大不出钧
重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出
伶州鸠曰细抑大陵不容于耳非和也听深越远非
平也又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而
量之以制度律均钟百官轨仪又左传曰夫乐天子
之职也音乐之舆也钟音之器也天子省风以作乐
小者不窕大者不槬故和声入于耳而藏于心如是
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则声之或薄或厚或小或大或远或近不可不察也
㮚氏为量改煎金锡则不耗注消湅之精不复减也玄
谓量当与钟鼎同齐工异者大器
疏器大虽同齐使别工为之故凫氏之外复设㮚氏
不耗然后权之注权谓称分之也虽异法用金必齐
疏法谓模假令为两釜即为两模是异法而器之用
金多少必须齐均也
权之然后准之注玄谓准击平正之又当齐大小
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准之然后量之注铸之于法中也
疏量谓既准讫量金汁以入模中铸作之时也
量之以为釜深尺内方尺而圜其外其实一釜注以其
容为之名也四升曰豆四豆曰区四区曰釜釜六斗四
升也釜十为钟圜其外者谓之唇
其臀一寸其实一豆注故书臀作唇杜子春云当为臀
谓覆之其底深一寸也
其耳三寸其实一升注耳在旁可举也
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王氏曰㮚之为义缩而㮚者有坚㮚难渝之义先王
之为量使四方观之以为则万世守之以为法以立
天下之信而毋敢渝焉所以名工谓之㮚氏夫六分
其金而锡居一谓之钟鼎之齐量之用金锡与钟鼎
同金锡之为物必炼之使精不复减耗然后可久焉
故始于权之以视其轻重之齐次于准之以视其高
下之平终于量之以视其多寡之均然后以之为釜
焉晏子曰六十四升为釜管子曰百升而成釜以㮚
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氏考之则釜为百升而所为釜则斛也夫五量之法
其数本起于黄钟之龠十龠为合十合为升十升为
㪷十㪷为斛律历制曰其法用铜方尺而圜外旁有
庣焉其腹为斛其臀为㪷左耳为升右耳为合梓人
曰爵一升而觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬
则一豆矣所谓豆则斗也然则深尺内方尺而圜其
外其实一釜则俯其上而为斛矣其臀一寸其实一
豆则覆其下而为斗矣其耳三寸其实一升则言其
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左耳矣至于右耳则其实一合而已内方而外圜则
天地之象也其臀一寸其耳三寸则阴阳奇耦之义
也○陈氏曰内方所以处数外圜所以利用臀卑而
博故因其博者为豆耳高而小故因其小者为升古
之制器尚象岂偶然哉
重一钧其声中黄钟之宫注钧三十斤声中黄钟应律
之首也
沙随程氏曰釜铜重一钧深尺内方尺其声中黄钟
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之宫岂扣击而得其声否乎又汉斛重二钧方尺以
圜函方声中黄钟夫龠管小差已不得其调周釜汉
斛相去甚远乃俱吻合黄钟此愚所未解也有告迥
者曰以声定龠若釜斛则离合其数与黄钟之声会
耳非扣击而得其声也
槩而不税注郑司农云令百姓得以量而不租税
疏按郑志赵商问㮚氏为量槩而不税廛人职有税
何答曰官量不税此官量镇在市司所以勘诸廛之
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量器以取平故不税彼廛人所税在肆常用者也
王氏曰其重一钧则权衡之法寓焉其声中黄钟则
律吕之法寓焉夫黄律为律之本而宫为五声之纲
量之所制其起本于黄钟之龠其成也声又复中于
黄钟之宫岂非以天下之法于此乎出而五则之法
于此乎成欤非特此也宫于五行为土于五常为信
则以量为法度之主且以立信于天下故也唯其立
信于天下故与天下为公平而不敢私焉用槩所以
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为平不税所以为公○陈氏曰槩平也谓斗槩以竹
木为之五量资之以为平月令仲春正权槩管子曰
釜鼓满则人槩之○杂说黄钟是一阳方生其时以
冬至其数也以九其声也以中量本属数何与声事
唯其得器之精微天地阴阳之正气默与之合致天
下皆于是取平但欲其平而已非有取之之意说者
以不税为租税非也后世有陈氏者乃以公量收私
量贷以窃民誉敢于变坏先王之制度悖天地阴阳
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之正气圣人所以深恶之
其铭曰时文思索允臻其极注铭刻之也时是也允信
也臻至也极中也言是文德之君思求可以为民立法
者而作此量信至于道之中
嘉量既成以观四国注以观示四方使放象之
永启厥后兹器维则注又长启道其子孙使法则此器
长用之
敬仲郑氏曰量之为物其粗则寓于规矩法度之末
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而其妙极于天下之精微盖出于时文之思索而归
诸大公至正之道民所取中而芘者也虽童子适市
莫之或欺矣出之以内宰掌之以司市一之以合方
氏同之以行人凡以观四国也舜之巡守所以同度
量而孔子亦曰谨权量四方之政行焉五子之歌曰
明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧
王府则有所谓永启厥后兹器维则是也
凡铸金之状金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气
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竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也注消
鍊金锡精粗之候
疏候其烟气以知生熟之节○王氏曰凡用金为器
者皆和之以锡其用金锡必镕炼之使精然后以金
汁入模而铸焉方其改煎金锡有气之可观青阳也
其气纯而不杂黄白阴也其气杂而不纯故始而镕
之则阴杂之气多而为黑浊黑浊之气既竭然后黄
白之气次之黄白之气既竭然后青白次之青白之
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气既竭然后青气独见焉阴杂之气消尽无馀所存
者纯阳不杂之气而已则其炼之至精然后可用以
铸焉则其器用而无敝久而独存可以垂无穷而施
罔极矣
段氏
函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属注属读如灌
注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者札长郑司农
云合甲削革里肉但取其表合以为甲
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王氏曰戎事以甲为主古之言兵者多先以甲胄自
傅说戒高宗则曰惟甲胄起戎鲁侯之誓则曰善敹
乃甲胄然则甲以自卫其用革不可以不坚所以必
择犀兕之皮而为之○陈氏曰革坚者札长故其属
少次者札短故其属多
犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年注革坚者
又支久
凡为甲必先为容然后制革注容服者之形容也制裁
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制札之广袤
王氏曰人身有大小长短之不齐过之则有馀不及
则不足必其甲之足以容其身而后可惟其因人之
身而为容然后以之制革则无赘亏之患故曰然后
制革
权其上旅与其下旅而重若一注郑司农曰上旅谓要
以上下旅谓要以下
疏以札叶为旅者以札众多故言旅旅即众也上旅
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谓衣也下旅谓裳也春秋传曰弃其甲裳是也
以其长为之围注围谓札要广厚
疏此据一札之上先量上下之长乃以长中使围之
一札如此则长短广狭相称也○王氏曰权以知其
轻重使上下等而若一则无偏重之患以其长为之
围从横欲周其身而已
凡甲锻不挚则不坚已敝则桡注郑司农云锻锻革也
锻革太熟则革敝无彊曲桡也玄谓挚之言致
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王氏曰凡甲必锻革为之不熟则不坚太熟则耎而
易曲
凡察革之道视其钻空欲其惌也注郑司农云惌小孔
貌
疏革恶则孔大革善则孔小○俞氏曰钻孔以受线
欲其惌小而不宽缓○王氏曰孔小而无缝则革坚
而难坏也
视其里欲其易也注无败秽也
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愚按易治也谓脩治精洁也
视其朕欲其直注郑司农云朕谓革制
王氏曰革之制欲其直而无桡曲则其制美而无恶
也○或曰朕缝也
櫜之欲其约也注郑司农云谓卷置櫜中也春秋传曰
櫜甲而见子南
举而视之欲其丰也注丰大也
愚按櫜之而约谓其密致而不粗坌也举之而丰谓
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其充丽而不削馁也
衣之欲其无齘也注郑司农云齘谓如齿齘
王氏曰衣之于身欲其回旋而无不齐○仲舆郝氏
曰齘人齿参差貌无齘谓札叶附合不相支撑
视其钻空而惌则革坚也视其里而易则材更也视其
朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也
衣之无齘则变也注周密致也明有光耀郑司农云更
善也变随人身便利
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疏历序上文于此总结之也
鲍人之事注鲍故书或作鞄郑司农云苍颉篇有鞄
仲舆郝氏曰鞄以火揉革之名
望而视之欲其荼白也注韦革远视之当如茅莠之色
近而握之欲其柔而滑也注谓亲手烦撋之
卷而抟之欲其无迤也注郑司农云卷读为可卷而怀
之之卷抟读为縳一如填之縳谓卷縳韦革也无迤谓
革不韗
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王氏曰卷谓敛其舒也抟谓以手抟之欲其无敝挠
而邪迤也○仲舆郝氏曰迤纵放自去貌
视其著欲其浅也注玄谓韦革调善者铺著之虽厚如
薄然
察其线欲其藏也注线谓缝革之缕
王氏曰欲其隐而不露也
革欲其荼白而疾浣之则坚注郑司农云韦革不欲久
居水中
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欲其柔滑而腛脂之则需注故书需作
郑司农云腛
读如沾渥之渥
读为柔需之需谓厚脂之韦革柔需
王氏曰革色白如荼莠其质美矣必疾浣之不使久
居水中则坚而难坏也革欲其柔顺滑利而厚脂之
则柔耎也凡柔革用脂○仲舆郝氏曰需犹马不契
需薄其帤则需之需软也
引而信之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉
则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用
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之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则是以博为
帴也注郑司农云帴读为剪谓以广为狭也玄谓帴者
如俴浅之俴
卷而抟之而不迤则厚薄序也注序舒也谓其革均也
视其著而浅则革信也注信无缩缓也
察其线而藏则虽敝不甐注郑司农云甐读为磨而不
磷之磷谓缝缕没藏于韦革中则虽敝缕不伤也
韗人为皋陶注郑司农云韗书或为𩋃皋陶鼓木也玄
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谓𩋃者以皋陶名官也𩋃则陶字从革
疏后郑依先郑从𩋃为鼓木还以𩋃为𩋃人之官是
皋陶官名也○王氏曰冒鼓虽以革其质必以木皋
言始也陶言中虚如陶穴然也为鼓者始于斲木以
为质终于制韦以成声此皋陶之义也○仲舆郝氏
曰皋与高通鼓长者曰皋古者为土鼓瓦匡故名陶
后世以木板合而规之
长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸注版中广
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头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木一判者其两端广六
寸而中央广尺也如此乃得有腹
王氏曰版虽不同而版之厚则同于三寸也
穹者三之一注郑司农云谓鼓木腹穹隆者居鼓三之
一也玄谓穹隆者居鼓面三分之一则其鼓四尺者版
穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸
之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼓
合二十版
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上三正注郑司农云谓两头一平中央一平也玄谓三
读当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二
尺二寸不弧曲也此鼓两面以六鼓差之贾侍中云晋
鼓大而短近晋鼓也以晋鼓鼓金奏
疏先郑据经解亦得合义但不定尺寸之数恐平中
有长短故后郑增成之不弧曲者如下文皋路倨句
磬折即弧曲不如此三处尺数等为三直
鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓注中围加
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三之一者加于面之围以三分之一也鼓四尺谓鼓面
也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六
尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹
六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼓鼓军事郑司
农云鼓四尺谓革所蒙者广四尺
为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折注以皋鼓鼓役
事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异
疏磬折者粗处近上故不得参正也○王氏曰皋鼓
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长丈二尺鼓面亦径四尺○陈氏曰鼛鼓倨曲磬折
则中高而两端下矣○王氏曰皋鼓即鼓人云鼛鼓
凡冒鼓必以启蛰之日注冒蒙鼓以革也起蛰孟春之
中蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也
良鼓瑕如积环注革调急也
疏瑕与环皆谓漆之文理谓革调急故然若急而不
调则不得然也○王氏曰良鼓其革调急而瑕随皋
陶周围若环之积于内而见于外也
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鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远
闻
疏此乃鼓之病大小得所如上三者所为则无此病
○愚按此与凫氏一理
韦氏
裘氏
画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之
白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤
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与黑相次也玄与黄相次也注此言画缋六色所象及
布采之第次缋以为衣
疏杂五色而下有六色者玄与黑相类也天止得称
玄天不得言黑天若北方则玄黑俱称是以北方云
玄武宿也○王氏曰阴阳列而为五行章而为五色
播五行于四时者皆阴阳之序杂四时于五色者皆
阴阳之理然则画缋之事杂色而彰施者岂徒以为
设饰之观而已哉模成物体则谓之画分布五色而
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会聚之则谓之缋所谓青与白相次此之谓缋也所
谓山以章之类此之谓画也故司几筵有缋纯画纯
此画缋之别也
青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青
谓之黻五采备谓之绣注此言刺绣采所用绣以为裳
疏按虞书云宗彝藻火粉米黼黻絺绣郑云絺紩也
谓刺绣于裳衣在上阳阳主轻浮故画之裳在下阴
阴主沉重故刺之也○王氏曰言青而继以赤言白
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而继以黑此五行之相生也言青而次以白言赤而
次以黑此五行之相克也言天而继以地言玄而次
以黄此天地之相偶也相偶所以相合相生所以相
继相克所以相治阴阳自然之理也物相杂故曰文
文之成而为章东之青则纯乎阳南之赤则杂乎阴
阳刚而杂以阴柔故青与赤谓之文南之赤则阳之
生气于是乎极西之白则阴之杀气于是乎中阴出
而以成阳为事故赤与白谓之章○敬仲郑氏曰黼
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象斧形斧所以立威天地严凝之气盛于西北西北
用武之方也故白与黑谓之黼黻则两已相背盖北
则藏物之方东则帝出之方故黑与青谓之黻
土以黄其象方天时变注古人之象无天地也为此记
者见时有之耳子家驹曰天子僭天意亦是也郑司农
云天时变谓画天随四时色
火以圜注郑司农云为圜形似火也玄谓形如半环然
在裳
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山以章注章读为獐獐山物也在衣
水以龙注龙水物在衣
鸟兽蛇注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者
王氏曰土以黄象其色也其象方象其形也黄者土
之正色方者地之正体也地道静而有常天道动而
无常随四时而变其色所以象天之用也地二生火
其形虽锐而其性圜而无乎不周火以圜象其性也
尔雅释山曰上正章画山者虽象其文之成章而必
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取其上正之形故山以章龙能作雨以泽物故画龙
必以水故曰水以龙鸟兽蛇者所谓华虫之画于衣
与夫鸟隼之旟熊虎之旗龟蛇之旐皆所以象其形
也古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器物之间
者岂徒然哉
杂四时五色之位以章之谓之巧注章明也缋绣皆用
五采鲜明之是为巧
疏此经总结上文也
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凡画缋之事后素功注素白采也后布之为其易渍污
也不言绣绣以丝也郑司农说以论语绘事后素
王氏曰天下之事无本不立无文不行故内有可贵
之质然后外饰之以备成之文素功者质也画缋者
文也惟白能受采故素功先于画缋也○三山林氏
曰绣为阴所以象阴之效法画缋为阳所以象阳之
成象然六色形于木金火水土为次者盖以五行相
胜而相用五采以木火金水为序者盖以五行相生
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而相继也何则六色缋于衣衣为阳阳主生始而与
阴为用故设色之次以其相用者象之五采绣于裳
裳为阴阴主顺成而与阳为继故布采之序以其相
继者象之土之色黄火之色赤土之象方火之性圜
所谓天时变者天道无常所主者变圣人观象所因
者时四时之天各有色矣鸟得不从其变哉若夫天
以星辰为章地以草木为章则山以章者象其文而
已龙不穷于泽则水以龙者象其物而已凡此皆画
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之于服者也龟蛇为旐取其完且果也鸟隼为旟取
其挚且速也熊虎为旗取其猛且毅也凡此皆画之
于旗者也然九章之服而独言火山龙九旗之物而
独言鸟兽蛇者岂画缋组绣之功于此为甚欤
钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之注郑司农云湛渍
也丹秫赤粟玄谓湛读如渐车帷裳之渐炽炊也羽以
饰旌旗及王后之车
疏染布帛者在天官染人此钟氏唯染鸟羽而已○
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三山林氏曰羽之为物虽轻而用重先王用之为车
饰则若重翟厌翟翟车之类用之以为旗饰则若全
羽为旞析羽为旌之类
淳而渍之注淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍
犹染也
三入为纁五入为緅七入为缁注染纁者三入而成又
再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵颜色也又
复再染以黑乃成缁矣
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王氏曰朱谓采砂以为朱也以朱湛渍丹秫以染羽
至于天时之一变而后炊炽之以羽之入色为难也
始以朱秫湛炽之其色为未深又从而淳熟以渍之
尔雅曰一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁染纁
者三入而成又再染以黑则成緅又复再染以黑则
成缁矣
筐人
㡛氏湅丝以涚水沤其丝七日去地尺暴之注故书涚
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作湄郑司农云湄水温水也玄谓涚水以灰所泲水也
沤渐也楚人曰沤齐人曰涹
愚按春官司尊彝职云盎齐涚酌注谓以清酒泲之
明此亦当以泲灰汁为涚
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅注宿诸井县
井中
湅帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃注渥读
如缯人渥官之渥以栏木之灰渐释其帛也杜子春云
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淫当为涅书亦或为湛郑司农云泽器谓滑泽之器蜃
谓灰也士冠礼曰素积白屦以魁拊之说曰魁蛤也周
官亦有白盛之蜃蜃蛤也玄谓淫薄粉之令帛白
郎氏曰蜃大蛤谓蛤壳灰也○愚按今人用猪脂以
湅帛即古人用蜃之遗法欤
清其灰而盝之而挥之注清澄也于灰澄而出盝晞之
晞而挥去其蜃
而沃之而盝之而涂之而宿之注更渥淳之
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明日沃而盝之注朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之
亦七日如沤丝也
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅
王氏曰治丝帛而熟之谓之㡛涚水灰水也湅丝必
以灰以水和解其灰而浸渍之七日则取其丝而出
之去地一尺而暴之昼暴诸日以阳气温之也夜宿
诸井以阴气寒之也阴阳之气和则丝帛之用久练
帛烧栏木以为灰煮而熟之使洎厚故曰渥淳既渥
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淳之又承以滑泽之器从而浸淫之以蜃灰既澄而
清则盝而出之而择去其所染之蜃灰而沃之以水
又盝出之又从以蜃灰涂之使经宿焉明日又沃以
水而盝出之始以暴诸日而温之以阳气宿诸井而
寒之以阴气焉此湅丝帛之法也
周礼注疏删翼卷二十八
