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钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十五
明 王志长 撰
磬师掌教击磬击编钟注教教视瞭也磬亦编于钟言
之者钟有不编不编者钟师击之
疏视瞭职云掌播鼗击笙磬颂磬以磬为乐县之首
故特举此言其实编钟亦视瞭击之 浚仪王氏曰
商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八
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音之中石最难调舜之命夔八音无所不备而击石
拊石夔特两言之○又曰三代之乐皆准于磬鸣球
天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之高下难齐故
协之以磬○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆
依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六
共为一簴而磬师之职掌教视瞭击特磬与编磬而
又教视瞭击编钟也
教缦乐燕乐之钟磬注缦读为缦锦之缦谓杂声之和
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乐者也学记曰不学操缦不能安弦燕乐房中之乐所
谓阴声也二乐皆教其钟磬
疏缦乐谓杂弄调和燕乐即关睢二南也○京山郝
氏曰燕乐谓终燕房中之乐燕安也以安宾与正乐
殊
及祭祀奏缦乐
王氏曰祭祀奏缦乐则备乐故也○陈氏乐书曰先
王作乐以十有二律为之数度以十有二声为之齐
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量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以
十有二辰止钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数
度考中声顺天道而已盖编钟十二同在一簴为一
堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小
胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编
矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂
位曰叔之离罄编则杂离则特谓之离磬则特悬之
磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟
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大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦
可知岂非金石以动之常相待以为用乎由是观之
钟磬编县各不过十二古之制也汉服虔以十二钟
当十二辰更加七律一县为十九钟隋之牛弘论后
周钟磬之县长孙绍缓国语书传七律七始之制合
正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后魏
公孙崇又参县之合正倍为二十四至唐分大小二
调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也
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蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过
溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四
清用十二律之议何其智识之明而远过于诸子乎
李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将
何以成和乐耶真瞽论也编钟编磬登歌用之以节
歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之击黄钟
特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也○又曰古
之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已
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钟圜中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其弦也其
博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前
长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上
大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为
前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上
其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚
二寸则馀磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝
使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓叔为之以
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明堂位考之叔之离磬则特县之磬然则非特县之
磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩
考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓
磬之为言劲也岂因屈折然耶○又曰少华之山其
阴多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多
磬则磬石所自固虽不一要之一适阴阳之和者泗
滨所贡浮磬而已盖取其土少而水多其声和且润
也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为
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鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失
之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊
之中者薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊
石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也盖八卦
以乾为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦
乾乾位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以
立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分
有贵有贱位有上有下而亲疏长幼之理皆辨于此
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矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉三
者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故
在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不
和亲在族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而
功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而
已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也
堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂
上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击
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磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗滨磬而以华
原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意
于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉
岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音
以七音言之非也
钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄
疏凡作乐先击钟故云击金以为奏乐之节○又云
此即钟师自击不编之钟郑云金谓钟及镈者以是
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二者皆不编特县而已
凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏斋夏
族夏祴夏骜夏注以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏
疏钟师直击钟不击鼓而兼云鼓者凡作乐先击钟
次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也钟中得奏
九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之
夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作
纳裓读为陔鼓之陔
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疏汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于太
学罢出以鼓陔为节宾醉将出恐其失礼故陔切之
使不失礼也是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出
皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用
王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾
来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族
夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏
疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏诸侯亦得用故燕
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礼奏肆夏大夫奏肆夏则僣故郊特牲云大夫之奏肆
夏自赵文子始也明不合也其昭夏已下诸侯亦用之
肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之
三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三
夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣
俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆
夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣
吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执
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竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也
故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄
止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来
反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文
后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也玄
谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此
歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能
具
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疏歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合大
雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合
乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自
相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣
子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之
等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以
嘉寡君是燕享同乐也后郑不从子春引叔玉之说
见文王大明绵及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗
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篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也
凡祭祀飨食奏燕乐注以钟鼓奏之
浚仪王氏曰仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有
嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关
睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋大师告于乐正曰
正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注
周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔大王王季
岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周
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南之教以受命夫妇之道生民之本王政之端此六
篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用
之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为
天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡
乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子
以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相
与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终
间歌合乐三终为一备
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凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采蘋士奏采蘩
掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓之鼓玄谓作缦乐击鼙
以和之
疏鼙小鼓谓磬师作缦乐则钟师击鼙以和之
笙师掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管春牍应雅以教裓乐
注教教视瞭也郑司农云竽三十六簧笙十三簧
通考曰世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧宫管在
中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧
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曰笙其他皆相似○陈氏乐书曰古者造笙以曲沃
之匏汝阳之筱律中太簇立春之音也五经析疑曰
笙者法万物始生道达阴阳之气故有长短之制焉
○又曰其簧十二以应十二律也其一以象闰也
篪七孔春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端
有两孔髹画
疏髹赤多黑少之色
以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而
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弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画玄
谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其春者谓以
筑地筮师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏
以此三器筑地为之行节明不失礼
凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙
燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之注廞兴也
兴谓作之奉犹送也
大旅则陈之注陈于馔处而已不涖其县
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疏涖县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云涖笙
师镈师之属是也○郝氏曰众乐独以笙名官象东
方生物以始之也
镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则
击镈者亦视瞭也
疏镈师不自击镈使视瞭击之但击金奏之鼓耳鼓
人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓
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其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备
守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也
疏鼓人职云鼖鼓鼓军事○杂说军已𤼵行而国犹
不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒
严者本此○郎氏曰在师以鼓警众则一夜三击守
国以鼓戒严亦如在师也注守鼜甚明
大丧廞其乐器奉而藏之
陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周
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之时大钟谓之钟小钟谓之镈则鏄之为用其实编
钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之各有攸
趋尔○又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也
书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之
栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸
铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大
小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶
之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙
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镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也
大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角徵也
必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细
故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左传郑伯嘉纳
鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆
以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟
师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞
于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓镈如钟
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而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失小大
之辨欤以经考之自虞至周镛大而钟小自周公制
礼钟大而镈小虽有改制之名无变大小之实也秦
汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不
本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲
之义乃袭后周以十二镈相生击之声韵始克谐矣
圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依钧击之与编钟
相应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄
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钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均
钟以定中声白虎通曰镈者时之气声也节度之所
生也有节度则万物昌无节度则万物亡斯言信矣
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注
舞之以东夷之舞
疏东夷之乐曰韎凡舞夷乐者皆门外为之○公羊
注王者舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也
舞四夷之乐大德广及之也○王氏曰韎师旄人鞮
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鞻氏皆掌夷乐而命名不同也韎言其所服旄言其
所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服
从其宜也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人
也○刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也○
方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心
使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄
人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为
大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南
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南于丰镐为尤远诗以雅以南记胥言鼓南者以此
○陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云
王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者
恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮夷之乐于大庙
言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不
可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而
弗内也观夹谷之会齐有司请奏四夷乐孔曰吾两
君为好会夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷
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蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四
门之外岂古之遗制欤○仲舆郝氏曰韎韐戎服诗
云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎东夷之乐祭祀
用之象服远也周居西土东夷最远故舞东夷之乐
昭王化之四达也
旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若
今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞
疏孝经纬曰东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之
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乐曰侏离北夷之乐曰禁
凡四方之以舞仕者属焉
刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人○邓氏曰
谓四夷善舞来仕为乐工者
凡祭祀宾客舞其燕乐
籥师掌教国子舞羽吹籥注文舞有持羽吹籥者所谓
籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手
秉翟
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疏文王世子曰秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时
学之法阳动秋冬学羽籥阴时学之法阴静○易氏
曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然
文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师
丞赞之是籥师亦教干戈○陈氏曰周礼籥师掌国
子舞羽吹籥籥章掌击土鼓豳籥又笙师掌教籥明
堂位曰土鼓苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥
之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也
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祭祀则鼓羽籥之舞注教之者恒为之节
宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
疏所廞亦唯羽籥而已○陈氏乐书曰易曰震为萑
苇为苍筤竹则苇籥竹籥皆震音也古人始作乐器
而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其
斯以为称始乎
籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼓以瓦为匡以革为
两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之
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玄谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥
伊耆氏之乐
疏豳籥谓籥中吹豳诗破先郑豳国之地竹郑注礼
运云土鼓筑土为鼓引明堂位破子春用瓦之论也
中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之注
豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之
事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼
求诸阳迎寒以夜求诸阴
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疏七月云一之日觱𤼵二之日栗烈七月流火等是
寒暑之事○介甫王氏曰中春昼书所谓日中阳于
是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中阴于是而分故
迎寒
凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈
丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月
又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者
以其言男女之正
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疏先王之业以农为本是男女之正故名雅也
郑司农云曰畯古之先教田者尔雅曰畯田夫也
邓氏曰田畯古司啬也不曰乐田祖尊不敢斥言
国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物注杜子春云郊特
牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月而合聚万
物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄
冠而祭息田夫也既蜡而收民息已玄谓十二月建亥
之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此谓其
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老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳
农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有穫稻作酒
跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓
之颂者以其言岁终人功之成
孔颖达诗疏曰郑氏诗笺云七月二章是谓豳风六
章是谓豳雅卒章是谓豳颂自始至终别为三体○
临川王氏曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓
本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复
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本反始故所击者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉
○刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或
用其雅尊先啬也或用其颂报成功也○陈氏乐书
曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所
本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以
中声之诗奏之中声之鼓吹之中声之籥则所道者
中德所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪
矣○愚按风雅颂三诗诗之大分也孔子曰吾自卫
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反鲁然后乐正雅颂各得其所其严而不可混若此
乃以七月一章分之为风为雅为颂何不伦也今考
于雅若生民诸篇皆陈后稷树艺之功颂则思文噫
嘻丰年载芟皆美其勤劳民事乐治田业故能为酒
醴以祭先祖而洽百礼则籥章所歌以祈年祭蜡者
不指此类欤其皆言豳者盖周之王业皆起于豳至
成王周公所以咏歌先王写之管弦奏之清庙无出
于追崇先世笃念民依一脉以为子孙万世法程故
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总系之以豳耳郑氏之说曷足信乎
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦
如之注王者必作四夷之乐一天下也
疏孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐
曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北
夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外有辟是也
○刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王
化也故于祭祀宾客服其服奏其乐声其歌以明王
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道之广大也○陈氏乐书曰周官韎师掌教韎乐旄
人掌教舞夷乐鞮鞻掌四夷之乐与其声歌凡祭祀
燕享用焉然则夷部之乐虽先王所不废其用之未
尝不降于中国雅部之后也故靺师旄人鞮鞻氏所
以居大司乐之末欤后世以觱篥为头管进之雅部
之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北
单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪
竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武
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节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利剑故不以赍朕
不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣后
世失之耳
典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎
贯鼎及以其兵物所铸铭也
疏左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功
及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡视瞭当以
县乐器焉陈功器以华国也杜子春云横者为笋从者
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为鐻
鐻音距旧本作此字今或作虡
飨食宾射亦如之大丧廞笋虡
司干掌舞器注舞器羽籥之属
疏文武二舞所执有异则二者之器皆司干掌之言
司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注受取藏之
宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之
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王氏曰文舞则籥师教之武舞则司干教之○刘氏
曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小
其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于
大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥
皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭
祀授舞者兵司戈盾之职授舞者兵亦如之则国子
成人者学六舞当受于夏官矣○浚仪王氏曰古之
教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚德不尚威
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大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆
者灼龟𤼵于火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是
用名之焉上古以来作其法可用者有二原原田也杜
子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆
舋讦觐反又音问依字作璺璺玉之坼也龟兆文似
之
疏大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦
以叶卜筮故以先后为次近师皆以玉兆为夏瓦兆
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为殷○潜溪邓氏曰大卜掌三兆三易三梦以卜名
重卜也玉兆文如玉肤属阳瓦兆㬥裂如瓦解属阴
原兆坼裂如原田阴阳杂
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇
也三法体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体
有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济
曰圛曰蟊曰尅
疏体者谓龟之金木水火土五兆之体皆百有二
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十者三代皆同若经卦皆八然也按占人云君占体
大夫占色史占墨卜人占坼体兆象色兆气墨兆广
圻兆璺四者各不同郑云体有五色又重之以墨坼
者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之
以兆广狭其广狭之支分小璺为坼是皆相因之事
也○王氏曰经常也经兆之体则龟常兆之体也○
浚仪王氏曰夏后铸鼎繇曰逢逢白云一南一北一
西一东九鼎既成迁于三国懿氏占曰凤凰于飞和
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鸣锵锵有妫之后将育于姜成季卜曰间于两社为
公室辅骊姬繇曰专之渝攘公之羭一薰一莸十年
尚犹有臭卫侯繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉汉
文兆曰大横庚庚余为天王夏启以光皆龟繇也○
按蔡氏尚书注云雨者如雨其兆为水霁者开霁其
象为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络驿不属其兆为
金尅者交错相胜其兆为土
掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲
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蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏
者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓牺归藏
黄帝
疏连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤
为地万物莫不归藏也周易以纯乾为首焉夏殷易
以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年
左传云穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八周易占
九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事○又
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云必以三者为首者取三正三统之义律历志云黄
钟为天统子为天正林钟为地统未之冲丑为地正
大簇为人统寅为人正周以十一月为正天统故以
乾为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十
三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮
为首也近师皆以夏曰连山商曰归藏周曰周易○
士冠礼筮人执策注有司主三易者○洪范三人占
则从二人之言注夏殷周卜筮各异三法并卜从二
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人之言三代异法三法并卜法有一人故三人也○
程迥曰古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰
利建侯是周易或以不变者占季友之筮遇大有之
乾曰同复于父敬如君所此固三易辞也既之乾则
用变矣是连山归藏或以变者占○子华子出于一
立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气
大易以之而立数○通志连山用三十六策归藏用
四十五策周易用四十九策○朱震曰归藏初经者
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伏羲初画八封因而重之者也其经初乾初坤初艮
初兑初坎初离初震初巽卦皆六画即此八卦也八
卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四
卦而初经更本包牺八卦盖八卦成列而六十四具
焉神农氏因之也系辞曰神农耒耨之利盖取诸益
王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其说
源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不
相射而说卦别象次序皆初卦也连山首艮者八风
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始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室
于辰为亥于律为应钟于时为立冬此颛帝之历所
以首十月也无阖则无辟无静则无动此归藏所以
先坤欤又曰伏羲画卦乾上坤下立天地之位归藏
先坤后乾首万物之母连山乾始于子坤始于午至
周易尊乾卑坤其体乃定艮震巽离坤兑乾坎连山
之序也而易兼用之
其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同
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其名占异也每卦八别者重之数
疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易九
六是占异也
掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注梦者人
精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆
也陟之言得也周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇
玄谓读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得殷人
作焉
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仲舆郝氏曰致梦因思虑见闻致者角一仰一俯曰
觭觭梦反覆异常者感无心曰咸陟升也魄浊而沈
魂清而升魄寝魂交梦中所至皆魂气感通升陟曰
咸陟
其经运十其别九十注运当为煇视祲所掌十煇也王
者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡
所占者十煇每煇九变此术今亡
刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦
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则日为之煇是以与日同占焉○浚仪王氏曰其经
运十其别九十谓占梦之正法有十也一运而九变
十运而九十变不当改运为煇
以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决
者有八定作其辞于将卜以命龟也
疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆
先筮而后卜故兼言蓍也凡命龟辞大夫已上有三
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命筮辞有二士命龟辞二筮辞一按士丧礼命筮者命
曰哀子某为其父某甫筮宅度此幽宅兆基无有后
艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士
礼略也○王氏曰古者作事不殚一已之思虑明则谋
之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉
郑司农云征谓征伐人也
临川王氏曰征谓讨伐及行役也
象谓灾变云物如众赤鸟之属易曰天垂象见吉凶春
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秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也
刘氏曰谋大疑之得失也
果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳
不也玄谓征亦云行巡守也
疏此增成先郑义左氏传郑良宵云先王卜征五年
岁袭其祥是征亦得为巡守之事也
象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也
疏予人物揆之情义可知不须卜与人共事得失不可
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知故须卜也○王氏曰谓两相交际若取女仕君也
果谓以勇决为之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰
鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也
明斋王氏曰果古祼字祭莫重于祼谓祭祀之日与牲
仪礼卜祭春秋之改卜牛也至谓有所往若巡行巡守
文王之卜田也旧谓人之至与不至此小事何用卜乎
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以
诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦
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春秋传曰筮袭于梦武王所用玄谓赞佐也诏告也非
徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以
视国家馀事之吉凶凶则告王救其政
疏按昭七年左传云卫灵公之立成子以周易筮之遇
屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮袭于
梦武王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜
袭于休祥戎商必克○王氏曰盖吉凶之变虽自乎天
而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则
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可以转祸而为福矣古有以人君之言三而荧惑为之退
舍者孰谓教政之不可为欤○杂说大卜一官专在诏救
政盖国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮
前知使人君预为修身而转移之其为国家之利大矣
凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟注卜立君君无
冢适卜可立者
疏按昭二十六年王后无适则择立长年钧以德德
钧以卜王不立爱公卿无私古之制也
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卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓
帅师疆郓田是也
王氏曰大封以命诸侯一国之本故为之大
视高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜
用龟之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有
大疑问于蓍龟玄谓贞之为问问于正者必先正之乃
从问焉
王氏曰贞质正之意
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作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋
灼前右冬灼后右
大祭祀则视高命龟注命龟告龟以所卜之事不亲作
龟者大祭祀轻于大贞也
凡小事涖卜注代宗伯也
疏大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非谓
筮人之小事也小事既大卜涖卜则其馀仍有陈龟
已下则陈龟贞龟命龟视高皆卜师为之其作龟则
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卜人也
国大迁大师则贞龟注正龟于卜位也士丧礼曰卜人
抱龟燋先奠龟西面是也不亲命龟轻于大祭祀也
郝氏曰迁国兴师亦大事贞龟亦大贞也
凡旅陈龟注陈龟于馔处也不亲贞龟亦以卜旅祭非
常轻于大迁大师也
介甫王氏曰陈龟陈而不作与陈乐器同
凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜
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日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高其他
以差降焉
疏大祭祀大卜非直命龟兼视高此丧礼亦命龟与
大祭祀同但不视高即轻于大祭祀也但以丧事为
终故文退在凡旅下也○明斋王氏曰凡卜在祢庙
门阈外闑西南北面其叙先陈龟于庙门外西塾即
此陈龟也次正之于阈外席上此之贞龟也次视高
而命之事然后视高而作其兆复有尊官但临事而
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不执事者盖有涖陈贞命作五节之叙立君宗社安
危所系封国社稷万民所永赖大卜视高作龟则命
之者小宗伯所谓玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈
之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格与不格所系
丧事先人永藏之地人子莫大之事视高命龟则贞
之者小宗伯陈之者大宗伯涖之者太宰太宰职帅执事
而卜日是也大迁因不吉而求其永安大师众之死
生国之存亡系焉贞龟则命之者卜师陈之者小宗
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伯涖之者大司空大司马也凡旅陈龟则涖之者小
宗伯也小事涖卜则大卜但临视之陈贞命作皆卜
师已下自为之也此因事之大小而尊卑相次之序
如此然以小司寇三询之例推之则大迁大师当与
立君一类此在丧祭下或有误文且若周公之卜瘳
成王之卜天变皆身亲为之岂必于有司执其事乎
是又不可一一拘也
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四
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曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆
者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓
与方功义弓之名未闻
浚仪王氏曰方兆占四方之事也汉武帝𤼵易占知
神马从西北来功兆占立功之事也楚司马子鱼卜
战令龟义占占行义之事也惠伯曰忠信之事则可
弓兆有射意后世有覆射之法
凡卜事视高注视涖卜也
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疏谓大卜不视高者皆卜师视高
扬火以作龟致其墨注扬犹炽也致其墨者孰灼之明
其兆
刘氏曰兆体旁舋为兆微而不可辨故致其墨食则
见而可辨矣书曰唯洛食
凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之注
所卜者当各用其龟也大祭祀丧事大卜命龟则大贞
小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟则亦辨龟以授
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卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也阴后弇
也阳前弇也诏相告以其辞及威仪
疏按尔雅云龟俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇
诸果甲前长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹
右倪不若头行右痹辞谓命龟之辞威仪谓若士丧
礼卜日在庙外涖卜在门东西面龟在阈外席上西
首执事者门西东面行立皆是威仪之事 仲舆郝
氏曰甲有直文一道分左右阴阳横五文分十二段
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象五气十二辰首尾两段尖小不可兆中四段分四
兆象时首曰方兆象春生方始次曰功兆居前高曰
功象夏次三曰义兆近后宽平象秋曰义次四曰弓
兆形曲向外曰弓象冬居终也方为始元也功则通
亨也义前后适平利也弓执持而固贞也以象四德
首曰上尾曰下左为阳右为阴左右上下辨则四兆
可知命龟也主人也郑据尔雅以上下左右为辨生
龟生龟可辨枯甲不可辨卜师辨甲耳辨生龟龟人
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事也则开龟亦非开兆书可知
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属
东龟曰果属西龟曰雷属南龟曰猎属北龟曰若属各
以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天龟玄
地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黑龟俯者灵仰者
绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也
疏左倪雷者尔雅云左倪不类不类即雷也以其在
阴方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若者
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尔雅云右倪不若不若即若也亦在阴方
东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴
象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右
各从其耦也杜子春读果为裸
凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室注六
龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春
是时乾解不𤼵伤也
或曰存生气也○王氏曰六龟分其体色藏于龟室
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随所宜而用之天子备物也
上春衅龟祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司
农云祭祀先卜者卜其日与其牲玄谓先卜始用卜筮
者言祭言祀尊焉天地之也
疏按大宗伯天称禋祀地称血祭今此先卜是人应
曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也
世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春者夏正建
寅之月月令孟冬云衅祠龟策相互矣秦以十月
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建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳
○王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭不
忘本也况卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明
而不测卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明斋
王氏曰大龟其灼非一恐久而枯朽衅以血以生气
续之也
若有祭祀则奉龟以往注奉犹送也送之于所当卜
旅亦如之丧亦如之
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疏旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅
菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋谓所爇灼龟
之木也契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟玄
谓士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟
也燋谓炬其存火
疏子春读燋为薪槱之槱后郑不从依音为雀取庄
子爝火之义荧荧然也
凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师遂役之注杜
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子春云明火以阳燧取火于日玄谓焌读如戈鐏之鐏
谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也
役之使助之
按杜子春谓契为开龟之凿从刀然详下文焌契则
契实菙耳焌契楚焞之锐头柱于燋上吹之使然以
授卜师役之为卜师共扬火致墨等役
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视
吉凶注占人亦占簭言掌占龟者筮短龟长主于长者
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以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于
龟占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也
其非八事则用九筮占人亦占焉
疏凡大事皆先筮而后卜八颂之八事即大卜邦事
作龟之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故
八筮则八故之筮龟有八命八颂则八命之颂八卦
则八筮之卦由此推之则占人虽以占龟为主亦合
筮而占焉两视其从违以断吉凶也○仲舆郝氏曰
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八颂即八命之颂八故即八事之故古者先筮后卜
卜筮者卜其所筮○明斋王氏曰占人之占龟以八
筮占龟之八颂必先以八卦占筮之八故因两视其
从违以断吉凶
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象
也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉凶色有善恶
墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其
馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善
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墨大坼明则逢吉
王氏曰卜龟之事龟坼而后墨见墨见而后色著色
著而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又
次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故
玉藻曰卜人定龟史定墨君定体据事序先后言之
而此先言君占体者尊卑之序也○临川王氏曰体
色墨坼皆占龟而曰凡卜簭则簭亦占体故也诗云
尔卜尔筮体无咎言簭占体可见矣○明斋王氏曰
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坼裂兆声卜人精其事闻兆声不俟徵于象而即知
吉凶故曰占坼
凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否
注杜子春云系币者以帛书其占系之于龟也玄谓既
卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而
合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公
所自以为功代武王之说是命龟书
疏簭亦有命辞及卦不言者举龟重者而略筮○明
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斋王氏曰按书金縢王与大夫尽弁以启金縢之书
是系币非特以稽占人之能盖以其中者藏之金縢
匮中又以为他日决疑之考验也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环
以辨吉凶注此九巫读皆当为簭字之误也更谓筮迁
都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作法式
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也目谓事众筮其要所当也易谓民众不说筮所改易
也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与
右也环谓筮可致师不也
疏迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛
盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事参谓参
乘环与环人字同环人注致师引宣公十二年楚许
伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦
是主致师以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以数
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言定数然成卦则筮定数于始卦成体于终也易有
三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一○仲
舆郝氏曰咸皆也谓众是众非式试同用也谓用人如
尧试舜之类易交易如郑以祊易许之类比亲也逆
女求昏之类
凡国之大事先簭而后卜注当卜者先筮之即事有渐
也于簭之凶则止不卜
疏按洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先
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卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用
殷法殷质故与此不同
上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与
介甫王氏曰筮亦有美恶如龟矣
凡国事共簭
占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气注其岁时今
岁四时也
王氏曰其岁时其梦之岁时也
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天地之会建厌所处之日辰阴阳之气休王前后
疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前
一次谓之阴建故右旋于天故堪舆天老曰假令正
月阳建于寅阴建在戌日辰者日据干辰据支云阴
阳之气休王前后者春秋纬云生者休王所胜者死
相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜
土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金
春三月金囚以此推之火王金王水王义从知○临
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川王氏曰人之精神与天地同流通万物一气也易
曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞此占梦之
所以设也○王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故
昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地
应于物类盖人之生也受命于天地赋形于阴阳则
其精神往来与阴阳相为流通而祸福妖祥成败得
丧之出于吉凶者固无所逃矣
以日月星辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行
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及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食
之是夜也晋赵简子梦童子裸而转以歌旦而日食占
诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入
郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金
故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八会其遗象
也用占梦则亡
一曰正梦注无所感动平安自梦
二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦
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三曰思梦注觉时所思念之而梦
四曰寤梦注觉时道之而梦
五曰喜梦注喜悦而梦
六曰惧梦注恐惧而梦
介甫王氏曰寤梦若狐突梦太子申生○郎氏曰正
梦若高宗梦帝赉良弼是也噩梦若文王疾武王梦
帝与九龄是也思梦如孔子梦周公是也喜梦若文
帝梦黄头郎推上天是也寤梦若狐突梦太子申生
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人不见而已见之是也惧梦若光武梦乘龙上天而
惊悸是也○郝氏曰寤梦若今人之魔寐也喜梦梦
中顺境惧梦梦中恶境
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也季冬
日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是𤼵币而
问焉若休庆之云尔因献群臣之吉梦于王归美焉诗
云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦
疏无羊美宣王诗也众维鱼矣丰年之祥
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乃舍萌于四方以赠恶梦注杜子春读萌为明明谓驱
疫也谓岁竟逐疫置四方玄谓舍读为释舍萌犹释菜
也古书释菜释奠多作舍字萌菜始生也赠送也欲以
新善去故恶
刘氏曰聘王梦谓季冬天道终而复始必有禨祥预
兆于梦吉则献其说王拜受之贵天命也不吉则舍
萌于四方萌兆也谓梦不吉则求所以不吉之萌兆
于四方而舍去之以赠送其恶梦使不复效也
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遂令始难驱疫注令令方相氏也月令季春之月命国
难九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气
季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气
疏季春日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼
随而出行故难之云命国难者惟天子诸侯有国者
令难九门谓路门及应雉库皋国近郊远郊关张磔
牲体攘去恶气也仲秋月宿直昴毕亦得大陵积尸
之气此月难阳气故唯天子得难季冬日历虚危虚
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危有坟墓四司之气为厉鬼将随彊阴出害人也故
难之大难自天子至庶人皆得难也○明斋王氏曰
洪范王及卿士庶民一有同于龟簭则吉龟簭共违
于人则用作凶则龟簭重于人也龟从簭逆作内吉
而簭从龟逆则不言是龟又重于簭也此左传所以
云簭短龟长不如从长也欤卜簭有象数可知者而
又有所谓占梦何也此天地神明与人之精神魂魄
默交于幽冥恍惚之间尤吉凶先见之神巧而自然
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者是故高宗以梦帝赉良弼而得傅说武王以梦协
朕卜而克商宣王以梦熊罴蛇虺而占男女孔子以
不梦见周公而知道之衰盖与稽疑为一类而前夫
民用者故大卜一官秩为下大夫而簭人占梦为其
属也
视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶注妖祥善恶之徵
郑司农云煇谓日光气也
易氏曰日以光为主是谓太阳阴邪侵之则为祲○
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王氏曰妖祥者吉凶之先见吉凶者妖祥之已成
一曰祲二曰象三曰镌四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥
八曰叙九曰隮十曰想注郑司农云祲阴阳气相侵也
疏赤云为阳黑云为阴如春秋传云赤黑之祲在日
旁是也
象者如赤鸟也
疏楚有云如众赤鸟夹日以飞是也
镌谓日旁气四面反乡如煇状也监云气临日也闇日
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月食也
刘氏曰日食既昼闇也
□日月□□无光也弥白虹弥天也叙者云有次序如
山在日上也
郝氏曰叙次也每日至其时则煇如定叙不爽也
隮者升气也玄谓镌读如童子佩镌之镌谓日旁气刺
日也
疏镌是锥类故为云气刺日
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监冠珥也
疏谓有云气在日旁如冠耳耳即珥也
弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形
想
刘氏曰日者太阳之精出地则为昼照物则为生阴
邪之气或侵于昼日光所灼莫不消除也今日旁有
阴邪之气干犯之而不能消除者阳刚之德衰而阴
邪炽盛遂成十者之异以洪范五行推之则人君无
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刚健之德以胜阴故谪见于天以示警也圣人设官
以掌其事方有萌兆则诏于王以修救焉○明斋王
氏曰祲者邪气干正之名而十煇之法专指夫日者
以为其太阳之精人君之象故经天者以日为主而
视䘲者以日为要今以日而有此十煇皆以人君德
亏阴小得以干之因而谪见于天故十煇多生于灾
唯曰叙曰象曰想犹有吉凶之杂
掌安宅叙降注宅居也降下也人见妖祥则不安主安
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其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之
愚按叙降或谓君移灾于卿大夫以至庶人则圣王
之用心出宋景下乎叙降者谓视祲既得端倪则明
叙其所降之凶灾主于何事受于何地𤼵于何年则
可以因事预备或修德易行尽人事以回天心而凶
灾可弭大卜所谓诏救政保章氏所谓以五云之务
辨吉凶水旱降丰荒之祲象是也
正岁则行事注占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅
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之事所以顺民
王氏曰岁首云物之占九重故安宅叙降自正岁而
始
岁终则弊其事注弊断也谓计其吉凶然否多少
愚按弊事非计视祲之中否也盖考覈灾祥以稽召
谴之多少与其浅深并验其挽回补救之力大小迟
速耳圣王于天人之际唯日兢兢焉反躬自责而已
矣
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大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
注永长也贞正也求多福历年得正命也郑司农云顺
祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾
兵也瑞祝逆时雨宁风旱也筴祝远罪疾也
六祝之秀反后除大祝宗祝诸官皆同
疏此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故曰六
祝之辞文心雕龙曰周大祝掌六祝之辞是以庶物
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咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴
夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社
类祃莫不有文○王氏曰王者中心陈信于鬼神示
而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以
求福祥求永贞○刘氏曰顺祝祈四时叶顺年祝祈
大有年也瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也
筴祝祈龟筮不违乎人大同而逢吉若今縢册祝也
○明斋王氏曰顺若臣忠子孝永锡祚胤从以孙子
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又如礼运所谓天下之肥是为人顺也年诗之明昭
上帝迄用康年亦有高廪万亿及秭也吉诗之介尔
昭明令终有俶寿考百福也化小祝之弭灾兵远罪
疾也瑞小祝之逆时雨宁风旱又记所谓天不爱道
地不爱宝也筴祈蓍龟之吉凶不忒而嫌疑犹豫得
有考定也六者不过求天心之永正使善者降福无
疆而已○邓氏曰化祝祝化广被也○刘氏曰先儒
咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大
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祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗庙六享则用
大祝之六辞所以祈福祥于国家
掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰说注天神人鬼神示不和则六疠作见故以
祈礼同之
疏按五行传云六沴作见云貌之不恭唯金沴木视
之不明唯水沴火言之不从唯火沴金听之不聪唯
土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六
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者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六
则疠鬼作见故变沴言疠
郑司农云类造襘禜攻说皆祭名也玄谓襘禜告之以
时有灾变也
疏禬是除去之义故知禬亦灾变云
攻说则以辞责之攻如鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤
炤大明瀸灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说
也造类禬禜皆有牲攻说用币而已
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刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特为一
事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势
疑若不可同也然鬼神聪明正直依人而行先王与
鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈
以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝
之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之
凶荒氏之扎丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去
其害若剪氏以攻禜攻之之属以词责之之谓说若
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庶氏以攻说禬之之属先王所祈如此亦以与民同
吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四
曰会五曰祷六曰诔注郑司农云祠当为辞谓辞令也
命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属祷谓祷于
天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战卫太子
祷曰曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公郑
胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚
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备持矛焉敢告无绝筋无破骨无面夷无作二祖羞若
此之属诔谓积累生时德行以锡之命春秋传曰孔子
卒哀公诔之曰闵天不淑不整遗一老俾屏予一人以
在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律
浚仪王氏曰帝王盛时交鬼神有道自颛至舜咸命
重黎绝地天通母相亲渎所以帅天地之度仪生物
之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不釐
举虽文史翟历卜筮之职领于春官以大夫士为之
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三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷
也荐以六祝之辞有事而禳也同以六祈之礼不宁
唯是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙
乎禜之而涖以正师疾疠之不明则于酂族乎酺之
而涖以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处
位也别次主也辨名物也盖有洋洋在上在左右者
此帝王所以为斯民立命之心也○按祠若伊尹祠
于先王是也伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于
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先王嗣王祇见厥祖注祠者告祭于庙也命命神之
卑者如命龟命簭犹今谕祭之辞诰诰神之尊者如
敢昭告于皇王后帝之类会谓会同盟誓之辞质诸
明神以期无负盟约也祷如子路请祷铁之战卫太
子祷于文王康叔反覆恳求之意诔叙述功德以告
于神明疾病曰诔述其善而求免祸也大丧遣之日
读诔述其善以谥之愚按康成之注六辞皆主为生
人作辞而郑司农则杂出乎其间专谓本文云通上
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下亲疏远近遂舍鬼神示而属之生人不知上下亲
疏远近于鬼神示何不可通潜溪邓氏曰上下谓天
地亲疏远近谓庙祧容外神其言甚正诰命祷人事
虽有之然王者之策命掌于内史誓诰掌于士师似非
大祝专职则六辞主事鬼神示为当故郑氏之说削
其尤不合者馀两存之而杂缀后儒之说于后以备
考
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰
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齍号六曰币号注谓尊其名更为美称焉神号若云
皇天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示币
号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号谓牺牲皆有
名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬣羊曰柔毛鸡曰
翰音黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢
用柔毛刚鬣士虞礼曰敢用洁牲刚鬣香合
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭注杜子
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春云命祭祭有所主命也郑司农云衍祭羡之道中如
今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭焰柴也尔雅
曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭
以手从肺本循之至于末乃绝以祭也绝祭不循其本
直绝肺以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭
至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗
祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡
射礼曰取肺坐绝祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本
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坐缭右绝末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭玄谓九祭
皆谓祭食者
疏祭先造食者故谓之祭食
命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后
祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼曰
客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延
客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黑以授尸
尸受兼祭于豆间是也
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疏白谓稻黑谓黍○或曰衍作𩜾祭黍稷也炮祭燔
炙也
周犹遍也遍祭者曲礼曰殽之序遍祭之是也振祭擩
祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也绝
祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者绝则祭之共犹授
也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授
刘氏中义曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当
是六享于宗庙而皇尸祭食之法是以大祝掌之凡
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宾主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之
大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命
尸取韭醢遍擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐
食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆间宾尸所
谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次宾羞羊朏尸
擩盐而祭也周祭谓宾尸依殽祭之也振祭谓凡牢
干鱼腊骼肩皆擩之振之拟祭弗尊是也擩祭谓凡
取菹以擩于醢而祭也绝祭谓刲肺以绝其本而祭
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也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下
绝而不缭以上缭而又绝故乡饮酒称弗缭右绝末
以祭也共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所
以尊之也
辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰
吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右
祭祀注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头
至手所谓拜手也
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疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首
平敌自相拜之拜二拜俱头至地但稽首至地多时
顿首至地即举故以叩地言之谓若以首叩物然按
哀公十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首
公则拜齐人怒武伯曰非天子寡人无所稽首公如
晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首
寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡
君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首
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非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君
有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予闻古先
哲王之格言以下太子𤼵拜手稽首洛诰云周公拜
手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之
休是也○陈氏曰春秋晋穆嬴抱太子顿首于赵宣
子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼
也
吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖已下者言吉者此
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殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜
疏此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻杂记
云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽
颡是以知此吉拜为齐衰不杖已下云
凶拜稽颡而后拜谓三年服者
王氏曰檀弓云拜而后稽颡颓乎其顺此吉拜也稽
颡而后拜颀乎其至此凶拜也盖常拜皆拜手唯丧
礼则以颡触地无容圣人恐其过于野故必兼之以
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拜手齐衰而下先拜手而后稽颡不全乎凶故云吉
拜斩衰则先稽颡而后拜故云凶拜二者皆丧礼
奇拜谓一拜也
疏谓君答臣下按燕礼大射有一拜之时君答一拜
褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节
拜是也肃拜但俯下手今时揖是也介者不拜故曰
为事故敢肃使者
疏按仪礼乡饮酒宾客入门有揖入门之法推手曰
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揖引手曰揖却至见楚子之使免胄承命不敢拜三
肃使者而退是军中有肃拜法○芸阁吕氏曰礼记
肃客谓俯手以揖也○浚仪王氏曰古之拜如今之
揖折腰而已其仪特敛手向身微作曲势此正今时
妇人揖礼也汉时妇人之拜不过如此或谓自唐武
氏始尊妇人不令拜伏误矣○仲舆郝氏曰肃拜直
躬端肃微下其手答卑幼之礼犹今妇人立拜也
玄谓振动战粟变动之拜书曰王动色变一拜答臣
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下拜再拜拜神与尸
疏按特牲礼祝酌奠于硎南主人再拜祝在左也再
拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦
当然
享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝饮食而拜
陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首
空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以褒拜肃
拜则顿首空首振动礼之渐杀也也褒拜肃拜礼之
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尤杀者也○王氏曰九拜通于吉凶军宾嘉此专以
祭祀言者以大祝主鬼神之事也
凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注明水火司
烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭
洁也
疏经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁者
明主人圭洁之德
禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书祗为祊杜子春
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云祊当为祇
王氏曰祭示祭地祇也
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之注隋衅谓荐血也凡
血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右当亦读为侑
疏凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在
后者以其鼎在庙门外荐血后乃有烂孰之事逆鼎
而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆
牲则二禄之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨
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王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节太
祝令之侑谓尸食而侑之○按牲入尸入钟鼓奏昭
夏肆夏亦如之亦令钟鼓也○王氏曰记曰庙门之
外全于臣全于子庙门之内全于君全于父故君迎
牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之
来瞽令皋舞注皋读为嗥呼之嗥来嗥者皆谓呼之入
相尸礼注延其出入诏其坐作
既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠注肆
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鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸
疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠
并大祝彻之
言甸人读祷付练祥掌国事注玄谓言犹语也祷六辞
之属祷也甸人丧事代王受灾眚大祝为祷辞语之使
以祷于藉田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者
掌国事辨护之
疏祔谓虞卒哭后祔祭于祖练谓十三月小祥练祭
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祥谓二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔
按丧服小记以孙祔于祖以其昭穆同先王即祖也
中候握河纪云尧受河图时伯禹进迎舜契陪位稷
辨护注云进迎接神也稷官名谓弃辨护者其时用
相礼仪
国有大故天灾弥祀社稷祷祠注大故兵寇也天灾疫
疠水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以
报焉
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疏始为曰祷得求曰祠
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望
及军归献于社则前祝注郑司农说设军社以春秋传
曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大
祝自前祝也玄谓前祝者王出也归也将有事于此神
大祝居前先以祝辞告之
疏王出六军亲行征伐曰大师军将出宜祭于社即
将社主行不用命戮于社造于祖者出必造即七庙
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俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车社在
军中故云设军社军将出类祭上帝告天以行有事
于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献功于社
大祝先告王后临也○王氏曰按尔雅曰起大事动
大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也
司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷
于后土四海神祇山川冢社乃造于先王所谓造于
祖也春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以从诗曰
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是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也
大会同造于庙宜于社过大川则用事焉反行舍奠注
用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马
之礼是谓过大山川欤曾子问曰凡告必用牲币反亦
如之
疏反行舍奠者曲礼云出必告反必面据生时人子
出入之法非时而祭曰奠○又云按玉人职大璋中
璋九寸边璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用
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中璋小山川用边璋此经云大山川当容中小
陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古
者释奠或施于山川或施于庙社或施于学
建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者注督正也正
王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉
疏不使上僭下逼谓之礼逆祀者告于上治之不
得自施刑罚也
颁祭号于邦国都鄙注祭号六号
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疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地郑据上成文
而言也鲁与二王后得祭所感帝兼有神号 刘氏
曰逆祀命谓不禀天子之命而僭干祀典者颁号谓
彼得祭者则颁其号也
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰
年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾注侯之言候也候
嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属逆迎也
弥读曰敉敉安也
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疏掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也
小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号
又与祈福祥已下为目祈福祥已下三者皆是侯宁
风旱已下三者皆是禳求福谓之祷报赛谓之祠 刘
氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆
小祝所掌也弭灾兵亦有祭焉以见王者不得已而
用兵也罪疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧
也故设祭禳以远之
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大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠注隋尸
之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大
祝非一
疏赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠
斝诸侯奠角小祝其时赞之○王氏曰大祭太宰赞
王逆牲故此则逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥
者尸尊不就洗特牲少牢礼尸入庙门盥于盘其时
小祝沃水也
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凡事佐大祝大丧赞渳注渳谓浴尸
设熬置铭注郑司农云铭书死者名于旌士丧礼曰为
铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书
名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木
置于中庭参分庭一在南粥馀饭盛以二鬲县于重羃
用苇席取铭置于重杜子春云熬谓重也檀弓曰铭明
旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣
敬之斯尽其道焉尔重主道也殷主缀重焉周主彻重
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焉奠以素器以主人有哀素之心也
疏其物谓生时旌旗士丧礼注王则大常诸侯则建
旗孤卿建旃大夫士建物亡则以缁长半幅者亡无
也为生时无旌旗子男之士不命是也则用缁赪赪
赤色缯也天子旌旗之杠九仞诸侯七大夫五士三
以尺易匈故曰三尺也始死即作铭倚于重殡讫置
于西阶上屋宇下重谓始死作重葬后乃有主则重
亦木主之类故曰重主道也殷人始死作重葬后作
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木主乃缀连重之鬲悬于祖庙大祥迁庙乃埋重于
庙门外之左故曰殷主缀重焉周人亦始死作重至
葬朝庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出
倚于道左葬后既虞埋于所倚之处故曰周主彻重
焉
玄谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大
记曰熬君四种八箧大夫三种六筐士二种四筐加鱼
腊焉
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及葬设道赍之奠分祷五祀注杜子春云赍当为粢道
中祭也汉仪每街路辄祭玄谓赍犹送也送道之奠谓
遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故
兴祭祀也王七祀祀五者司命大疠平生出入不以告
疏送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死
者故谓之送道之奠按月令春祀户夏祀灶季夏祀
中霤秋祀门冬祀行出入亦告而祀之
大师掌衅祈号祝注郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰
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君以军行祓社衅鼓祝奉以从
王氏曰祈祃祭祷于始为兵法者
有寇戎之事则保郊祀于社注郑司农云谓保守郊祭
诸祀及社无令寇侵犯之玄谓保祀亘文郊社皆守而
祀之弥灾兵
王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保
祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉
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疏林泽四方百物为外小祭祀内则宫中七祀等小
丧纪王后以下之丧小会同谓诸侯遣臣来王使卿
大夫与之行会同之礼小军旅王不自行遣卿大夫
征伐
丧祝掌大丧劝防之事注玄谓劝犹倡帅前引者防谓
执披备倾戏
及辟令启注郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝
主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁
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加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
疏天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及葬
除菆涂椁所谓辟也天子诸侯殡用輴车天子画龙
于辕先置龙輴于西阶之上又置四重棺于龙輴之
干大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺旁乃
于棺攒其四面与棺平乃加斧于棺上以覆棺上更
加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋故云菆涂龙輴
以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也如斧于椁上
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者按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼
玄以绣文
及朝御柩乃奠注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙
而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之
孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝
而殡于祖周朝而遂葬玄谓乃奠朝庙奠
疏殷人殡于庙始死敛讫即以柩朝庙而殡之周人
殡于路寝七月而葬以次朝七庙遂出葬于墓
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及祖饰棺乃载遂御注郑司农云祖谓将葬祖于庭象
生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖
下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所
以即远也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之或谓及祖至
祖庙也玄谓祖为行始饰棺设柳池纽之属御之者执
翿居前郤行为节度
及葬御柩出宫乃代注丧祝二人相与更也
或曰及葬朝庙出行就葬也以路遥故相更代
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及圹说载除饰注郑司农云说载下棺也除饰去棺饰
也四歰之属玄谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰
疏云四歰之属者按襄公二十五年齐崔杼弑庄公
不以君礼葬之按丧大记及礼器士二翣大夫四翣
诸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君礼也檀弓
曰殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与柩为鄣若墙
然故谓之墙言置翣者翣在道柩车傍人执之
小丧亦如之
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疏谓后世子以下之丧亦如之劝防等六节也
掌丧祭祝号注丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离
也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧
祭
疏士虞礼始虞祝曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三
虞曰哀荐成事卒哭祝词亦称成事也祭以吉为成
○或曰虞祔练祥禫皆称丧祭
王吊则与巫前注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈
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在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以
异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓
殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之
疏桃鬼所恶茢菼帚所以埽不祥按传襄公朝于荆
康王卒楚人使公袭袭者臣贱之事欲使公行臣礼
袭即燧也
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注胜国邑所
诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上
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而栈其下为北牖
疏古者不灭国有违逆被诛讨之更立其贤子弟还
得事其社稷郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受
天阳使阴明公羊云奄其上即屋之是也栈其下者
非直不受天阳亦不通地阴○杂说必立亡国之社
何也盖存先代之后忌子卯之日宝和乘之器古人
如此皆有深意焉如诗之有客白马助祭于庙皆是
警戒修省之意
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凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
疏言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之○王氏
曰敛初丧时事饰棺葬时事举此以例其馀
甸祝掌四时之田表貉之祝号注杜子春云貉兵祭也
诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也玄谓田者习
兵之礼故亦祃祭祷气埶之十百而多获
王氏曰立表以祭故谓之表貉○陈氏曰古人祭貉
于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置槊
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于神坐之后此师祭也
舍奠于祖庙祢亦如之注舍读为释释奠者告将时田
若将征伐郑司农云祢父庙
疏非时而祭曰奠○王氏曰有牲而无户所谓造于
祖也
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖弥乃敛
禽禂牲禂马皆掌其祝号注师甸谓起大众以田也致
禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处
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疏猎山山虞植旗猎泽泽虞植旌是所表处
属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群
兆
疏群神之兆皆在四郊还国过群兆遂荐之
入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人
焉
疏按王制一为乾豆二为宾客三为充君之庖此
入腊人者按上杀者乾之以为豆宾供祭祀据重
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者而言
杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗
云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也玄谓禂读如
伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥
健
刘氏曰祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神其博
博硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕
奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎
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诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号注八者之辞皆所
以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅
作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载
辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之
国邦国诸侯国也质正也成也文王修德而虞芮质厥
成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书
疏人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国
之信用○刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故
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叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也
剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢
持不信以事其君焉○愚按盟诅非圣王所恃也圣
人作法通乎后世以为防苟其德未足以臻乎不言
之信则援神明以佐其不逮以杜天下诞诈之风此
亦圣人神道设教之所不废也郑司农文王修德而
虞芮质厥成明乎文王之德致之矣
司巫掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱
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祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公
欲焚巫尪以其舞雩不得雨
疏按礼记月令大雩帝用盛乐据天子雩五帝按彼
下文命百县雩祀百辟卿士谓古上公句龙稷弃之
等是天子祀五帝诸侯祀上公也
国有大灾则帅巫而造巫恒注杜子春云司巫帅巫官之
属会聚常处以待命也玄谓恒久也巫久者先巫之故
事造之当按视所施为
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祭祀则共匰主及道布及蒩馆注杜子春云匰器名主
谓木主也玄谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布
为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以
承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以
匰共蒩以筐士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西
坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩
疏士虞礼设席于奥礼神东面右几缩纵也据神东
面为正东西设之故言东缩引之见蒩是藉祭之物
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○王氏曰匰承主器也○郝氏曰布幂主巾主在道
以布掩覆防亵也
凡祭事守瘗注谓若祭地祇有埋牲玉者也守之者以
祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之
凡丧事掌巫降之礼注降下也巫下神之礼今世或死
既敛就巫下禓其遗礼
疏人死骨肉下沉于地精气上归于天天地与神人
通故使巫下神○杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩
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此诗颂所谓春夏祈谷于上帝也龙见而雩与周礼
所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩春秋书
雩二十有一皆因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月
万物始盛待雨而长圣人为民之心切遂为百谷祈
膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与他
祭不同声音之号所以诏告于天地之间以达神明
也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为
主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬
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共成岁功别不可专祭一帝其言似矣然天一而已
矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭
于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也
注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊
乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒
莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者
如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐
显庆礼是也及开元中起居舍人王仲丘奏祀昊天
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上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝并
行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂
并祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深
惜而不可以不辨也
男巫掌望祀望衍授号旁招以茅注杜子春云望衍谓
衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之
所望祭者玄谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛
者延进也谓但用币致其神
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王氏曰望衍谓祀神之时男巫望而留其神使之留
连游衍若屈子之九歌也○或曰茅旄通执旄舞之
以格神也
冬堂赠无方无算注玄谓冬岁终以礼送不祥及恶梦
皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则
西可近则近可远则远无常数
刘氏曰冬者岁之穷理宜推故以纳新也小大多少
奠不除之故云无算
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春招弭以除疾病注招招福也杜子春云弭如弥兵之
弥玄谓弭读为敉敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之
礼
刘氏曰春阳既来则亦祭以招吉祥而去祸祟则疾
病可得而除矣
王吊则与祝前注巫祝前王也
王氏曰与祝前与丧祝也○介甫王氏曰吊用巫祝
临死者故也
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女巫掌岁时祓除衅浴注岁时祓除如今三月上已如
水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴
刘氏曰祓除邪气又煮香草桃茢以衅浴皆乘阴阳
代谢之时为之
旱暵则舞雩注使女巫舞旱祭崇阴也郑司农云求雨
以女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲㬥
巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人母乃已疏乎
疏此谓五月已后修雩○明斋王氏曰按古者雩于
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北郊禜于南郊汉制雩衣皂禜衣朱各异其物董仲
舒传求雨开诸阴门闭诸阳门求晴反是皆此道也
若王后吊则与祝前注女巫与祝前后如王礼
凡邦之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感
神灵也
疏谓忧愁之歌若云汉之诗是也○愚按男巫女巫
疑周礼者所首斥也然观射父之对楚昭则巫祝之
重其来已久又按国语曰古者民之精爽不携贰而
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又能齐肃中正智圣明聪则神明降之在男曰觋在
女曰巫噫诚得齐肃中正智圣明聪之人使之和同
天人之际犹不足重欤周公所谓巫者如此故男巫
无数女巫无数亦犹天官九嫔世妇不立员名有其
人则备无则阙焉之谓也学者但见后世巫觋之陋
因疑圣人之制作如是周礼之可疑者盖多矣古者
司徒以三物教士书其贤能宾兴于国王拜受之登
之天府司马以振旅苃舍治兵大阅之法教民于四
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时一旦有事则张皇六军丘甸之内貔貅立应先王
取士养兵隆重精密如此今则何如其上下欺罔苟
且文具之习视之司巫或殆甚焉然以后世取士养
兵之陋而因疑司徒之三物司马之振旅茇舍治兵
大阅可乎哉
周礼注疏删翼卷十五
