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钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十四
明 王志长 撰
大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟
焉注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此
成事已调之乐董仲舒云成均五帝之学成均之法其
遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之
国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊则周人立
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此学之宫
疏建立也周人以成均之旧式立国之学政而合聚
国之子弟将以此教之○又云按王制王太子王子
公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王
太子王子与元士之子及俊选者引文不具云弟者
则王子是也自公以下皆适子乃得入引文王世子
者彼郑注云董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠
近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以
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相旅○又云尧以上当代学亦各有名无文可知但
五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学
总曰辟雍当代各有异名也○易氏曰成者成其行
之亏均者均其习之偏○三礼义宗云自虞至周凡
四代之学虞夏及殷各立其学周则兼而立之有虞
大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学
为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶
小学为虞庠○文王世子注周立三代之学学书于
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有虞氏之学典谟之教所由兴也学舞于夏后氏之
学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也
○王制疏云学名异者四代相变或上西或上东或
贵在国或贵在郊○杂说周礼全不言太子惟诸子
职及一语其他但言国子庶子子弟盖古者太子入
学则以齿论大司乐便是教太子官○杂说先王思
虑最远国子弟与国家相终始既与其父兄共维持
当时天下到子孙时其弟子亦与共效维持之力子
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弟善见得后日子孙天下必治反是则可虑者在国
家矣血脉关节常相联络不可不深长思也○文王
世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于
学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与
我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道
矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼
然然而众著于君臣之义矣其三曰将君我而与我
齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在
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斯为子君在斯为臣居子与臣之节所以尊君亲亲
也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉
父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师
司成一有元良万国以贞世子之谓也
凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注
道多才艺者德能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死
则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共
宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也
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泮宫周学也以此观之祭于学宫中
疏文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐
于殷之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼
先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭
于上庠其诗则春诵夏弦在东序则祭亦在东序也
故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛
公书有伏生是皆有先师当祭可知○王氏曰周官
三百六十无云死以祭者重道之极也○东莱吕氏
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曰大司乐既掌学政教国之子弟有馀矣犹退然不
敢自足延请有道德者敬事之使之教国之子弟以
此见古人心至公义理之无穷规模之无疆界大抵
设教受教当知无穷意思死则配食乐祖祭于学校
不特尊师敬长之义由是慎终追远民德归厚亦是
当时有道德者教之大抵周官叙事之法简而有馀
死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知○陈氏礼书
曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右
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学左学周则东胶虞庠而周又有辟雍成均瞽宗之
名则上庠东庠右学虞庠大学也故国老于之养焉
下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰
天子设四学盖周制也周之辟雍则成均也东胶则
东序也瞽宗则右学也盖辟明也雍和也所以明和
天下以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其
亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠德
行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右
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学夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学
在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外
然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故
文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以
其选士由外以升于内然后达于朝故也○长乐刘
氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏
学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文
王为先圣各取当时左右四圣成其德业者为之先
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师以配享焉此天子立学之法也○陈氏礼书曰王
制命乡简不率教者至于四不变然后屏之小乐正
简国子之不率教止于二不变则屏之者先王以匹
庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂
之所考常在三年大比之时以其难化故国子之出
学常在九年大成之后三年而考故必四不变然后
屏之九年而简则虽二不变屏之可也古之学政其
轻者有鞭挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不
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服教其附于刑者归于士○愚按古者设师保等官
教国子而世子亦齿焉是时王子与公卿大夫士之
子幼则同学长则同事其同学也有朋友丽泽之益
其同事也有明良翼赞之功故周礼一书不载储宫
之官盖人未有生而贵者王子之入学也一国子而
已矣秦汉已来始加置詹事中庶子等官而王子之
学与国子迥然不侔朱子语录称唐六典载东宫官
制甚详如一小朝廷宋东宫官属极苟简左右春坊
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不进贤德每用武弁之小有才者赞善大夫诸官又
但为阶官非实有职业储教之不古若有由然
矣
以乐德教国子中和祗庸孝友注祗敬庸有常也
公羊注八音者德之华也歌者德之言也舞者德之容也
以乐语教国子兴道讽诵言语注兴者以善物喻善事
道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰
诵发端曰言答述曰语
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疏言古剀今谓若诗陈古以刺幽厉王之类倍文曰
讽谓不开读之以声节之为诵者亦是倍文但讽是
宣言之无吟咏诵则为吟咏以声节之为异○潜溪
邓氏曰兴者托物兴事道者依古剀今皆博喻无指
斥讽者微言寓意诵者咏叹达情皆委婉无直致以
兴道讽诵为言语中和之德言也○愚按人身唯词
气不可强为苟非中正和乐之德积中发外则刚柔
疾徐必有乖戾不中节者此古人所以有乐语之教
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也总之乐德尽之矣语其德之声舞其德之象欤
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武
注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其德如云
之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑
法以仪民言其德无所不施大㲈舜乐言其德能绍尧
之道也大夏禹乐禹治水傅土言其德能大中国也大
濩汤乐汤以宽治民而除其邪言其德能使天下得其
所也大武武王乐言其德能成武功
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疏卷者卷聚之义即族类也咸皆也池施也德无不
施解咸池之义○陈氏乐书曰庄周尝谓黄帝之咸
池又谓黄帝张咸池乐于洞庭之野吕氏春秋汉志
白虎通亦谓黄帝作咸池则咸池为黄帝乐信矣郑
氏溺于世次先后之说耳咸池虽作于黄帝而尧亦
修而用之云门大卷大章所以表尧之体天道也咸
池所以大尧之体地道也○玉海乐记大章章之也
注尧乐名言尧德之章明也周礼缺文或作大卷言
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濩者即救护也按元命包云文王时民乐其兴师征
伐故曰武又诗云文王受命有此武功则武者文王
乐名武王卒其功伐故周公作乐以为武王乐也○
又云此大司乐所教是大舞乐师所教者是小舞按
内则云十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞又云
二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文
武中其实六舞皆学也保氏云教之六乐二官共教
者彼教以书此教以舞故共其职也○陈氏曰大夏
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以上其执以羽籥文舞也大濩以下其执以干戚武
舞也○夹漈郑氏曰古有六舞后世所用者韶武二
舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容
然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也
臣疑三代之前虽有六舞之名往往其所用者亦无
非文武二舞故孔子谓韶尽美又尽善武尽美矣未
尽善不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所
感发惟二端而已自古制治不同而治具亦不离文
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武之事也然云门大咸大韶大夏大濩大武凡六舞
之名南陔白华华黍崇丘由庚由仪凡六笙之名当
时皆无辞故简籍不传惟师工以谱奏相授耳古之
乐惟歌诗则有辞笙舞皆无辞故大武之舞秦始皇
改曰五行之舞汉高帝改曰文始之舞魏文帝复文
始曰大韶舞五行舞曰大武舞并有谱无辞虽东平
王苍有武德舞之歌未必用之大抵汉魏之世舞诗
无闻至晋武帝泰始九年荀勖曾典乐更文舞曰正
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德武舞曰大象使郭夏宋识为其舞节而张华为之
乐章自此以来舞始有辞而有辞失古道矣○薛氏
图云周所以用六代之乐者存三恪与二代也三恪
谓黄帝尧舜之后二代夏商之后乐记曰封黄帝之
后于蓟以下是也周人既法其法故兼用其乐也○
伊川程氏曰乐舞所以舒其性情也古人为学自入
小学以至大学舞勺舞象有弦歌以养其耳有干羽
以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无
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自而入○浚仪王氏曰书言舞干羽则先干而后羽
乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特
牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞
而后籥翟汉乐先武德而后文始唐乐亦先七德而
后九功然则古人之舞皆先武而后文盖曰平难常
在于先守成常在于后○陈氏曰周之时干戈羽籥
在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事
始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐
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言乐德乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于
皋舞孟子仁义智礼乐之实而终于不知手之舞之
记曰诗言志歌咏声而终于舞动容春秋时季札历
观乐歌然后及于象武韶夏之舞舞之始也发于所
乐之极其用也常在诸乐之后此舞所以为乐之成
也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐
而成之以东序之舞则周之教法可知矣○文献通
考先公曰西汉博士隶太常有周成均隶宗伯之意
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州有博士郡有文学椽五经之师儒宫之官长吏辟
置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学
校人不升于太学而补弟子员者自一项人公卿弟
子不养于太学而任子尽隶光禄勋自有四科考试
殊涂异方下之心术分裂不一上之考察驰骛不
精○东莱吕氏曰唐虞三代设教与后世学校不同
即学官一事可见在舜时命夔典学教胄子在周时大
司乐掌成均之法教国之子弟何故皆是掌乐之官
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掌教盖其优游涵养鼓舞动荡有以深入人心处却
不是设一个官司秦汉以后误作官司故与唐虞三
代题目自别虽足以善人之形而不足以善人之心
周礼一书若师氏保氏大司乐大胥小胥之类所教
者不过国子当时乡遂所以兴贤能未尝见其设教
之官盖学校事大体重非有司簿书期会之可领此
学者所当深思也然舜之时虽国子外不见有掌教
之官而庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书
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用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之如此之备周
人学官虽不领于一属然而比年入学中年考校一
年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师
七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而
不反谓之大成终始备具至于不率教者屏之远方
终身不齿又见先王未尝有理无事有体无用本末
亦是备见○愚按蒙之二爻大司乐之职也周公系
辞特废国而言家废臣而言子盖养中养才直父兄
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养子弟之事非官司临百姓之事吕氏之言洵可以
相发明矣
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和
邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物注六律
合阳声者也六同合阴声者也○按黄钟大簇姑洗蕤
宾夷则无射为六阳大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟为
六阴此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸
各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰
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律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度
律均钟言以中应定律以律立钟之均大合乐者谓遍
作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作
之致地祗物魅动物羽裸之属虞书云夔曰戛击鸣球
抟拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后德让下管鼗
鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪
夔又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗
庙九奏效应
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疏转而相生已下据律历志而言子午已东为上生
子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下
生为阴阴主减故三分去一按律历志黄钟为天统
律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长
八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕
阴阳生于黄钟始于左旋八八为位者假令黄钟生
林钟是历八辰自此以下皆然是八八为位盖象八
风也中声谓上生下生定律之长短均即是应律长
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短者○按国语注均者均钟木长七尺有弦系之以
均钟者度钟大小清浊也○张衡赋考理乱于律均
注乐叶图徵曰圣人承天以立均宋均注均长八尺
施弦以调五声六律○贵与马氏曰按古人言律为
万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉
量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚
之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖
则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度
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或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日
用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一
度量衡者也以古往今来观之未有千里而同一度
量衡者也盖随世立法随地从宜取其适于用而初
无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以
谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治盖四
者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝
竹伶伦之管京房之准是也或求之于金石编钟编
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磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之
精微口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后
夔伶伦并世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎
后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取
之累黍或求之古之度量然累黍之法汉制特以较
度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特
以明三物之与律相表里耳未尝专言累黍以为律
也至于古之度与量则周釜汉斛与魏晋以来尺十
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有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不
可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其
与虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纤毫之
差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后
搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖
亦疏矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度
量衡也至难知者律也随时而变易屡易而无害于
事者度量衡也一定而不易易则害于乐者律也今
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失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反
取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜夔
荀勖阮咸张文收之徒自有宿悟神解而后可以语
此如其不然或专求之于累黍或专求之于周釜汉
斛魏尺之属毋异刻舟而寻剑也李照胡瑗房庶之
说皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之说以为照
以纵黍累尺管空径三分容黍十七百三十则太长
瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四釐
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六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二
二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无
容受不合之差校前二说为是累千百言大要不过
如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如
十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大
吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而
古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一
黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径
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围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照
虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围
则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍
乱实之管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取
三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既
非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分
寸不先定而可以制律者如庶之所谓分既非纵黍
复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物
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为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长
为黄钟之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又
何烦于汉书中增益八字以求合千二百黍之数乎
此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有
大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二
百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然
后实以千二百黍则九十分其长为黄钟之管矣愚
虽不能晓钟律切意古人以黍定律其法如此○陈
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氏集说疏曰阳生阴曰下阴生阳曰上黄钟三分损
一下生林钟三分林钟益一上生太簇三分太簇损
一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损
一下生应钟三分应钟益一上生蕤宾三分蕤宾损
一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损
一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损
一下生中吕阴阳相生自黄钟始也○续志五行生
于阴阳分为十二律转生六十所以纪斗气效物类
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也天效以景地效以响即律也阴阳和则景至律气
应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能
之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放阴阳
冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡
仰夏至阴气应则乐均浊景短极蕤宾通土灰重而
衡低进退于先后五日之中八能各以候状闻太史
封上效则和否则占候气之法为室三重户闭涂衅必
周密布缇缦室中以木为案每律各一内庳外高从
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其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案历而候
之一气至者灰去王伯厚曰月令章句曰古之为钟
律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正
则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为
法律以分寸长短为度○晋志杨泉记云取弘农宜
阳县金门山竹为管河内葭莩为灰或云以律置室
中随十二辰埋之上与地平以竹莩灰入律中以罗
縠覆律吕气至吹灰动縠小动为和大动君弱臣强
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不动君严㬥之应○俊卿章氏曰律候气之管以铜
为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应
谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音
由气成以其音气相须故角律同节其太簇夹钟六
律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半
铸之为钟名曰太簇之钟元生于太簇之律是律在
于前钟生于后故律历志云黄帝制十二筒以听凤
凰之鸣其雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡
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氏以为太簇钟名先有其钟后有其律非也阳管为
律阴管为吕又阴律为同言与阳同也总而言之阴
阳皆称律故十有二月皆称律中也○刘氏曰日者
太阳之精凡天之气以日为主月者太阴之精凡地
之气以月为主日行迟三百六十有六日乃一周天
月行疾二十有九日强半乃一周天月一周天常与
日会所会之次在天则为十二舍在地则为十二辰
故日月会于上则阴阳合于下上下交合者十有二
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而岁功成焉四时备焉万物生焉此阴阳会行日月
交会以定寒暑而成变化者也小雪之节日会于娵
訾在地为亥其气之合曰应钟也冬至之节日月会
于玄枵在地为子其气之合曰黄钟也大寒之节日
月会于星纪在地为丑其气之合曰太吕也雨水之
节日月会于析木之津在地曰寅其气之合曰太簇
也春分之节日月会于大火在地为卯其气之合曰
圜钟也榖雨之节日月会于寿星在地曰辰其气之
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合曰姑洗也小满之节日月会于鹑尾在地为巳其
气之合曰仲吕也夏至之节日月会于鹑火在地为
午其气之合曰蕤宾也大暑之节日月会于鹑首在
地为未其气之合曰函钟也处暑之节日月会于实
沈在地为申其气之合曰夷则也秋分之节日月会
于大梁在地为酉其气之合曰南吕也霜降之节日
月会于降娄在地为戌其气之合曰无射也所谓气
之合者冬至之节阳气在地中始生而上长也阴气
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在上而始入于地其深九寸乃与阳合而阳长上通
焉故葭灰未动黄钟之管九寸中空皆阴气也冬至
而阳生上实于九寸之空而葭灰动焉夏至之节阴
气自地中始生而上长也阳气自上而始入于地其
深六寸三分二釐强半乃与阴合而阴长上通焉故
葭灰未动蕤宾之管六寸三分二釐中空皆阳气也
夏至而阴生上实于六寸三分二釐之空而葭灰动
焉自阴生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地
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之深浅而始与阴合也阴合于阳上进而葭灰飞动
者皆其月之中气也阳生至于夏至凡六管之长短
者皆阴气入地之深浅而始与阳合也阳合于阴上
进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交会于
上以成次则阴阳交合于下以成时取其管以为声
天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也非圣
人其孰能与于此乎○朱子语录文蔚问国语云律
者立均出度韦昭注云均谓均钟水长七尺系之以
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弦不知其制如何曰均只是七均如以黄钟为宫便
以林钟为徵太簇为啇南吕为羽姑洗为角应钟为
变宫蕤宾为变徵这七律只是一均其声自相谐应
古人要合声先须吹律便众声皆合律方可用后来
人想不解去逐律吹得京房始有律准乃是先做了
一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均
梁武帝谓之通其制十二弦一弦是全律黄钟只是
散声又自黄钟起至应钟有十二弦要取甚声用柱
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子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本是如是○
又曰十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其馀渐
清若定得黄钟是入得乐○邓氏曰律言述也述天
地元阳之气宣之乐也同为律偶同于阳旅助之也
○愚按太史公志律以黄钟为九寸后因其说而不
变朱子遂以黄钟为声之最浊吕氏春秋载黄帝命
伶伦取嶰谷之竹断两节间三寸九分而吹之为黄
钟之宫后又有祖是说者以为黄钟当子之中一阳
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初动于卦为复则三寸九分者阳之始也故宫声最
清吕氏春秋之书未必可据然二气初分清者居上
阳为清阴为浊此不待智者而后辨也阳之初生纯
粹以精其为清中之清又不待智者而后辨也汉志亦
曰黄钟不复与他律为役者至尊无与并也故曰宫
声为君岂有至尊至贵者而为天下之至浊者乎○
经总言三祀大祭但天地大祭效应无文所引尚书唯
有宗庙故指宗庙而言也○俊仪王氏曰三礼
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义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭
之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十
二调而作之一代之乐则用二调远取黄帝者以舞
乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四垂钟声之调歌者
谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者
常以阳声为调升歌者常以阴吕为声周人用六代
之乐祭天云门地以咸池宗庙以大㲈不用时王之
乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙加九德之歌
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彰明先祖之德也大蜡尽天时四方之神而祭之其
乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律阴
阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则
尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六
乃分乐而序之以祭以享以祀注分谓各用一代之乐
疏分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑
有序故云序○介甫王氏曰谓分律而序之自黄钟
至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自
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云门至大舞以祭地示以享人鬼以祀天神焉○易
氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐
而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类
举○又云六律以左旋为序六同以右转为序六舞
以历代先后为序○夹漈郑氏曰有宗庙之乐有天
地之乐有君臣之乐尊亲异制不可以不分幽明异
位不可以无别按汉叔孙通始定庙乐有降神纳俎
登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌
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明帝始定黄门歌吹之乐天子所以宴群臣也呜呼
风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自
汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存
至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之
天地君臣宗庙之事同其事矣此礼之所以亡也虽
曰本周九夏而为十二雅然九夏自是乐奏亦如九
渊九茎可以播之丝竹有谱无辞而非雅颂之流也
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神注以黄钟之钟大
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吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀
天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以
夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经说曰祭
天南郊就阳位是也
疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律
为主阴吕合之黄钟子之气也十一月建焉而辰在
星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵是其
斗与辰合也
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乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示注大簇阳声第二
应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之
神及社稷
疏黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生
太簇之九二是阳声之第二也太簇寅之气也正月
建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在
析木是应钟为之合也○信斋杨氏曰愚按大司乐
奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示郑注云地示所祭
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于北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼此
外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曰礼
天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又曰
地神有二岁有二祭夏至祭昆崙之神于方泽夏正
祭神州之神于北郊何也盖祭地唯北郊及社稷此
三代之正礼而释经之正说郑氏所不能违也有昆
崙又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此
则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又
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汨之以纬书甚矣其惑也○贵与马氏曰按郑氏解
经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古
人祀天郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗
祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为五精之
帝感生之帝犹云可也至于祭地则经文所载惟方
泽而已乃以为此所祀者昆崙而又有神州则祭之
于北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载于是又
因祭法有泰圻之语而以为泰圻即北郊又非方泽
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也其支离不通弥甚矣○浚仪王氏曰曲礼疏地祗
有二岁有二祭夏至之日祭昆崙之神于方泽一也
夏正之月祭神州地祗于北郊二也或曰建申之月
祭之与郊天相对○又曰通典王者父天母地故庖
牺氏俯而观法焉颛帝乃命火正黎司地以属人夏
以五月祭地祗殷以六月祭周制夏日至礼地祗于
泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用
黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其神州
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地祗谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用
两圭有邸牲用黝犊币用黑缯其坛于北郊筑土为
坛名曰太圻配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸
池备五齐七献席槁秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿垂
掌次设次大宗伯摄亚献并如圜丘王每献酒皆作
乐一终○又曰元符中太常少卿宇文昌龄议曰天
地之势以高卑则异位以礼制则异宜以乐则异数
至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱
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夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类
以气合气然后可以得而亲可以冀其格今祭地圜
丘以气非所合以类非所应而求高厚来享不亦难
乎
乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望注姑洗阳声第三
南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命
风师雨师或亦用此乐与
疏南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之
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气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建
焉而辰在寿星是南吕为之合也○陈氏礼书曰天
子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱
及淮维徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望
虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴
望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言
祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异
乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方
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望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农
释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分
野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大
山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四
渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师
又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二
而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为
延为望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑
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氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望
祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大
故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭
岁各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方
之色其乐姑洗南吕大㲈其玉两圭有邸其服毳冕
其位苑以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茅
晋语所谓苑蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山
以召公为尸其言无所经见○杨氏曰愚按四望之
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说惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其说为
是盖言望祭天下之名山大川也所谓怀柔百神者
言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下
之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川遍于
群神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可
知也
乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川注蕤宾阳声第四
函钟为之合函钟一名林钟
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疏应钟之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也函
钟为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首
函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之
合也
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣注夷则阳声第五
小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人
迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷
为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神
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之
疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也小
吕巳之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也
七月建焉而辰在鹑尾是其合也
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖注无射阳声之下
也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公
疏夹钟之六五下生无射之上九是阳声之下也夹
钟卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也
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九月建焉而辰在大火是其合也○白虎通歌在堂
上舞在堂下歌者象德舞者象功君子上德而
下功
凡六乐者文之以五声播之以八音注六者言其均皆
待五声八音乃成也播之言被也
疏刘氏曰六代之乐虽不同而皆用五声旋相为宫
以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成
矣○陈氏曰子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未
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申合于巳戌合于卯此皆即其所合者用之也○王
先生曰乃分乐而序之以下天地人之次祭也
凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物
及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛
物及坟衍之示五变而致介物及上示六变而致象物
及天神注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神
而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南
方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭
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则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之象物有象
在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不
至礼运曰何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵龙以为畜故
鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘龟
以为畜故人情不失
疏郊特牲曰八蜡以记四方又云四方年不顺成八
蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方合有八蜡故
知四方用乐各别也礼运注云淰之言闪也闪畏人
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也矞一作獝獝狘飞走之貌一变至六变不同者据
难致易致前后而言○王先生曰此一节谓四方百
物之祭也○临川王氏曰羽物轻疾故致之易介物
迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽
虚故致之易坟衍实故致之难天神远人而尊则其
致之尤难其馀所致先后大略如此○何氏曰致者
声乐奏于此神物应于彼本无一变二变之拘槩言
感通之妙耳读者不以词害意可也○郝氏曰象物
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魍魉之属一变至六变极言作乐之盛羽物川泽等
极言感通之远郑氏以蜡祭非也○愚按象物成象
于天者日月星辰之类是也天神即昊天上帝及五帝并
无象之可言矣麟凤龟龙虽为四灵然不离羽鳞毛
介何以独为象物乎
凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽雷鼓雷
鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之
圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函
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钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹
之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏
之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫
大吕为角太簇为徵应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙
门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐
九变则人鬼可得而礼矣注此三者皆禘大祭也先奏
是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大
传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊
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稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房
心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生
于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社
地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为
宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无
射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生
黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇
大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑
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洗地宫林钟林钟上生太簇大簇下生南吕南吕上生姑
洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上
生大簇大簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之
南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟
应钟上生蕤宾蕤宾地宫林钟之阳也又辟之蕤宾上
生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽此
乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九德之歌春秋
传所谓水火金木土榖谓之六府正德利用厚生谓之
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三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也玄谓雷
鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特
生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者云和空
桑龙门皆山名九㲈当为大韶字之误也
疏礼之以玉据天地而祼焉据宗庙天地不祼宗庙
无礼神之玉也王者皆以建寅之月郊所感生帝还
以感生祖配之若周郊以后稷配之也引大傅者證
郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘
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以喾配○杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘
祭绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条
分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而
注皆指为祀天太传礼不王不禘一章言王者禘其
祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其
高祖所论宗庙之祭降杀远近尔于祀天乎何与而
注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释
他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安
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在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘
郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上
及乎喾禘之所及者最远故先言之耳郑氏不察谓
禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾
配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配
之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之
所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与
郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷
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配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬耶又以祀
五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫
孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义
也抗五神于五帝之列而以文王并配于理自不通
矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉夫
因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而
已又推此说以释他经者不一而止疏家从而和之
凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为
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两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常并
行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之
说亦以感生帝与昊天上帝并列而为二是又读大
传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以
二帝配侑或三帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒
力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明
白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然
则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉○贵与马氏曰按
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并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以
来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均
之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄
宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之
礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以
为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖
不无厚薄之疑乃至每祭并配而后得为严父之理
然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一
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遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各以一祖配之而
感帝之属则从祀于天于礼意人情为两得乎○浚
仪王氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖
配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故
季秋享帝而父配之物成之时也○朱子曰古者祭天
于圜丘埽地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣
人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之
月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也
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故以后稷配后稷远矣配稷于郊亦所以尊稷也明
堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也祀
文王于明堂亦以亲文王也尊尊亲亲周道备矣然
则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也○
林氏曰郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为
大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从
其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言
主宰也故岁祭天者四郊于冬至明堂于秋季祈榖
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于孟春大雩于龙见是也岁祭五帝者五周礼所谓
祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如
之盖言祀青帝赤帝皆如之不可详数故但曰祀五
帝亦如之亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至
其圭币则各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰
礼东方礼南方月令云四立迎气故曰岁之祀上帝
者四而祀五帝者五若有故而旅则不在此矣○王
氏曰孝经周公郊祀后稷以配天郑疏以祭法有周
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人禘喾之文遂变郊为祀感生帝王肃著论駮之马
昭抗章固执敕博士张融质之融称周人祀昊天于
郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天
因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝
之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天
地则郊非苍帝肃说为长○又曰按圣證论王肃与
马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月
据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之
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月○又曰隋志儒者各守所见一云祀天之数终岁
有九祭地之数一岁有二圜丘方泽一年二行若丘
泽之年祭天有九祭地有二若天不通圜丘之祭终
岁有八地不通方泽之祭终岁有一此则郑学所宗
也一云唯有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位
唯一圜丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈
农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人
帝太皞之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此
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则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互
有变易○元丰元年置局详定郊庙礼文陈襄言谨
按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于圜丘奏之六
变以祀天神以函钟为宫夏日至于方丘奏之八变
以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天
之始也故宫用夹钟于震之宫以帝出乎震也而谓
圜钟者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气
潜萌乎下地之始也故宫用林钟于坤之宫以万物
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致养乎坤也而谓函钟者取其容以象地也汉元始
中奸臣妄议附会周官大合乐之说谓当合祭平帝
从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲
祠北郊者唯四帝而已如魏文帝太和周武帝建德
隋高祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也○三
者各于本宫上相生为角徵羽或先生后用或后生先
用故云声类求之也凡言不用者卑之凡言辟之者
尊之○信斋杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百
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神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传
记屡言之窃意垂象著明莫大乎日月日月之明即
天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀
也月令仲春大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟
卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝群神告备
于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之
后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一
以享犹恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之
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嗣位也肆类于上帝而后禋于六宗望于山川遍于
群神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼
简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六
变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而
百神皆降犹鸾舆顺动而千官景从者理也禋祀则
专主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有
望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致神
鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言
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礼者失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合
祭天地六宗群神从祀二年正月制郊兆于雒阳城
南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦亵乎
晋贺循巳疑其非古人埽地而祭之意此固君子之
所不取也○又曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽
不同义各有当冬至一阳生祀天于圜丘夏至一阴
生祭地于方泽所谓正祭也舜之嗣位类于上帝望
于山川岁二月东巡狩则柴于岱宗望秩于山川武
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王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望并举
大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翌日戊午
乃社于新邑凡因事并告天地有同日而举有继日
而举者此告祭也所谓礼虽不同义各有当者此也
自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊然后之人主
未闻以南郊为难而常以北郊为难则诸儒谬误之
说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀
五帝亦如之唯祀地之服经无明文郑注亦未尝及
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之贾公彦始为之疏曰昆崙神州亦服大裘可知夫
公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极
之月而可服大裘哉而崔灵恩孔颖达与杜佑通典
亦为是说于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而
北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论
者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊
而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告
祭之礼以證祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因
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诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉
或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地之
心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天
地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天
地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以
类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何
居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周
公岂欺我哉○贵与马氏曰按北郊之议始于元丰
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初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以
后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽盖自元丰
六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七
年一次合祭及政和四年以后四次亲祀方泽而已
其馀六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼
分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公
摄事者且二十年盖病其非礼而反至于废礼以为
不当祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一
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遵祖宗之法三岁并祀南郊之为愈也要之周礼冬
至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论
所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳
赏赍优渥则惮费如陈古灵之说每遇亲郊之岁一
日宿大庙以告一日宿兆郊以祭地一日宿南郊以
祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼
之劳加甚如曾曲阜之说亲郊之岁依古礼以夏至
亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二
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祀分在二时则不至甚劳而赏赍倍费然礼文乃百
王相承之大典不可损略而赏赍乃五季姑息之敝
政何难更损则如政和三年之诏以郊天后一岁祭
地方泽应奉支赐务从简省母使有偏而不举之失
乃为至论但恐当时方倡丰豫之说烦费未必能省
所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也○
潜溪邓氏曰圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心
天帝明堂又帝所出之方致大神以为宫不曰夹曰
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圜以天体言之也天体始于黄钟终于姑洗以木火
土金水为序则宫声当在太簇徵之后姑洗羽之前
当以圜钟为宫角物生之始黄钟子天气始于子徵
者物之成太簇寅天之功成于寅羽者物之终姑洗
辰天之功毕于辰三者皆阳律相继天之道也林钟
生于未天社在东井舆鬼之外西南坤方致地示以
为宫不曰林曰函以地德言也地气始于大簇终于
南吕以木土火金水为序宫声自当在姑洗徵之后
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南吕羽之前故函钟为宫地之功见于正月成
于三月终于八月林钟上生太簇太簇下生南
吕南吕上生姑洗相生者地之功也黄钟生于
虚危之气虚危为宗庙致人鬼以为宫大吕丑
幽阴之所成太簇幽阴之魄出东方与人接应
钟亥复归于幽阴羽声独远于他均者他乐天
地岁事之一终鬼道无穷非若岁事有卒故
尽十二律也子丑寅亥天地始合人受中以生
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归其宅也三者律之相合相合者人之情故以祀人黄钟
属子自子至申其数九故九变也人鬼不曰至孝子之心
神之无不至也此各以其声类求之然乐亡久矣说
者各以其意言之非深于乐亲其用不能及也○
朱子语类曰黄问周礼祀天地人何以无商音曰五
音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调
是杀声鬼神畏商调○六变八变九变者谓在天地
及庙庭立四表舞人从南表向第二表为一
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成一成则一变从第二至第三第四为三成从北向
南表次第亦然○王氏曰书箫韶九成凤凰来仪注
韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏疏经言九成
传言九奏周礼九变其实一也○三礼义宗乐九变
者舞九终八变者舞八终六变者舞六终终成也○
陈氏乐书曰先王之制管所以通达阴阳之声然阳
奇而孤阴偶而群阳大而寡阴小而众阳显而明阴
幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其
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奇而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地示取
其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼
取其幽而晦也易曰方以类聚物以群分于斯见矣
○王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也
下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐○
薛氏图云周人制礼吉法之中大祭有三一曰祭天
圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊则其
乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之
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乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可
得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而
祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也○
陈氏曰圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽此
律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕
为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为
徵应钟为羽此律之相合者也王先生曰圜钟为阳
律之大太簇为阳律之二姑洗为阳律之三相继者
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天之道故于天言之太簇下生南吕南吕上生姑洗
然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之
功故于地言之大吕与黄钟合子丑也应钟与太簇
合寅亥也相合者人之情故于人言之○薛氏图云
凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟为宫者黄
钟在子子数九故九变而终夹钟为宫者夹钟在卯
卯数六故六变而毕林钟为宫者林钟在未未数八
故八变而止皆用其数为终也然则凡十二调而作
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者各用本数为乐终非独本数为三也○杂说夫乐
天地之和也钟鼓筦弦羽籥干戚盖其器耳屈伸缀
兆疾徐其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而
祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以
是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得
于想象如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之
心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致
羽物之类亦言其可以感动如百兽率舞鸟兽跄跄
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鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣○何氏曰六变
八变九变先儒之说不同刘原父曰云门之乐六变
而终咸池之乐八变而终箾韶之乐九变而终其说
最为有理
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之注叩听其声具陈次
之以知完否
疏宿县谓于前宿豫县之大祭祀举重者而言实中
小祭祀飨燕宾客有乐事皆然
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王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令
奏昭夏注三夏皆乐章名
疏王出入谓出入庙门
帅国子而舞注当用舞者帅以往
疏凡兴舞皆使国之子弟为之且国子人多当递代
而去故选当用者帅以往也
大飨不入牲其他皆如祭祀注大飨飨宾客也不入牲牲不
入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏
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疏大飨有三郊特牲云郊血大飨腥郑云大飨祫祭
先王一也彼又云大飨尚腶脩谓飨诸侯来朝者二
也曲礼下云大飨不问卜谓总飨五帝于明堂三也
此经云大飨与大飨尚腶修为一物祭祀则君牵牲入
飨诸侯虽在庙其牲则杀于庙门外因即享之升鼎
乃入故云飨宾客不入牲也○又云乡饮酒宾醉而
出奏陔夏大飨诸侯左传曰飨以训恭俭几设而不
倚爵盈而不饮献依命数宾无醉理故宾出入奏肆
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夏与尸出入同也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞注驺虞乐章名
在召南之卒章王射以驺虞为节
诏诸侯以弓矢舞注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪
疏诸侯来朝将助祭预天子大射则司乐诏以射之
舞节按大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各
与其耦执弓搢三挟一个向西阶前当阶揖升揖当
物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也○王氏曰
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天子之射其节比于乐而诸侯之耦王射者亦以舞
所以应王也
王大食三宥皆令奏钟鼓注大食朔月月半以乐宥食
时也宥犹劝也
疏按玉藻天子诸侯皆有朔月加牲体之事又知月
半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上
有月半殷奠法则知生人亦有月半大食法常食亦
以乐宥但大司乐不令奏钟鼓尔
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王师大献则令奏恺乐注大献献捷于祖恺乐献功之
乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺
以入于晋
疏大司马云师有功则恺乐献于社宗伯主宗庙之
礼故大司乐献捷于祖也○浚仪王氏曰后汉志短
箫铙歌军乐也军乐黄帝使岐伯作以劝战士即周
恺乐恺歌也○愚按古者出兵受成于学及其反也
释奠于学而以讯馘告泮水云矫矫虎臣在泮献馘
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是也然则司乐之大献其即献于乐祖欤古人十三
舞勺所以学文成童舞象所以学武二十舞大夏则
六舞备而文武一之矣先王之教无文事武事之分
如此后世二之世道所由以升降也
凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐注四
镇山之重大者谓扬州之会稽青州之沂山幽州之医
无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州
嵩在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异灾谓天地奇变
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若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬
午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知
疏宣八年左氏云辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬
午犹绎万入去籥但卿佐卒轻于正祭故辛巳日不
废正祭重于绎祭当废之宣公不废绎故加犹以尤
之籥有声者不入用是以公羊传曰去其有声废其
无声郑答赵商曰于去者为废是去者不用废者入
用即万入是也
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大札大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县注弛释下
之
凡建国禁其淫声过声凶声慢声注淫声若郑卫也过
声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢
不恭
疏亡国之声若桑间濮上者乐记文彼注云濮水之
上地有桑间者亡国之音于此之水出也又引史记
昔武王伐纣师延东走自沉于濮水卫灵公朝晋过
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焉夜闻使师涓写之至晋晋侯燕之谓晋平公曰寡
人闻新声为公鼓之遂使师涓鼓之晋侯使师旷坐
而听之抚而止之曰昔纣使师延作靡靡之乐武王
伐纣师延东走自沉于濮水此淫声非新声是其义
也○王氏曰凡建国禁淫过凶慢之声者所以尚中
正也淫声则不正过声则不中凶声则不善慢声则
不肃颜渊问为邦孔子告以放郑声者此也○仲舆
郝氏曰暴戾曰凶流散曰慢
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大丧涖廞乐器注涖临也廞兴也临笙师鏄师之属兴
谓作之也
及葬藏乐器亦如之
疏其氏曰谓明器也藏之圹中者檀弓云琴瑟张而
不平笙竽备而不和是也○愚按大司乐掌成均之
法以乐德乐语乐舞教国之子弟其职重矣三大祭
之外若大射大食大献去乐弛县之事何必俱辱国
师耶君子曰三代以上无道艺之分也天官之属如
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亨人宫人所掌极微细猥亵皆以士人为之此设官
深意盖学术之浮薄皆倡于高谈性命而鄙斥日用
之徒性命之说玄穆虚远易于藏拙至于天下国家
之务实系斯民休戚利病者辄曰器形而下我何知
焉然则万民之命托于何人乎不得不转而寄于庸
俗之士甚而寄于胥吏之手大人钜儒竟为天下不
相关涉之人而性命之学自三代以下遂为无用噫
然则天下何由而治乎大射以助祭大食以养王和
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大献以恺悦祖去乐弛县凡以敬天怒恤民灾司乐
俨然以国师之尊周旋其间涖其进退之仪舞蹈之
节绝不敢以几微不屑之心处之则于是尊性命斥
日用之浮习无敢萌诸心即有虚伪之士厌薄下学
倡为渺论众共指为奇邪而不足贵而一切天下国
家之务莫不各以性命视之此三代学术所以体用
本末兼备而当时民生皆得沐浴于君子道术之中
也
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乐师掌国学之政以教国子小舞注内则曰十三舞勺
成童舞象二十舞大夏
疏勺周颂酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道
以养天下也象舞者周颂序云维清奏象舞象用兵
时刺伐之舞武王制焉此二者皆小舞二十加冠成
人而舞大夏其实云门已下皆学○刘氏曰掌国学
之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在怀
抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教
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之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门
户及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十
年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦裤礼帅初
朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成
童舞象学射御
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注
郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者氂牛之尾
干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以
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皇辟廱以旄兵事以干星辰以人玄谓帗析五采绘皇
杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威
仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇
疏按山海经云潘侯之山有兽如牛而节有毛其名
曰旄牛○此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用
云门以下六舞为大舞即上分乐序之是也○通考
曰帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故
以帗舞也皇阴类而为其类之长阴中之阳也旱暵
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则欲达阴中之阳故以皇舞也干者自卫之兵山川
有阻固捍蔽之功故以干也○陈氏乐书曰古之于
大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万舍
籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备
故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之
论疏矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗
舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类
言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互
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备也书言舞干羽于两阶乐记此音而乐之及干戚
羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以
舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣
公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文
者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤
武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也○贵
与马氏曰按正义以云门大卷大咸大夏大濩大武
为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然
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以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄
若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞
此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六
代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞
羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属
其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故
谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言
故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗
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读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固
所以作文也乐书互相备之说得之
教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为
节注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农
云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏
为节趋疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢
出以鼓陔为节玄谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷
尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂
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而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如
之此谓步迎宾客王如有车出之事登车于大寝西阶
之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之
钟右五钟皆应入则撞蕤宾之钟左五钟皆应大师于
是奏乐
仲舆郝氏曰教国子容仪比于乐以奉王出入也
疏若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若秋
冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆
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迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙则与此大
寝同也○黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟
谓林钟至应钟右上静恐王大动故动以告静也蕤
宾在午阴生之月阴主静入则撞之左五钟谓大吕
至仲吕左阳主动入静以告动也大师奏乐谓王出
入之时则大师奏采荠肆夏也○王氏曰盛德之至
非特动容周旋中于礼而其节又比于乐焉所谓礼
乐不可斯须去身也则王之进退有可观之客可则
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之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟
鼓奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故
奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻
曰趋以采齐行以肆夏先趋而后行者据以外而入
内也○黄氏曰四肢之于安佚人之情也乐徇其情
恶劳其形不能非礼勿动而使乘安佚以出之则无
所不至矣而况于王乎天下视仪而动听唱而应者
也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之
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行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意
以诚使顾其体而其气以正周旋中规折旋中矩进
揖退扬而后锵鸣之佩左中角徵右中宫羽君民事
物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝
会师甸封建之时王在五路则其步趋之节责大驭
焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之
声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾
于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭
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之所驭与有力焉○陈氏曰夫王食则以乐侑之言
则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和
以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无
非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散
而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者
此也○王氏曰环拜以钟鼓为节此宾拜之仪也环
拜谓旋列而拜以拜者非一也鼓以作之钟以止之
作止应于钟鼓则其仪不忒矣
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凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋为
节士以采蘩为节注驺虞采蘋采蘩皆乐章名在国风
召南狸首在乐记射义曰驺虞者乐官备也狸首者乐
会时也采蘋者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天
子以备官为节诸侯以时会为节大夫以循法为节士
以不失职为节郑司农说以大射礼曰乐正命大师曰
奏狸首间若一大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射
狸首曾孙
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疏无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子
九节诸侯七节大夫士五节尊卑皆以四节为乘矢
拾发其馀天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为
先以听优尊者故射前节多也○又云先郑引大射
者證大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之
间缓急稀稠如一彼诸侯礼故乐正命大师此天子
礼故乐师命大师也云狸首曾孙者狸首是篇名曾
孙章头即射义所云是也○礼记射义曰狸首之诗
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曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫
处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志
于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯
务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正
之具也○芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如
驺虞则王道成也以此为节言天子继天当推天地
好生之德也狸首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰
狸首之斑然执女手之拳然狸首田之所获物之至
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尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼
结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以
乐其会时也○王氏曰驺虞之诗言蒐田以时仁如
驺虞则王道成王以驺虞为节者乐仁而杀以时也
○按欧阳氏曰贾谊新书驺者文王囿名虞者囿之
司兽或曰驺厩官虞山泽之官二职皆不失人则官
备可知毛氏曰驺虞义兽白虎黑文不食生物故小
序云仁如驺虞则王道成也
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凡乐掌其序事治其乐政注序事次序用乐之事
疏谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错谬治其
乐政者谓治理乐声使得其正不淫放也
凡国之小事用乐者令奏钟鼓注小事小祭祀之事
疏小祭有钟鼓但无舞舞师云小祭祀不兴舞是也
凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼
曰大师告于乐正曰正歌备
疏彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为證也
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诏来瞽皋舞注诏来瞽诏视瞭扶瞽者来入也皋之言
号告国子当舞者舞
及彻帅学士而歌彻注学士国子也彻者歌雍
疏王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃
肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐
于始者或倦于终笃于暂者或怠于久于祭之终犹
不失其和与敬此诚之至也
令相注令视瞭扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢
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也
飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
疏其中诏来瞽歌彻等皆如之
燕射帅射夫以弓矢舞注射夫众耦也
乐出入令奏钟鼓注乐出入谓笙歌舞者及其器
疏刘氏曰奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为
礼之大节也○郝氏曰乐人及乐器出入亦奏钟鼓
者重之也乐以和神亦如牲出入者奏昭夏也
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凡军大献教恺歌遂倡之注郑司农云乐师主倡也
凡丧陈乐器则帅乐官注帅乐官往陈之
疏丧言凡者王家有大小丧皆有明器之乐器若檀
弓云木不成斲瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而
不和是也往陈之者既夕礼陈器于祖庙之前庭及
圹道东者也
及序哭亦如之注哭此乐器亦帅之
疏小宗伯云及执事视葬献明器之材又献素献成
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皆于殡门外王不亲哭有官代之今文承陈乐器之
下谓持器向圹及入圹时序哭之也
凡乐官掌其政令听其治讼
疏凡乐官谓大胥至司干
大胥掌学士之版以待致诸子注郑司农云学士谓卿
大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学
舞者则按此以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗
庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子
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先取适子高七尺已上年二十到年三十颜色和顺身
体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义
疏按月令四月天子与群臣饮酎郑注云酎之言醇
谓重酿之酒春酒至此始成祭宗庙用之○王氏曰
公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国
子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之
学士其实一也○季氏曰观大司乐禁淫过凶慢之
声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者
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是声与人无不正也声与人无不正则见之闻之者
焉得不正乎
春入学舍采合舞注春始以学士入学宫而学之合舞
等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆持芬香
之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚
采直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大夫之子
衣服采饰舍采者损释盛服以下其师也玄谓舍即释
也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜蘋蘩之属
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疏学子始入学释菜礼轻故不及先圣也先师者郑
注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛
公书有伏生○蓝田吕氏曰释采礼之至简者也不
在多品贵其诚也其用有三每岁春合舞则行之月
令云仲春命乐正合舞舍菜是也始入学则行之文
王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入大学则
行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也○临
邛魏氏曰古者民以君为师仁寿夭鄙君实司之而
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臣则辅相人君以师表万民者也自孔子已前曰圣
曰贤有道有德则未有不生都显位没祭大烝者此
非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏
民散而无所系于是始有师弟子群居以相讲授者
所谓各祭其先师疑秦汉已来始有之而诗书礼乐
各立师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是
之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王
之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师
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秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师
之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻
见以明之也○陈氏礼书曰释菜之礼犹挚也妇见
舅姑其挚也枣栗腶脩若没而庙见则释菜弟子见
师其挚也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞
而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也
士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君
往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释
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菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而
已哉婚礼有奠菜仪弟子之见先师其仪盖此类欤
郑氏谓婚礼奠菜盖用菫入学释菜蘋藻之属始立
学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有菫
萱故有是说也菜之为挚则菜而已采蘋教成之祭
毛氏谓牲用鱼芼之用蘋藻则诗所谓湘之者芼之
也与释菜异矣
秋颁学合声注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等
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其曲折使应节奏
疏颁分也分其才艺高下○介甫王氏曰以春始入
学未知其分艺之所宜至秋而可知也于是分授以
所学
以六乐之会正舞位注大同六乐之节奏正其位使相
应也言为大合乐习之
疏谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错谬
以序出入舞者注以长幼次之使出入不纰错
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比乐官展乐器注比犹校也杜子春云次比乐官也郑
大夫读比为庀庀具也录具乐官展谓陈数之
凡祭祀之用乐者以鼓徵学士注击鼓以召之文王世
子曰大昕鼓徵所以警众
疏小祭祀不兴舞则亦不徵学士也
序宫中之事
王氏曰谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者
春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言
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比宫中之众寡会其什伍而教之道艺则大胥序宫
中之事者如此也
小胥掌学士之徵令而比之觥其不敬者注比犹校也
不敬谓慢期不时至也觥罚爵也诗云兕觥其觓
王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥校比
其多寡之数凡以赞大胥之事而已
巡舞列而挞其怠慢者注挞犹抶也抶以荆扑
陈氏乐书曰周官大胥以六乐之会正舞位小胥
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巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所
以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以
肃其慢则治民劳者酂远而佾寡其德杀故也治民
逸者酂短而佾多其德盛故也非故不同凡各称德
而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞
之行缀足以知临民之德闻谥之异同足以知为治
之行然则为诸侯者孰不敏德崇行以法天下后世
为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武
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不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入
舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之
力以要钟鼓拊会之节非古人所谓文以揖逊武以
击刺之意也讲而习之正今日急务也
正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨
其声注乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县
四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其
一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其
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形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯礼也玄请轩
县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于
东方或于阶间而已
凡县钟磬半为堵全为肆注钟磬者编县之二八十六
枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓
诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫
西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云
春秋传曰歌钟二肆
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疏按左氏隐五年考仲子之宫初献六羽众仲云夫
舞所以节八音而行八风故以八为数乐县之法取
数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二
月二十四气故以十六为数也是以淮南子云乐生
于风是亦取数于八风之义也○陈氏乐书曰乐县
之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见
于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之自
古天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动
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君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有
容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬
折拱则抱鼓然后奏登车告出也入撞蕤宾右五钟
皆应蕤宾在阴阴主静君入则以静告动而动皆和
故狗吠彘鸣及裸介之虫莫不延颈以听在内者皆
玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也
然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推
之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之
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职正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特
县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为
一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人赂晋
侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家
故也轩县缺其南避王南面故也判县东西之象卿
大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行
也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备
四箱金玉岂王宫县欤春秋讥卫仲叔于奚请曲县
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后光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大
夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县焉田鼢前
庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中
西面东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县
而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆
判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是也
然则乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫
之礼皆特县者也以询众庶宾贤能非为己也故皆
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从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制
意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙
磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南
鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其
南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建
鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西
纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县
有钟磬而无镈特县有磬而无钟以王制论之则然
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以侯制论之又半于王制矣王制卿大夫判县东西
各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县
南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十
六在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆后世四
清之声兴焉是亦傅会汉得石磬十六迁就而为之
志也服虔一县十九钟之说不亦诡哉○又曰堂上
之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之
东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟
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镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也
阶虽分乎东西其钟镈南陈一也自阼阶堂下言之
一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东
焉一建鼓在其阶之东面南荡在建鼓之间鼗倚于
颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之
仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙
磬颂磬各十二县堂下阼阶面南特钟特镈亦各十
二县西阶面南编钟编镈亦各十二县天数也○仲
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舆郝氏曰凡钟磬编县以八为全每县各八为堵二
八为肆堵者立如堵墙肆者列行成肆天子之卿大
夫士以肆为轩判特诸侯之卿大夫士以堵为轩判
特也○又曰按乐县不止钟磬而编县唯钟磬故有
半堵全肆之殊诗云应田县鼓是大鼓小鼓皆县也
又云簴业惟枞贲鼓惟镛是大钟大鼓皆县也诸侯
以下县虽不得四面而众乐皆备则同郑解乡射谓
士唯县磬是以士特县为不得有钟鼓矣何以成乐
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大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟大蔟姑洗
蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆
文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝
木匏竹注以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄钟子
之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二
月建焉而辰在玄枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在
娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之
气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉
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而辰在寿星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林
钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七
月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在
实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之
气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里
然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也
下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下
生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生
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应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大
吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟
之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之
上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕
生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生
者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四
十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一
百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一
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中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百
七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六
寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕
长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分
寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二
十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹
扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也
土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫
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也
疏六律为阳六同为阴两两相合十二律为六合阳
声黄钟大蔟等据左旋而言阴声大吕应钟等据右
旋而言同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄钟
之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体
是象夫妇也异位谓若林钟上生大蔟之九二二于
第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者
为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异
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位故云律取妻而吕生子也○浚仪王氏曰后汉律
志京房曰十二律之变至于六十犹八卦之变至于
六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬
至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为祉
南宫为羽应钟为变宫蕤宾为变祉此声气之元五
音之正也故各终一日其馀以次运行当日者各自
为宫而商祉以类从焉礼运篇曰五声六律十二管
还相为宫此之谓也○又曰史记生黄钟术曰音始
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于宫数始于一神生于无形成于有形然后数形而
成声○又曰刘歆三统历曰黄钟初九律之首阳之
变林钟初六吕之首阴之变参天两地之法也○又
曰五代会要王朴曰乐作于人心而声成于物物声
既成复能感人之心昔黄帝吹九寸之管得黄钟之
声为乐之端半之为清声倍之为缓声三分损益之
以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡
十二均八十四调而大备○又曰张昭等议月律有
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旋宫之法备于大师之职汉初制氏所调唯存鼓舞
旋宫十二均更用之法世莫得闻汉元帝时京房善
易别音探求古义以周官均法每月更用五音乃立
准调旋相为宫成六十调又以日法析为三百六十
传于乐府而编垂复旧律吕无差○又曰陆绩注太
玄其说谓阳生于子阴生于午从子至巳阳生阴退
故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥阴升阳
退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故蕤
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宾重上生○国语泠州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚
角匏竹利制大不踰宫细不过羽夫宫音之主也第
以及羽声以和乐律以平声金石以动之丝竹以行
之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以
节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹鼓而行之
以遂八风于是气无滞阴亦无散阳伶人告和○管
子曰凡听徵如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树
凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听角如雉
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登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先王一而三
之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三
分而益之以一为百有八为徵有三而去其乘适足
以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而
去乘适足以是成角○尔雅释乐云宫谓之重商谓
之敏角谓之经祉谓之迭羽谓之柳刘歆云宫者中
也君也为四音之纲其声重厚如君之德而为重商
者章也臣也其声敏疾如臣之节而为敏角者触也
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民也其声圆长经贯清浊如民之象而为经祉者祉
也事也其声抑扬递续其音如事之绪而为迭羽者
宇也物也其声低平掩映自下而高五音备成如物
之聚而为柳也言旋宫之法以律经辰互生七音各
为纲纪故五音以宫声为首律吕以黄钟为元言一
律五音伦比无间加之二变义若循环故曰一宫二
商三角四变祉五祉六羽七变宫其声从浊至清为
一均○太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神
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而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义
角动肝而和正仁徵动心而和正礼羽动肾而和正
智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而
好义闻角音使人恻隐而爱人闻徵音使人乐善而
好施闻羽音使人整齐而好礼○春秋正义服虔云
乾音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融
震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景
坤音土其风凉兑音金其风阊阖舂杨杰曰金声
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容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则
下竹声清越失之则高丝声纤微失之则细革声隆
大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则
短人禀中和之气有中和之声足以权量八音○朱
子钟律篇曰黄帝使泠伦自大夏之西昆崙之阴取
竹于嶰溪之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而
吹之以为黄钟之宫制十二筒以听凤凰之鸣其雄
鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故
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曰黄钟律吕之本其雄鸣者为六律曰黄钟大蔟姑
洗蕤宾夷则无射其雌鸣者为六吕曰犬吕夹钟中
吕林钟南吕应钟于是文之以五声曰宫商角徵羽
播之以八音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣以
之候气则埋之密室尚与地平实以葭灰覆以缇素
以候十有二月之中气冬至气至则黄钟之管飞灰
冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以
之审度则以子谷秬黍中者九十度黄钟之长而以
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一黍之广为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十
丈为引而五度审矣以之嘉量则以子谷秬黍中者
千有二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为
升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣以之谨权衡则
以黄钟一龠千二百黍之重为十二铢两之得二十
四铢而为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而
五权谨矣舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓
也○陈氏乐书曰天有六气降生五味天有六甲地
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有五子故六律六吕而成天道所以宣扬六气九德
究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂
万物之情者也是故上古圣人本阴阳别风声审清
浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之
音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率
法以长短为制故也黄帝以听为之远取诸物也夏
禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立法物度
轨则一本于六律六律为万事根本虽法存形器而
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道契精微探赜索隐钩深致远穷天下之妙者莫不
准焉岂非八音之管辖五声之喉矜也京房欲益中
吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移
归馀之法五岁无再闰之期失阴阳之大纪乖律吕
之本原也○俊卿章氏曰夫五音相生而独宫祉有
变声何也宫为君商为臣角为民祉为事羽为物君
者法度号令之所自出也宫故生祉法度号令所以
授臣臣所以奉承者也祉故生商君臣一德以康诸
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务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然
臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其
常矣商羽角三声此其所以无变也君总万务不可
执以一方事通万务不可滞于一隅故宫祉二声必
有变也○陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于伶
州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而
量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六
成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所
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以宣养六气九德也由是第之二曰太蔟所以金奏
赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也
四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所
以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人
之令德示民轨仪也为之六间以杨沈伏而黜散越
也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三
间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃
纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均利器用俾
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应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大
也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和
之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所
以成政也观此则十二律之名义略可见矣○陈氏
乐书曰金生于土而别于土其卦则兑其方则西其
时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气先
王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌
金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金
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奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金为主故也礼
曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金
奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之
内以示情外以示和也音之实也○又曰石之为物
坚实而不动其卦则乾其时则秋冬之交其方则西
北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也
先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未
尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石
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以动之唐李真以木铎而得徵音之石则其相应可
知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之
乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复
以泗滨石其声下而不和而以华原所出者易之信
乎审一以定和难哉○又曰土则埏埴以成器而冲
气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之
交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王
作乐用之以为埙之属焉盖埙篪之乐未尝不相应
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诗曰伯氏吹埙仲氏吹篪又曰如埙如篪乐记以埙
篪为德音之音周官笙师并掌而教之则其声相应
信矣○又曰革去故以为器而群音首焉其卦则坎
其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其
音欢冬至之气也先王作乐用以为鼓之属焉盖鼗
所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷
鼓雷鼗祭地祗以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗按
乐记亦以鼗鼓合而为德音周官少师亦以鼗鼓并
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而鼓之也○又曰丝饰物而成声其卦则离其方则
南其时则夏其声尚宫其律蕤宾其风景其音哀夏
至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉盖琴瑟
之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故
均列之堂上焉○又曰木者所以合止乐之器其卦
则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律
夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以
为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以
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椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未
尝不相待也○又曰匏之为物其性轻而浮其中虚
而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方
东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟
其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽
之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制
盖匏竹相合而成声得清浊之适故也○又曰竹之
为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所
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由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其
律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍
之以为箫管之属焉
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂注教教瞽矇也
风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教
善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之
美嫌于媚谀取善事以喻劝之雅正也言今之正者以
为后世法颂之言诵也容也诵今之德广以美之郑司
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农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时
孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风
乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反
鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬
乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托
事于物
王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之
事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告
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于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓
之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之
谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉○贵与马氏
曰盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅虽有
一国天下之不同然大槩风者闾阎之间民庶之所
吟讽所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣
之所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于
宴享颂者美盛德告成功者也其诗则施之于祭祀
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然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也
如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则
又变风变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐
神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦
必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备
和气所感和声所播形为诗歌被之金石管弦施之
燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂
德极揄扬赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅
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颂之别始截然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必
孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓
吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏
繁遏渠本颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗
岂周人雅颂亦通用耶或叔孙穆子之时未经夫子
釐正故简编失次遂误以颂为雅耶
以六德为之本注所教诗必有知仁圣义中和之道然
后可教以乐歌
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疏杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之
妙○陈氏乐书曰六乐复于后周而后周无成王之
治后庭作于大唐而大唐无炀帝之乱此无他乐在
人和不在音声故也
以六律为之音注以律视其人为之音知其宜何歌子
贡见师乙而问曰赐也闻乐歌各有宜若赐者宜何歌
此问人性也本人之性莫善于律
王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒
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诵其空言哉要本之于德而已盖六德本于性情所
以正于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之
本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声
依永律和声
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注击拊瞽乃歌也郑司农
云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人
声也玄谓拊形如鼓以韦为之著之以糠
疏按尚书云击石对石击拊皆作用之名拊非乐器
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此司农之义白虎通引尚书大传云拊革装之以糠
此后郑之义后郑以击拊若下文鼓𣌾及击应鼙之
类故知拊亦乐器也
下管播乐器令奏鼓𣌾注鼓𣌾管乃作也特言管者贵
人气也郑司农云下管吹管者在堂下𣌾小鼓也先击
小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰𣌾𣌾读为导引
之引玄谓鼓𣌾犹言击𣌾诗云应𣌾县鼓
疏乐器笙箫之属播谓播扬其声以歌者在上对匏
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竹在下故先郑曰贵人声以匏竹在堂下对钟鼓在
庭又有上下之别故后郑曰贵人气○陈氏乐书曰
古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球搏拊
琴瑟以咏堂上之乐也以象朝庙之治故继之祖考
来格虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛
以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄
礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌
者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙
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示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勋劳于
天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射
曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周
之声歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象
武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示
德管以示事一也德成于上歌咏于堂上事成于下
管吹于堂下岂非无所因为上有所待为下耶极而
论之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律
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和声也两者并用然后上合奏而不失中和之纪矣
然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶
曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器
者尊而在上贵贱之等也荀卿曰县一钟而尚拊大
戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬尚
拊亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟
黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌
也搏拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之
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编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之
所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声
之钟磬以发其音耶宋朝堂上之乐不设一钟一磬
而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也
大飨亦如之大射帅瞽而歌射节注射节王歌驺虞
疏驺虞九节狸首七节采蘋采蘩五节之类则大师
为之歌
大师执同律以听军声而诏吉凶注大师大起军师兵
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书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓
大呼大师吹律合音商则战胜军士彊角则军扰多变
失士心宫则军和士卒同心徵则将急数怒军士劳羽
则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌
南风南风不竞多死声楚必无功
疏商属西方金主刚断故东方木木主曲直故
中央土土主生长又载四行故南方火火主熛怒
故北方水水主柔弱又主幽闇故○临川王氏曰
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诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类
故占之以寝卜视之以祲象听之以同律皆得其祥
焉
大丧帅瞽而廞作柩谥注廞兴也兴言王之行谓讽诵
其治功之诗故书廞作淫郑司农云淫陈也陈其生时
行迹为作谥
临川王氏曰史序事王行见于事故太史读诔瞽
掌乐王德成于乐故太师作谥谥成德之名也○仲
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舆郝氏曰德成于乐功歌于颂谥由瞽作也
凡国之瞽矇正焉注从大师之政教
小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌注教教瞽矇也出音
曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击埙烧土为
之大如雁卵箫编小竹管弦谓琴瑟也歌依咏诗也郑
司农云柷如漆筒中有椎敔木虎也埙六空管如篪六
空玄谓管如篴而小并两而吹之
王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也弦歌堂上之乐也
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柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止
之节故也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔
也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用
之于堂下也
大祭祀登歌击拊下管击应鼓注应鼙也应与𣌾及朔
皆小鼓也
陈氏曰诗云应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓
谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓𣌾也
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彻歌注于有司彻而歌雍
大飨亦如之
疏大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器则歌
振鹭也○陈氏乐书曰作乐及其小者所以为备也
大祭祀大师击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时
则堂下击应鼓𣌾以应之然后播鼗而鼓施应于击
拊又施于歌彻其乐之终始欤
大丧与廞注从大师
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凡小祭祀小乐事鼓𣌾掌六乐声音之节与其和注和
錞于
疏鼓人云金錞和鼓故知和是錞于也○马氏曰国
语曰战以錞于儆其民也又黄池之会吴王亲鸣钟
鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚
矣○王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清
浊相应而不相陵则和矣
瞽矇掌播鼗柷敔埙箫管弦歌注播谓发扬其音
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王氏曰小师教之瞽矇播之
讽诵诗世奠系鼓琴瑟注讽诵诗谓闇读之不依咏也
故书奠或为帝郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故
国语曰瞍赋矇诵谓诗也杜子春云奠读为定世奠系
谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王
之世昭穆之系述其德行瞽矇主诵诗并诵世系以戒
劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废幽昏
焉以怵惧其动玄谓讽诵诗主为廞作柩谥时也讽诵
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王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽
不歌犹鼓琴瑟以播其音美之
国语晋司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓
者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓青阳方䨓氏
之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓四母之
子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十
四人为十二姓姬酉祁巳滕葴任荀僖姞儇依是也
唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓同德之难
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也如是○史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏
诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使
不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在
上言氏则在下也刘向曰世本古史官明于古事者
所记录黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名
字号○介甫王氏曰世奠系当从故书世帝系古书
有谓之帝系者○王氏曰诵诗则以知民风之厚薄
诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠世系则定之
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而已非诵之也鼓琴瑟者诵诗及世帝系也则鼓琴
瑟以合而和之○王氏曰琴瑟是至正之音三者皆
以警戒也○左传医和曰先王之乐所以节百事也
故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不
容惮矣于是乎有烦手淫声慆堙心耳君子弗听也
物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴
瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为
五色徵为五声淫生六疾
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掌九德六诗之歌以役大师注役为之使
按九德见大司乐六诗见大师○夹漈郑氏曰古
之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉
皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三
曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐
礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔
以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼
耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义
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也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而
说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为
序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂
使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未远虽
经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼
三百篇瞽史之徒例能歌也奈义礼之说日胜则声
歌之学日微东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论
纷纭无补于事曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔
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夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐
檀文王四篇而已馀声不传大和末又失其三左延
年新得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧群臣行
礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇
皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白
华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得
一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋
室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇绝后世不复闻
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诗矣然诗者人心之乐也不以世之污隆而存亡岂
三代之时人有是心心有是乐三代之后无是心心
无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风
雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为
流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札
之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之
分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取而
正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅
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以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭
也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以
叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗
而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无
所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔
豹之徒以义说名吴兢之徒以事解目盖声失则义
起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎
息矣○又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有
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渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼
亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子
班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本
幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都
人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷
之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼
也享则上兼用下乐燕则不得用上乐是则风雅之
音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐
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郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄
门鼓吹乐天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中
用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗
虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以
明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用
颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门
大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通
歌不可以通也曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准
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驺虞作巍巍篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明
帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三
庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时
乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼
神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊
庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君
臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏
始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之
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所由不可不知也○贵与马氏曰按太史公言诗三
百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观
季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五
国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦
歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始
于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也
郑者缁衣以下三十一篇是也卫者邶鄘三十九篇
是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀
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朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不
察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐
之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其
将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎盖郑卫
国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序者
以为刺奔而晦庵尽斥序说以为淫奔之人所自赋
之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐
者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安
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得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然
尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为宴享宾客
祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇
商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸
篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可證
者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大
雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺
之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之
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所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多
断章取义以寓己意如秦穆公将纳晋文公宴之而
赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借
二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋版
之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明
箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰
此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射
礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与
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两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意
盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之
诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采蘋采蘩夫
人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆
夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享
元侯用之文王大明绵文王兴周之诗也何预于交
邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人
作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋
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荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者
少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌
必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日
之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为
合宜
视瞭掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注视瞭播鼗又击磬
磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也
大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其
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南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈
皆南陈
疏视瞭以扶工也亦兼使作乐云掌凡乐事则播鼗
已下至职未皆是也东为生长之方故曰生西为
成功之方故曰颂颂者美盛德之形容以其成功告
于神明也○颂众家不音当依字或音容○浚仪王
氏曰歌磬编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上
皆次歌钟之西以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂
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磬也
掌大师之县注大师当县则为之
凡乐事相瞽注相谓扶工
大丧廞乐器大旅亦如之注旅非常祭于时乃兴造其
乐器
王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作
也
宾射皆奏其钟鼓注击𣌾以奏之其登歌大师自奏之
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王氏曰宾射王与诸侯射奏钟鼓以为之节焉
鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐也社子春读鼜为忧
戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰鼜
典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为
乐器注阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作
也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为
管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故大师职曰执
同律以听军声玄谓律述气者也同助阳宣气与之同
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皆以铜为之
疏阳声属天阴声属地天地之声布于四方者此典
同既云掌六律六同即覆云以辨天地四方阴阳之
声明天地四方阴阳之声还是六律六同也十二辰
在阳辰为律属天在阴辰为同属地此即大师所云
六律左旋六同右转阴阳相合者也○永嘉陈氏曰
律吕之法起于黄帝氏律吕之说定于太史公知黄
帝氏之法而不知太史公之说则难与制律知太史
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公之说而未知黄帝氏之法则虽未能制律而不害
其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二之
管吹阳律以候凤吹阴律以拟凰而十二律之法由
是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝氏之法虽存而
太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于
乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量
衡而不达所以制律之意本不知而意不达则虽断
竹铸钟定形穴窍区区用上党之黍分其短长而较
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其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太
史公之说果安在哉盖太史公之为律书也其始不
言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃
而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文
帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庶
鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时
能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市廛游
敖嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之
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时而达制律之意者也何则当文帝时偃兵息民结
和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳协和而天地
之气亦随以正苟制度以候之其气之相应自然知
吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天
地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人
所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律
定殆谓是欤然则律吕之说岂非定于太史公者○
杂说太师主和声故合阴阳之声典同主于制器故
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辨天地四方阴阳之序惟太史既合其声然后付之
典同制器故典同曰掌六律六同之和○介甫王氏
曰天地四方各有阴阳之声是为十有二声辨十有
二声杂比而和之取中声焉以为乐器○俊卿章氏
曰按历律志量者籥合升本之黄钟之籥而五量加
之其法皆用铜声中黄钟以此准之故知用铜也司
农云阳律以竹阴律以铜非也○按上古用竹黄帝
使伶伦取竹于昆崙之阴是也至后世用铜
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凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微
声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄厚声石注玄谓高
钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下
直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出
去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声
敛不越也达谓其形微大也达则声有馀若大放也微
谓其形微小也韽读为飞钻涅韽之韽韽声小不成也
回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央
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约也侈则声迫笮出去疾也弇谓中央宽也弇则声郁
勃不出也甄犹掉也钟微薄则声掉大厚则如石叩之
无声
王氏曰此凫氏所谓钟小而长小而长则形高○
王氏曰此凫氏所谓钟大而短大而短则其形下○
鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳
者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语钟
声小不成类之○王氏曰凡声生于形形异则声异
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○郎氏曰钟宫声五声之首故举钟以槩其馀
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐
量注数度广长也齐量侈弇之所容
疏律历志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令
黄钟之管长九十倍半为二尺二寸半以为钟口之
径及上下之数自外十一辰皆以管长短计之可知
故云数度广长也广则口径长则上下也侈弇虽钟
病所容多少则依法故举侈弇见文而言也○唐礼
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乐志声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡
多为之法以著之故始求声者以律而造律者以黍
一黍之广积为分寸一黍之多积为龠合一黍之量
积为铢两此造律之本也为长短多少轻重之法著
于度量权衡三物亦有时而敝又总其法著于数使
其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度
量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推法数而
制之四者既同而声必至声至而后乐可作矣○范
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镇曰乐者天地之和气也发和气者声音也声音之
生生于无形圣人以有形之物寓其法数与尺量权
衡也然皆生于律而复用以定律○玉海古者因凤
鸣而有律有律而后能备数备数而后能和声○又
曰黄钟万事根本舜同律度量衡谓使尺量衡一禀
于律也
凡和乐亦如之注和谓调其故器也
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周礼注疏删翼卷十四
