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钦定四库全书
旴江集卷四
宋 李觏 撰
删定易图序论
觏尝著易论十三篇援辅嗣之注以解义盖急乎天下
国家之用毫柝幽微所未暇也世有治易根于刘牧者
其说日不同因购牧所为易图五十五首观之则甚复
重假令其说之善犹不出乎河图洛书八卦三者之内
彼五十二皆疣赘也而况力穿凿以从傀异考之破碎
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鲜可信用大惧诖误学子坏隳世教乃
删其图而存之
者三焉所谓河图也洛书也八卦也于其序解之中撮
举而是正之诸所触类亦复详说成六论庶乎人事脩
而王道明也其小得失不足喜愠者不尽纠割别有一
本黄黎献为之序者颇增多诞谩自郐以下可无讥焉
牧又注易所以为新意者合牵象数而已其馀则攘辅
嗣之指而改其辞将不攻自破矣先代诸儒各自为家
好同恶异有甚寇雠吾岂斯人之徒哉忧伤后学不得
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巳焉耳
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论一
或问刘氏之说河图洛书同出于伏羲之世何如曰信
也系辞称河出图洛出书圣人则之其指在作易也则
不待禹而得之明矣其所图者信乎曰洛书五十有五
协于系辞天地之数河图四十有五虽于易无文然其
数与其位灼有条理不可移易非妄也惜乎刘氏之辩
则过矣或曰敢问河图之数与位其条理何如曰一三
五七九奇数阳也非中央则四正矣坎离震兑之位也
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二四六八耦数阴也不得其正而得四隅矣乾坤艮巽
之位也乾坎艮震阳卦位也则
左旋兑坤离巽阴卦位
也则右转奇则先左而后右耦则先右而后左坎一震
三也兑七离九也坤二巽四也乾六艮八也抑又纵横
数之皆得十五此非灼有条理不可移易者乎或曰刘
氏之辩其过焉在曰刘氏以河图洛书合而为一但以
河图无十而谓水火木金不得土数未能成形乃谓之
象至于洛书有十水火木金附于土而成形矣则谓之
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形以此为异耳其言四象生八卦则取河图之七八九
六以其有象字不可用洛书之形故也其下文又引水
六金九火七木八而生八卦于此则通取洛书之形矣
噫何
其自相违也矧曰天五居中而主乎变化上驾天
一而生地六下驾地二而生天七左驾天三而生地八
右驾地四而生天九者不亦惑乎夫所谓生者言乎其
始也苟河图之象生八卦则洛书之形又生八卦者何
也若以圣人既取河图之数以画卦而洛书之数止为
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揲蓍则其论云在河图则老阳老阴少阳少阴之数此
又已言揲蓍矣反覆不通故曰自相违也夫天一至地
十乃天地之气降出之次第耳谓之五者非有五物谓
之十者非有十枚而曰五十有五者盖圣人假其积数
以起算法非实数也如人兄弟行
第一至第十者
乃十人耳焉可谓有五十五人哉厥初太极之分天以
阳高于上地以阴卑于下天地之气各亢所处则五行
万物何从而生故初一则天气降于正北次二则地气
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出于西南次三则天气降于正东次四则地气出于东
南次五则天气降于中央次六则地气出于西北次七
则天气降于正西次八则地气出于东北次九则天气
降于正南天气虽降地气虽出而犹各居一位未之会
合亦未能生五行矣譬诸男未冠女未笄昏姻之礼未
成则何孕育之有哉况中央八方九位既足而地十未
出焉天地之
气诚不备也由是一与六合于北而生水
二与七合于南而生火三与八合于东而生木四与九
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合于西而生金加之地十以合五于中而生土五行生
而万物从之矣二四易位而一三五如其初者当所王
之方也夫物以阴阳二气之会而后有象象而后有形
象者胚胎是也形者耳目鼻口手足是也河图之数二
气未会而刘氏谓之象悖矣若夫洛书之数五位既合
则五行有象且有形矣象与形相因之物也其一二三
四五为生数六七八九十为成数者徒以先后分之耳
其实二者合而后能生生则成矣盖非一
生之待六而
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后成也假令河图是象洛书是形则取洛书而为八卦
者亦非酌水燃火伐木锻金而成之也直取其象耳以
法象而言之不亦可乎何其固执形象之象也其曰天
五驾一二三四而生六七八九者愈乖远矣且阴阳会
合而后能生今以天五驾天一天三乃是二阳相合安
能生六生八哉天降阳地出阴阴阳合而生五行此理
甚明白岂有阳与阳合而生阴哉况所谓五者乃次第
当五非有五物也其一与六合之类皆隔五者盖以一
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二三四五主五方而六七八九十合之周而复始必然
之数非有取于
天五也其不用五奇主五方而五耦合
之者阳方则奇为之主而耦与之合阴方则耦为之主
而奇与之合又昭昭矣至如刘氏所图太极生两仪一
二三四其解曰画天左旋画地右动今按其画天一在
坎天三在震诚左旋也地二在离地四在兑亦左旋耳
非右动也夫所谓左旋者如斗柄自寅向卯也右动者
如日月五星自丑向子也今以自午向酉而为右动何
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哉若直以东北为左方西南为右方以分天地之位则
又不可谓之旋且动也旋动者进前之意也设谓阳升
阴降先兑四而后离二则系辞所陈先二而
后四未尝
倒言之也如是则刘氏之解果缪矣注易图易自谓穷
天地之理而乃未明左旋右动之法甚哉其可笑也
论二
或曰刘氏谓圣人以河图七八九六而画八卦而吾子
之意乃取洛书何也曰系辞称八卦成列象在其中矣
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谓备天下之象也河图之数二气未合品物未生何所
象乎洛书之数五行成矣万物作矣于是象金而画乾
兑象土而画坤艮象木而画震巽象水而画坎象火而
画离不言五而言四象者以土分王四
时举四行则土
可知矣又以四行之数而揲蓍七少阳八少阴九老阳
六老阴是也曰敢问画卦皆取洛书矣其于河图何所
则也曰则其位也河图有八方之位洛书有五行之象
二者相须而卦成矣曰刘氏以为六居坎而生乾谓三
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为坎三为乾也九居兑而生坤谓三为兑六为坤也七
居离而生巽谓三为离四为巽也八居震而生艮谓三
为震五为艮也何如曰以位数之则乾坤艮巽亦三位
也以画数之则坎震亦五画也离兑亦四画也何其或
以位数或以画数反错之甚也况说卦称六画而成卦
六位而成章
彼重卦然画与位等耳未常析言之也苟
析言之则坤六位而十二画矣焉得曰六画成卦也虽
系辞阳一君而二民盖取阴耦以喻人臣代终之义非
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可积以为数也今谓人有二心者非可积十人以为二
十心也且刘氏说天地之数六者有六物耳而乃以一
爻分为二画以当二物可乎历观诸卦以爻为人虽阴
爻亦一人耳帝乙归妹非有两妹也箕子明夷非有两
箕子也然则刘氏画卦之说其不可用明矣矧聪明睿
智创制立法固不区区专决于图书故曰古者包牺氏
之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之
文与地之宜近取诸身远取诸物是不专决于图书参
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互而后起之者也圣人既按河图有八方将以八卦位
焉洛书有五行将以八卦象焉于是观阴阳而设奇耦
二画观天地人而设上中下三位纯阳为乾取至健也
纯阴为坤取至顺也一阳处二阴之下刚不能屈于柔
以动出而为震一阴处二阳之下柔不能犯于刚以入
伏而为巽一阳处二阴之中上下皆弱罔克相济以险
难而为坎一阴处二阳之中上下皆强足以自托以丽
著而为离一阳处二阴之上刚以驳下则止故为艮一
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阴处二阳之上
柔以抚下则说故为兑也西北盛阴用
事而阳气尽矣非至健莫能与之争故乾位焉争胜则
阳气起故坎以一阳而位乎北坎者险也一阳而犯众
阴诚不为易而为险也艮者止也物芽地中将出而止
也待春之谓也自此动出乎震絜齐乎巽离者明也万
物皆盛长得明而相见也坤厚以养成之成而说故取
诸兑也画八卦分八方之义如斯而已也或曰说卦称
劳乎坎谓万物闭藏纳受为劳也成言乎艮谓万物之
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所终也今吾子之言似不类者何也曰孔子据物终于
地上而言也觏取诸物始于地下而言也所
以就足先
圣之论使人不疑耳或曰刘氏谓三画象三才为不详
系辞之义则以乾之三画为天之奇数三一三五皆阳
也坤之三画为地之耦数三六八十皆阴也独阳独阴
无韫三才之道者何如曰刘氏学易乃不知画之与位
各一事也画者譬诸人也位者人所处之地也三画虽
纯阳象天而三位有天地人之别何害也上中下三位
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譬如公也卿大夫也奇耦二画譬如君子也小人也公
卿大夫皆君子盖有之矣皆小人亦有之矣或一君子
而二小人或一小人而二君子犹行人之止传舍何常
之有安可见纯天
便曰无地位见纯地便曰无天位哉
且其引说卦兼三才而两之故易六画而成卦以为六
画包三才无三画韫三才之说噫何其
也三画象三
才矣重之为六又象三才何害也若三画之时乾为天
坤为地六画之后亦不免为天为地也三画之位则初
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为地二为人三为天六位则初二为地三四为人五上
为天从宜改易何固执之为哉且刘氏论三才则引说
卦六画破先儒三画以为不经及其论奇耦则用天三
奇地三耦天地各减其二不顾系辞五位有合之说是
经乎不经也又其论乾元用九谓天一天三天
五阳数
也坤元用六谓地二地四阴数也至其下文以天五散
在五行天一居尊不动馀有天三地四合而成九天三
则乾之三画地二地四则坤之六画阳得兼阴故乾三
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兼坤六而乾元用九也噫阳不可兼阴乎则天三何以
称用九阳果得兼阴乎则天一天三天五当兼地二地
四何以不称乾元用十五也轻先儒九揲六揲之通义
而务求新不虞错乱之至此鄙哉
论三
或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如曰京房马
季
长荀爽之释吾无取焉耳至于郑康成姚信董遇以为
天地之数五十有五减五而用之刘氏亦同此说吾有
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取焉耳此章上言大衍之数下言乾坤之策中言天地
之数非衍之用而何也然所以减之之意或谓减五行
或谓减六画或谓减天五盖未之思矣夫五行六画天
五减之之可否不足复诘吾直谓天地之数虽五十五
至揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也只如期
三百六旬有六日而乾坤之策三百六十当期之日又
岂可言无六策以当六日者别有意也圣人揲蓍虚一
分二挂一揲四归奇再扐确然有法象
非苟作也故五
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十而用四十九分于两手挂其一则存者四十八以四
揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其
八而谓之多左手馀一则右手馀三左手馀三则右手
馀一左手馀二右手亦馀二矣乃扐其四而谓之少三
少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四
计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十
五其存者二十四为老阴以四计之则六揲也故称六
一少两多则扐二十并挂而二十一其存者二十八为
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少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六
并挂而十七
其存者三十二为少阴以四计之则八揲
也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也以是五
十之策不可增损增一损一则不可揲之矣故康伯述
辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟谓圣人以
五行天五之故特减其五则未知不减之时如何揲也
以五十五而虚其一又挂其一则两手五十三十三揲
之数而馀一也左手虽得四右手尚馀一左手三则右
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手二左手二则右手三左手一则右手四终无平时虽
童子亦知不可为也五十之上唯五十四可矣虚一挂
一则两手五十二十三揲之数也然三少
则存者四十
三多则存者二十八一少两多则存者三十二一多两
少则存者三十六乾元当用十坤元当用七少阳八而
少阴九矣其下唯四十六虚一挂一则两手四十四十
一揲之数也然乾元当用八坤元当用五少阳六而少
阴七矣不徒不应四象之数阳反而耦阴反而奇矣吾
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故谓揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也或曰
虚其一者康伯以为太极刘氏以为夭一何如曰究观
系辞以四十九分而为二以象两则是虚一在两仪之
前也下文太极生两仪则又太极在两仪之前太极与
虚一相当则一
非太极而何也且其谓大衍后天地之
数则太极不可配虚其一之位此又不思之甚矣作大
衍之法诚在数之后矣然其所取象固在数之先所谓
分而为二以象两者也盖有两仪而后有数也既可象
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两仪于数之先岂不得配太极于两仪之上哉若以一
二三四便为两仪则天非一天地非一地而已也是知
天地者其体也一二三四之类其气也苟虚一以象天
一之气而分四十九以象两仪之体则是逸其末而劳
其本于义乖矣又破康伯之注无不可以无明必因于
有以谓太极其气已兆非无之谓噫其气虽
兆然比天
地之有容体可见则是无也又称圣人之辞易有太极
既言有则非无之谓也吾以为天地之先强名太极其
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言易有太极谓有此名曰太极者耳非谓太极便有形
也如老子之言恍忽中有物有象不可一见有字便指
为实物实象也凡此皆巧诋先儒不自知其罪也
论四
或曰刘氏谓坎生复卦离生姤卦何如曰磔裂爻位则
巧矣义则未也圣人设卦观象以阳潜地中故坎以一
阳居二阴之中阳生阴下故复以一阳居五阴
之下八
卦配八方则坎当北十二卦配十二月则复当建子复
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之阳乃坎之阳也阳则无二而象之之卦有两也何哉
八方与十二月不同也三画与六画不同也是故阳则
无二而象之之卦有两也离与姤亦如之若谓坎之阳
生复之阳离之阴生垢之阴则是十一月有两阳也五
月有两阴也固不然矣且其说以复卦生于坎中动于
震交于坤变二震二兑二乾而终姤卦生于离中消于
巽交于乾变二巽二艮二坤而终自复至坤凡十二卦
主十二月噫以十二月言之则自复以往历临泰大壮
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夬而后至乾此云二
震二兑而后二乾者何也自姤以
往历遁否观剥而后至坤此云二巽二艮而后二坤者
何也以八方言之则自坎以往历艮震至巽极矣阳一
于子而六于已也此云震兑乾者何也自离以往历坤
兑至乾极矣阴一于午而六于亥也此云巽艮坤者何
也其意以复姤生于坎离而变初四变二五变三上每
为二卦则八卦备谓之巧也宜矣然义不通也又以姤
巽承于乾非四正之卦乃引归妹之兑云妹系姊嫁故
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兑少女而用巽之长女主其卦噫何伪饰之多也彼其
意欲以兑承于乾则成履非姤阴生之卦又不可
数变
故引兑于归妹假托广嗣之义而系巽于姤耳不徒义
理迂怪以象论之大可笑也少女既嫁于震又系巽而
嫁于乾乎长女既交于乾又从兑而交于震乎则是一
女而事二夫也岂不可笑此所谓伪饰之多也圣人之
意曷至是哉或曰刘氏之说七日来复不取易纬六日
七分何如曰不取宜矣苟以十二月之卦论之则剥尽
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之后经坤一月非止七日也以六日七分言之则剥尽
之后经艮既济噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦每卦
六日七分乃至于复非止七日也然刘氏更以七为少
阳必经阴六之数尽至
七日少阳乃生斯又未善也历
观众卦或言七日或言三日或言三年或言十年强为
配合时或可言参相钩考辞则易屈大抵言日远者不
过七日震六二既济六二勿逐七日得不过七日而得
也七日来复以复不可远君子之道虽消不久不过七
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日而复彖曰天行也盖言来复之义是天之行反覆如
此亦非考案气候实日而云也万寿无疆岂实有万哉
爱而多之之辞也或曰临至于八月有凶诸儒之论孰
为得失曰何氏云建子阳生至建未为八月当矣临二
阳遁二阴合耦之卦也刘氏破之以为果建子则辞
当
在复卦之下此不明矣且复卦阳生其势微弱未足矜
也临卦刚长强亢之渐故戒之以遁卦有凶也推其本
而言之复生为一月临长为二月至遁为八月不亦可
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乎而刘氏固守临之建丑数至遁之建未则七月以不
满八之故遂用周正排建未为八月又念文王演卦在
商之末正朔未改不可以未为八月乃称周公述而成
之故以周正为定且先儒以为文王作卦辞周公作爻
辞刘氏既未有以破之安得谓卦辞亦周公所成以饰
临卦八月用周正之说乎其下文曰况乎易有三名夏
曰连山商曰归藏周曰周
易易既题周以正名则不得
不以周之正朔定其月也且周易书名周公设官可题
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周家以别馀代卦辞岂得擅改彼礼乐损益盖从时之
宜易之为书万世无敝况文考之手泽周公改之何意
也文王若曰七月有凶有何妨害而周公故以八月定
之乎文王作易之时便题周字亦可矣何必周公也号
国曰周其来久矣故曰周虽旧邦其命惟新虽纣在上
而题易曰周以别夏商何害也鲁颂次于周颂亦须周
灭而后加鲁字乎此类皆闾巷老生诳童耀騃之辨非
天下之公议也
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论五
或曰易纬以六十卦主三百六十五日四分日之一信
乎曰吾观于太玄信矣所主之日取卦象乎取卦名乎
曰取诸卦名而已太玄所以准易者也起于冬至其首
曰中阳气潜萌于黄宫信无不在乎中谓是时万物之
萌信无不在地之中于易则中孚孚者信也亦谓信无
不在地之中也其次曰周阳气周神而反乎始于易则
复复者反也亦谓反乎始也其次曰礥阳气微动动而
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礥礥物生之难也于易则屯屯者物之始生也粗举二
三则知冬至之后其卦中孚复
屯者题号此日之气候
曰中孚也曰复也曰屯也他皆仿此但元首八十一每
首四日有半易卦六十每卦六日有奇故前后或参差
盖大同而小异也而刘氏以经乾坤之策三百六十当
期之日不别起数谓易纬六日七分义无所出若是则
刘氏凡言天五驾天一之类亦出于经乎乾坤之策况
其数六十卦况其名不相妨也又谓十二卦已主十二
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月不可取杂书破经义今观六十卦之次其十二卦仍
在本月称为辟卦则十二卦既总主一月又与诸卦分
治六日如侯伯有功德者既作一州之牧亦未免为一
国之
君也而刘氏区区以月各有主日无用卦是欲立
州牧而废二百一十君也其可乎或曰敢问元亨利贞
何谓也曰大哉乎乾之四德也而先儒解诂未能显阐
是使天道不大明君子无所法若夫元以始物亨以通
物利以宜物贞以干物读易者能言之矣然所以始之
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通之宜之干之必有其状窃尝论之曰始者其气也通
者其形也宜者其命也干者其性也走者得之以胎飞
者得之以卵百榖草木得之以句萌此其始也胎者不
殰卵者不殈句者以伸萌者以出此其通也人有衣食
兽有山野虫豸有陆鳞介有水此
其宜也坚者可破而
不可软炎者可灭而不可冷流者不可使之止植者不
可使之行此其干也乾而不元则物无以始故女不孕
也元而不亨则物无以通故孕不育也亨而不利则物
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失其宜故当视而盲当听而聋也利而不贞则物不能
干故不孝不忠为逆为恶也是故文言曰元者善之长
也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也唯君
子为能法乾之德而天下治矣制夫田以饱之任妇功
以煖之轻税敛以富之恤刑罚以生之此其元也冠以
成之昏以亲之讲学以材之摈接以交之此其亨也四
民有业
百官有职能者居上否者在下此其利也用善
不复疑去恶不复悔令一出而不反事一行而不改此
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其贞也是故文言曰君子体仁足以长人嘉会足以合
礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故
曰乾元亨利贞
论六
或曰敢问五行相生则吉相克则凶信乎曰相生未必
吉相克未必凶用之得其宜则虽相克而吉用之失其
宜则虽相生而凶今夫水克于火则燔烧可救火克于
金则器械可铸金克于木则宫室可匠木克
于土则萌
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芽可出土克于水则漂溢可防是用之得其宜虽相克
而吉也以水浸木则腐以木入火则焚以火加土则焦
以土埋金则鏉以金投水则沈是用之失其宜虽相生
而凶也是以太玄之赞决在昼夜当昼则相克亦吉当
夜则相生亦凶玄告曰五生不相殄五克不相逆不相
殄乃能相继也不相逆乃能相治也相继则父子之道
也相治则君臣之宝也今夫父之于子能食之弗能教
之则恩害于义也君之于臣能赏之又能刑之则威克
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厥爱也恩害义则家法乱威克爱则国事脩吾故曰相
生未必吉相克未
必凶也或曰吾子之言性命何其异
也曰吾之言也折诸圣宜乎其异矣命者天之所以使
民为善也性者人之所以明于善也观其善则见人之
性见其性则知天之命说卦曰昔者圣人之作易也将
以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰
柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画
而成卦人之有仁义所以顺性命也董仲舒曰天令之
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谓命命非圣人不行质朴之谓性性非教化不成人受
命于天固超然异于群生入有父子兄弟之亲出有君
臣上下之谊会聚相遇则有耆老长幼之施粲
然有文
以相接驩然有恩以相爱此人之所以贵也生五榖以
食之桑麻以衣之六畜以养之服牛乘马圈豹槛虎是
其得天之灵贵于物也然则本乎天谓之命在乎人谓
之性非圣人则命不行非教化则性不成是以制民之
法足民之用而命行矣导民以学节民以礼而性成矣
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则是圣人为天之所为也系辞曰吉凶者言乎其失得
也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也由此观之
吉凶由人乃易之教也黄帝尧舜通其变使民不倦神
而化之使民宜之是以自天祐之吉无不利若夫释人
事而责天道斯孔子
所罕言古之龟筮虽质诸神明必
参以行事南蒯将乱而得黄裳元吉穆姜弃位而遇元
亨利贞德之不称知其无益后之儒生非史非巫而言
称运命矫举经籍以缘饰邪说谓存亡得丧一出自然
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其听之者亦已荒矣王制曰执左道以乱政杀假于鬼
神时日卜筮以疑众杀为人上者必以王制从事则易
道明而君道成矣
旴江集卷四
