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钦定四库全书
礼说卷七 翰林院侍讲惠士奇撰
春官二
白虎通曰天子圭尺二寸博三寸剡上寸半厚半寸半
圭为璋方中圆外曰璧半璧曰璜圆中牙身玄外曰琮
璜以徵召璧以聘问璋以发兵圭以质信琮以起土功
之事圭上兑下方位在东璧方中圆外位在中璜半璧
位在北璋半圭位在南琮内圆而凑外直而牙位在西
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尚书大傅曰天子执瑁以朝诸侯诸侯无过者复得其
圭有过者留其圭能正行者复还之三年圭不复绌以
爵还圭留璧璧所以留者以财币尽辄更造也礼曰圭
造尺八寸有造圭明得造璧矣案白琥礼西方不闻以
琮元璜礼北方不闻以徵召徵召自有珍圭也疏琮以
敛而有渠聘琮以享而有瑑驵琮以权而有鼻大琮以
镇而有牙宗后以为镇后理阴教故以起土功又黄琮
礼地则土功其类也可补典瑞之阙焉春秋繁露曰主
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天法商玉厚九分白藻五丝主地法夏玉厚八分白藻
四丝主天法质玉厚七分白藻三丝主地法文玉厚六
分白藻二丝然则藻之丝玉之厚取则天地阴阳又藻
地白而加采典瑞玉人之所弗及也存以备考丝谓采
五丝五采也周官射无四正藻无四采逸诗四正具举
是射有四正也繁露白藻四丝是藻有四采也盖二王
之后欤
藻藉以韦衣木板而画之系以元纁焉聘记
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谓之组繁露谓之丝盖染丝织之以为组也或屈之或
垂之屈之为质垂之为文组之大者如绶小者如绦绦
以结缨绶以结璲皆染丝为之系玉之组亦然不画也
画者其板耳绶即古之佩绦即古之紃康成曰缫
杂文之名也合五采丝为绳繁露谓之丝者以此公羊
曰宝者何璋判白注云判半也半圭曰璋白藏天子青
藏诸侯鲁得郊天故锡以白璋所以郊礼圭以朝璧以
聘琮以发兵璜以发众璋以徵召诗斯干毛传曰裳下
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之饰璋臣之职故顾命王受瑁臣秉璋棫朴言贤人众
多奉璋者皆髦士也王肃谓群臣从王行礼之所奉杜
预亦谓臣为君使执璋康成以璋瓒当之则惟用之于
祼矣礼天用苍璧不以璋赤璋礼南方不以白何休谓
璋以郊其色白者盖群臣奉以行礼不徒用之于祼也
段氏杂俎曰安平用璧兴事用圭成功用璋边戎用珩
战斗用璩城围用环灾乱用隽大旱用龙大丧用琮愚
谓发兵用琥祷旱用龙祠庙用玚节
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行用珩引陛用瑗聘人用圭
召人用环绝人用玦谷圭聘女亲迎加琮
或曰古之璋犹今之笏故天子搢珽群臣奉
璋
春秋桓九年冬曹伯使其世子射姑来朝十年春曹伯
终生卒盖世子冬朝而曹伯春卒故知曹伯有疾使其
世子来朝春秋志之以为合于礼公羊谓讥父老子代
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而依违其说未知在曹在齐在齐者世子光代父出会
在曹者世子射姑代父来朝谷梁谓曹使世子伉诸侯
之礼则失在曹鲁以待人父之道待人之子则失在鲁
独左氏以为曹太子来朝宾之以上卿礼也典命职凡
诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未
誓则以皮帛继子男而周制大国之卿当小国之君曹
世子未誓故待以上卿皮帛继子男之礼何休膏肓谓
左氏以人子安处父位尤非衰世救失之宜于义为短康
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成箴云必如所言父有老耄罢病孰当理其政预王事
也苏宽亦云誓于天子下君一等未誓继子男皆降下
其君非安居父位然则摄者摄行其事不居其位也吉
凶皆然父有癈疾不胜丧则适孙承重为摄主不得以
父在为辞吉礼可摄则凶礼独不可摄乎郑志赵商问
谓父有废疾不立而立适孙父在而为其祖服非世子
乃诸侯也故康成答以天子诸侯之丧皆斩衰无期宋
孝宗崩光宗病不能执丧宁宗嗣服已大祥议者欲持
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𧝓两月监察御史胡纮议曰孙为祖服已过期矣议者
欲更持𧝓两月是何礼也若谓嫡孙承重则太上圣躬
康复自于宫中服三年丧而陛下又行之是丧有二孤
不可是时朱子独以为非而未有以折之及检丧服傅
得疏所引郑志大喜以为有疑父在不当承重者时无
明白證验今得郑志方见父在而承国于祖之服乃始
无疑向使无郑康成则此事终无断决而知学之不讲
其害如此愚谓议者不行三年而持𧝓两月固非礼矣
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天子绝期而为其祖期吾不知是何代之礼也且古未
有父在而子受国者故曰摄宁宗既受国矣居其位不
行其礼可乎哉春秋晋景公有疾立太子州蒲以为君
而会诸侯伐郑父在而子居父位经书晋侯以恶之故
摄者不居其位也鲁隐公元年不书即位摄乎非乎曰
非也吾闻贵妾摄妻适子摄父未闻臣摄君周
公非摄乎曰非也君薨百官总已以听冢宰武王崩周
公位冢宰正百工何摄之有坐明堂朝诸侯是贼莽假
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之以盗汉也楚昭王出奔子西摄王保于脾泄以靖国
人由于责之凛凛若秋霜焉吾故曰臣不摄君摄者摄
行其事事之大者丧也祭也曲礼老而傅傅谓傅重丧
祭子为主而父不与故七十处于内不居庐八十齐丧
之事弗及也宁宗受重而不服重身登大宝而委重于
亲失之甚矣父在为祖斩非丧有二孤欤曰丧有无后
无无主孝宗崩光宗病不能执丧丧无主矣宁宗不为
之主而谁主乎无二孤者无二主也胡纮不学焉知礼
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礼有宗子之父父在而称宗子则为祖斩何疑春秋僖
公二十有八年践土之会卫侯出奔母弟叔武摄位受
盟从公侯在丧之例书曰卫子犹葵邱之会宋襄在丧
而书宋子也其载书曰晋重鲁申卫武与晋鲁同名俨
然人君矣然则弟可摄兄欤曰否宋背殡为不子卫立
君为不臣臣不摄君礼有摄主何也曰祭有主主有位
王不与祭大宗摄位谓之摄主管子曰祭之时上贤者
也故君臣掌君臣掌则上下均其亡兹适上贤者亡役
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贤者昌掌犹摄也言臣行君事惟祭则然其他不摄也
苟非祭而亦摄焉名为上贤适足以亡而已礼贱不摄
贵故士不摄大夫而况臣与君乎周厉王流彘周召二
相行政号曰共和吕氏春秋乃谓厉王之难天子旷绝
共伯和修其行好贤仁而海内皆来竹书纪年遂谓共
伯和摄行天子事妄矣自古岂有摄天子哉子代父曰
义也臣代君曰篡也管氏之论笃矣乎
司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之司
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裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云大裘黑羔裘
服以祀天示质郑志大裘之上又有元衣与裘同色隋
志大裘冕无旒以羔正黑者为之取同色缯为领袖其
裳以纁而无章饰唐罢而宋复之陆佃以为大裘与衮
同冕古者裘上必有衣王服大裘以衮袭之冬至祀天
中裘表衮夏至祀地服衮去裘以顺时序何洵直以为
节服氏有衮冕有裘冕是各异冕无同冕兼服之理记
曰大裘不裼故露质见素不为表襮何必假他衣以藩
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饰之佃又以为覆之曰袭露之曰裼大裘不裼非袭而
何愚谓裘之裼也见美也见则美在外服之袭也充美
也充则美在中裘质衮文中裘表衮是美在外也谓之
袭可乎玉藻惟君有黼裘以誓省大裘非古也王肃增
损郊特牲之文托为家语乃云天子大裘以黼之又自
注曰大裘为黼文则合大裘与黼裘为一矣又云被裘
象天既至泰坛王脱裘服衮以临燔柴其说不知何据
脱裘服衮以衮袭裘两俱无据孰者为优熊氏云六冕
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皆有裘君用纯狐青大夫士杂以豹袖诸侯朝服缁衣
羔裘不用狐青也狐青乃冕服之裘刘氏云凡六冕之
裘皆黑羔裘也论语注缁衣羔裘祭于君之服
是祭服用羔裘矣然则五冕不言裘省文黼裘以
誓省者听誓命省牲镬也黼如斧形
刃白而身黑康成谓以羔与狐白杂为黼文盖大裘之
次天子黼裘以听誓省牲大裘以祀天享帝焉玉藻君
衣狐白管子曰狐白应阴阳之变六月而一见盖物之
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难得者故君衣狐白臣衣狐青士不衣狐白物以难得
者为贵也犬羊之裘不裼非以其贱乎祀天尚诚贵质
而服贱者之裘愚所未通以俟达者荀子曰天子山冕
又曰大路之素郊之麻冕一也山冕谓山龙郊乘素车
服麻冕则大裘不被衮明矣
司服五冕衮为龙鷩为雉毳为虎蜼希为粉米元无文
裳刺黻郑说也唐杨烱述其说而为之议曰龙变无方
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象先王之德享先王服之雉被五采表先公之贤享先
公服之毳祀四望岳渎之神也虎蜼山林之兽所以象
其物希祭社稷土谷之神也粉米由之而成所以象其
功小祀百神不可遍拟惟取黼之相背异名而已郑义
也希冕刺而不缋故曰希希当作黹假借作希盖黻冕
也诗曰玄衮及黼笺云黼黻谓絺衣秦风谓之黻衣尔
疋衮黻也注云衮有黻文故黻衣一名黻冕黻亦作绂
颜师古曰画为亚衣亚古弗字于文亚为挢弗状似两
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已古之尊彝礼器皆作亚形晋以黻冕命士会说者以
为蔽䣛失之孔安国谓衮龙黼黻天子诸侯服之粉米
藻火大夫服之士藻火而已孔颖达谓衣则尊者在上
故首衮龙裳则尊者在下故先黼黻古有是说马融亦
云盖衣在上为阳阳统于上故所尊在前裳在下为阴
阴统于下故所重在后诗玄衮及黼书麻冕黼裳是裳
先黼黻矣此说近是然以宗彝绘在尊则毳冕又何物
先郑以毳为罽衣或非无据也宋礼局官宇文粹中议
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曰有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章韨者乃黼冕非
蔽䣛之芾也愚谓黻者黑与青而芾色皆赤以浅深为
尊卑天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已安得以芾为黻
乎明堂位注云韨或作黻四朝之服其详未闻论语禹
美黻冕虞也荀子天子山冕夏也傅有火龙黼黻殷也
礼有日月龙章周也且黻与韨异物韨从韦以韦为之
黻从黹紩衣也则黻非蔽䣛亦明矣今之蔽䣛古之蔽
前尔疋蔽前谓之襜释名曰跪襜跪时襜然张也江淮
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之间或谓之韨韨即芾字见说文芾与韨一
字两形韨与韠一物两名黻与韨异物同声诗之毳衣
即礼之毳冕青如𦃖赤如□释名毳芮也画藻文于衣
如水草之芮岂其然乎说文以毳为罽色如虋故谓之
□虋禾之赤苗然则罽也者毳衣也或赤或青五色备
秦去韨而佩绶故苍颉篇以韨为绶非古也古者革带
以佩韨广雅云韨谓之韠而五经异义曰韨者大带之
饰非韠也盖芾从巾象连带之形故玉藻曰绅韠晋语
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曰韠带异义之说误矣
司服王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰首服
弁绖案西汉帝师褒成君孔霸薨元帝素服临吊者再
至东汉建武中凡大臣薨素服临之永平初太常桓荣
病显宗临幸入街下车及卒变服临丧送葬东海恭王
薨发哀而已制服无闻焉晋咸宁二年诏大臣薨三朝
发哀一月不举乐一朝发哀三日不举乐亦未闻为之
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服也东晋贺循议曰杂记君于卿大夫之丧比葬不食
肉比卒哭不举乐古者君臣义重虽以至尊降而无服
三月之内犹锡衰以居不接吉事愚谓君为臣服锡衰
以居出亦如之素弁加绖同姓以麻异姓以葛汉旧仪
丞相有疾皇帝亲问从西门入即薨移居第中车驾往
吊帝师邓弘卒安帝服丝麻幸其第此君为臣服犹古
之锡衰缌衰欤然弘太后兄太后服齐衰故子从母服
非礼也春秋知悼子卒平公饮酒则君不服臣久矣礼
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大夫卒阙一时之祭祭犹阙之何况饮酒既不饮酒焉
可作乐礼小功至不绝乐则股肱之痛甚于小功旁尊
皆报至尊不报故臣为君斩君为臣无服无服者无报
服也孰谓君不服臣乎小记君吊必皮弁锡衰
主人未丧服则君亦不锡衰主人服君乃服也礼
君不抚仆妾而士之丧君若有赐则视敛敛卒君坐抚
当心士虽微亦不以仆妾视之矣鲁隐公元年公子益
师卒小敛公不与春秋非之故不书日君不服臣盖始
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于此
礼服正幅为端朝祭之衣端正无杀康成谓士服则然
大夫以上侈袂其服遂不复端乎非也袂属于服袂之
侈何害于服之端且端不徒言服兼言冠其冠冕则曰
端冕其冠委貌则曰委端亦曰端委
其冠章甫则曰端章甫其服端其冠元则曰冠端
而袭玉藻天子元端朝日诸侯元端以祭皆元冕也章
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甫委貌皆元冠也元冕元冠同曰元端则元端所包者
广矣服虔以为端委者衣尚褒长其长委地故曰委杜
预因之亦云端委礼衣而不言冠盖以齐桓委端晋文
端委皆大国之侯疑非委貌故异其语晋语委竿章昭
曰委委貌一说委冠卷秦人曰委则端委非委貌也然
端委即元端委貌即元冠天子亦服之况诸侯乎康成
云四命以上齐祭异冠孔疏谓齐祭异冠自祭其庙若
助祭于人则郑志答赵商所谓大夫冕士弁而祭于公
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齐时服之祭清服之则又齐祭同冠矣然士助祭爵弁
其齐元端安在其为同也且所谓异冠者絺冕祭元冕
齐元冕祭元冠齐爵弁祭亦元冠齐以爵弁非齐服故
与元冕祭者同服元冠惟殊其组缨之色耳推而至于
天子虽裘冕祭衮冕祭亦元冕齐故曰元冕齐戒鬼神
阴阳也又曰齐之元也以阴幽思也鬼神阴幽故衣冠
阴色所以交接鬼神表其如见所祭者之心祀大神祭
大祗享大鬼皆然故齐则君臣同服司服职云其齐服
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有元端素端自天子达于士一也素冠素衣为素端其
制如元端而素毛传谓练冠郑笺谓既祥之冠愚谓练
祥之齐冠说者谓练冠以布素乃白练则素非练冠失
之矣周人弁而葬殷人冔而葬与神交之道也有敬心
焉接神之道不可以纯凶变服而葬故亦变服而齐则
练祥二祭齐服素端又何疑乎天子练祥之事大祝掌
之元端则爵韠素端则素韠熊氏皇氏谓诸侯已下皆
元端齐而以爵韦为韠同士礼天子亦如之练祥之齐
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服素端素韠或曰练无韠祥有韠
削幅为素
服正幅为素端
守祧职既祭藏其隋案隋说文作隓一作堕战国策曰
堕饭赵孝成王方馈不堕饭是也饭以手谓放饮于器
曰堕春秋传曰堕币楚有宗祧之事将堕币焉是也祭
用币谓奠币于神曰堕士虞礼曰堕祭堕之为言下也
犹放饭于器也堕之为言输也犹奠币于神也其音近
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绥曾子问士虞记少牢馈食皆作绥因绥为挼因堕为
隋转相假借失其本义当定作隓康成谓守祧之隓即
士虞礼之苴非也祭于苴者谓之飨士虞记所谓飨祭
子苴特牲少牢不言者省文盖祭必有飨飨必有苴士
虞记备载飨辞而特牲飨在迎尸之后说者遂以飨神
为飨尸误矣尸与主人主妇之祭祝命之佐食助之者
谓之隓隓者神飨之后尸祭神馀尸饱之后主人主妇
又祭尸馀皆祭于豆间及地不于苴也而主人隓祭则
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当受嘏之时孔疏云将受福先隓祭佐食既受隓祭遂
抟黍授祝祝授尸尸执以亲嘏主人主人受而诗怀之
出而写啬于房祝以笾受少牢则尸命祝嘏主人尸不
亲天子受嘏之礼见于诗诗曰公尸嘉告嘉告者告以
善言谓嘏辞也然则藏其隓盖嘏辞欤隓为嘏设不嘏
亦不隓故言隓则嘏可知也及周衰而嘏辞藏于巫史
之家则其礼亦废矣一说大祝隓衅在逆牲前牲犹未
杀非荐血也灌鬯求神谓之衅鬯既灌然后迎牲然则
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隓者灌也灌于茅象神歆之是为莤茅先郑云隓神前
沃灌器名近之矣一说隓当作绥周颂载见诸侯助祭
之诗曰绥以多福俾缉熙于纯嘏笺云纯大也天子受
福曰大嘏则所谓绥者非绥祭而何绥与受嘏其事相
连颂言绥者不一而隓无闻焉窃意隓者皇尸祭神之
目而绥者孝孙受嘏之名白虎通曰坐尸而食之毁损
其馔欣然若亲之饱故尸祭谓之隓隓者毁也凡币以
礼神灌以降神皆曰隓绥者安也曾子问摄主不嘏故
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不绥士虞记丧主不嘏故亦不绥盖摄非正丧非吉皆
不受福不受福故皆不绥然则受福谓之绥也
少牢主妇绥祭如主人之礼不嘏
注云不嘏者夫妇一体主人受福主妇亦与焉且祭礼
尸无不堕主有不绥则堕为尸祭绥为主人受福之祭
明矣如前说则藏
其堕者谓嘏辞盖既祭则藏于祧守祧掌之
礼运所谓祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也如后说则
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藏其堕者谓莤茅盖既祭则藏于馆司巫共之守祧藏
之以依神也黍稷肺脊不可久藏郑说失之祝以孝告
谓祝通孝孙语于先祖嘏以慈告谓嘏傅先祖语于孝
孙则祝轻而嘏重藏其堕举重者而言其实祝嘏辞说
皆藏之也周公祝册纳于金縢之匮
则嘏辞可知盖藏之无故不启汉仪注祭天地五
畤皇帝不自行祠还致福谓之受釐釐说文作禧言受
神之福也受福之釐犹受嘏之绥欤
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司巫蒩馆馆或作饱饱古文包字
天文训曰酉者饱也任包大也说文包象褢妊故曰任
包然则蒩饱者谓以茅包堕祭而藏之也两说皆通前
说为允有司彻司宫埽祭注云扫豆间之祭萑说埋之
西阶东明黍稷肺脊既祭埽而埋之不藏也
鹖冠子曰
增规不圆益矩不方墠以全牺正以齐明傅之子孙可
持可将以为神享礼灵之符藏之宗庙以玺正诸所谓
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藏其堕者盖如此其嘏辞之意诗曰卜尔百福如几如
式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿几犹期也
式犹法也言高曾规矩不增不益可持可将也齐犹斋
也稷犹疾也所谓墠以全牺正以齐明也匡犹正也言
正之以玺也敕犹符也所谓神享礼灵之符也长赐女
以中和之福而藏之宗庙亿万年享天之休此非天子
嘏辞之存者欤
司服卿大夫之服元冕士之服皮弁春秋崔杼齐卿也
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庄公以其冠赐人刘炫云崔子之冠元冕也孔颖达曰
非也礼运冕弁兵革不藏私家则冕在公府非助君祭
不得服之愚谓冕弁藏于私家犹祝嘏辞说藏于宗祝
巫史皆非礼也故祝嘏之辞与冕弁之服皆藏于庙将
祭则出之既祭则藏之守祧所谓藏其堕与其服也堕
者堕祭之嘏辞则服者祭服之冕弁矣祖宗之遗衣为
重子孙之祭服为轻先其重者首列遗衣后其轻者末
言祭服两之也非一之也或云其服即遗衣误矣祭服
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视其尸先王之尸衮冕先公之尸鷩冕故祭服亦如之
孙为祖屈不敢以衮冕祭先公尸衣其衣子孙亦服其
服而助祭群臣则各服其上服焉司服掌之凡大祭祀
共其衣而奉之谷梁子曰衣服不修不可以祭大夫士
助祭之服受之于君月令收茧税以共造云
祭法远庙为祧有二祧康成曰天子迁庙之主藏于二
祧聘礼不腆先君之祧谓始祖也案礼冠于庙春秋襄
九年傅曰君冠以先君之祧处之如康成说则鲁之周
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公卫之康叔乃得称先君之祧是时公会晋侯反及卫
曷为不冠于康叔之庙而冠于成公之庙乎服虔以成
公为卫之曾祖曾祖即云祧则祧非始祖庙矣昭元年
傅楚公子围聘于郑且聘于公孙段氏公孙段者穆公
之孙子丰之子其家惟有祢庙而傅云丰氏之祧则祢
庙亦称祧也春官守祧先王先公之庙皆曰祧然则远
庙为祧之说非乎三昭三穆与太祖庙而七则文武列
于昭穆也及远而亲尽当迁独文武以功德不毁故后
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世谓之二祧因是有远庙为祧之说鲁之世室鲁公武
公象周之文武而武公之庙立于成公六年则知文武
二祧之名必起于东迁之后矣享人鬼曰先妣先祖立
庙祧曰先王先公而先妣不闻有庙则姜嫄无庙也无
庙而为坛祭之盖高禖也殷祠娀简周享姜嫄曰高禖
神之也曰先妣尊之也以为我祖之母周之所自出故
鲁颂因后稷而推本姜嫄说者遂以閟宫为姜嫄之庙
妄矣周无先妣之庙鲁安得有姜嫄之庙哉孟仲子曰
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禖宫亦非也高禖有坛不闻有庙守祧奄八人者每庙
一人又一人为长女祧每庙二人者庙各以其妃配魏
景初元年有司请于太祖庙左为文帝昭祧右拟明帝
穆祧帝方在位预立二祧君子是以知魏之将亡也将
冢人掌公墓之地正墓位跸墓域凡诸侯及诸臣葬于
墓者为之跸则跸通上下之名齐崔氏侧庄公于北郭
葬诸士孙之里四翣不跸案礼大夫四翣葬以大夫冢
人当为之跸四翣而不跸则非大夫之葬礼也侧者不
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殡之名死于兵者不入兆域谓投之域外里名士孙乃
墓中之室墓大夫之所居万民之葬地则是葬诸邦墓
而非公墓不但投之域外矣跸者止行人又曰辟辟者
辟行人王燕出入士师辟邦有宾客讶士辟三公有邦
事乡士辟六卿有邦事遂士辟大夫有邦事县士辟辟
者身为前驱宫中有事𨽻仆跸邦有大事遂士跸诸侯
为宾士师跸丧祭宾军乡士跸宾客居馆讶士跸跸者
帅其属夹道郑司农谓若今卫士填街跸也
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然内竖为王后之丧跸又为内人
跸内人六宫之人则跸之名通上下矣至秦天子出入
称警跸诸侯出入称课促惟至尊乃跸也古者王门跸
郊兆跸山林跸古文跸为避杜子春云避当为辟谓辟
除奸人则跸与辟名异而实同朝士之辟也帅其属以
鞭呼且趋条狼氏亦如之
冢人掌公墓以爵等为树数许叔重云天子树松诸侯
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树柏大夫栾士杨栾木似栏栏桂类春秋纬所谓药草
也王制庶人不封不树墓大夫掌国民之墓亦无封树
之文而春秋纬则云庶人无坟树以杨柳盖起于近世
古者生无爵死无坟故不封者亦不树也
媒氏禁迁葬迁葬者改葬也改葬非礼也故禁之改葬
非礼则冢人墓大夫之事也曷为媒氏禁之媒氏听阴
讼幽宅属阴且媒氏地官也故为之禁然则冢人墓大
夫曷为弗禁也冢人固有墓禁矣墓大夫之禁令改葬
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在其中焉何以知之以族葬知之大司徒族坟墓以安
民图其兆正其位巡其厉守之百年迁之一旦岂安民
之意哉冢人墓大夫又安得漠然坐视而弗禁乎然而
古之改葬者多矣何以知其非礼而禁之春秋桓公十
五年天王崩桓王也庄公三年五月葬桓王自崩至葬
距七年左氏以为缓谷梁子疑之因有郤尸以求诸侯
之说似非人情公羊子以为改葬盖得其实改葬不书
改而春秋二百四十二年之内亦无改葬之文以此知
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改葬非礼也故禁之也左传隐公元年改葬惠公左氏
谓公弗临故不书子葬父何故弗临如曰隐为桓摄摄
主不临丧是何礼也盖改葬非礼故不书然则丧服曷
为而有改葬缌改葬缌者康成谓坟墓崩坏将亡失尸
柩昔王季历葬于涡山之尾灓水齧其墓见棺之前和
文王于是出而为之更葬虽其说近诞然仁人孝子或
不幸而遭之此礼之变也非是而改葬者则春秋郑改
葬幽公齐改葬庄公皆君弑贼不讨葬不以礼及郑人
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斲子家之棺齐人尸崔杼于市贼既讨而改葬其君此
皆得礼之变者然非礼之正故不书于经则改葬非礼
益明矣古之葬也筮宅其辞曰度兹幽宅兆基无有后
艰是葬为死者非为生者后世有图墓之术以冢中枯
骨求子孙富贵于是迁葬者益多则尤惑之甚者也不
可以不禁媒氏迁葬与嫁殇本两事康成一之谓生非
夫妇死既葬迁之使相从如成人耶则我未之前闻如
未成人耶则曹孟德爱子冲死为聘甄氏亡女与合葬
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是合葬非迁葬也康成失之周曰嫁殇汉曰娶会唐曰
冥婚
圜丘之乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽方
丘之乐函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽宗庙
之乐黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟为羽注以圜
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钟为夹钟函钟为林钟而十二律配十二辰夹钟生于
房心之气天帝之明堂为天宫林钟生于未之气未坤
之位而天社地神在东井舆鬼之外为地宫黄钟生于
虚危之气虚危宗庙也为人宫又以律吕相生之次卑
者不用尊者避之后生先用先生后用则上下损益相
生之古法乱矣又谓祭尚柔商坚刚也故乐无商五味
调谓之和五采备谓之绣五声和谓之乐五声无商犹
五味无辛五采无白也无辛则五味不调未可谓之和
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无白则五采不备未可谓之绣无商则五声不和未可
谓之乐也说者谓鬼神恶商如其说则天神地示皆恶
商矣而天有四时地有五行是将使四时无秋五行无
金而后可也有是理哉唐赵慎言谓三大祭无商商
音金也周木德金尅木故去之唐土王请加商调去角
调又云声无定性音无常主刚柔之体实由其人人和
则音和人怒则声怒以破商声坚刚之说是则然矣而
木德去商土德去角岂其然也水德去宫可乎宋绍兴
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中有司议以为天宫取律之相次圜钟阴声第五阴将
极而阳生故取阳声之首黄钟为角阳声第二太簇为
徵阳声第三姑洗为羽天道有自然之秩序故取其相
次者以为声地宫取律之相生函钟上生太簇为角太
簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为徵
地道资生而不穷故取其相生
者以为声人宫取律之相合黄钟子为宫大吕丑为角
子合丑也太簇寅为徵应钟亥为羽寅合亥也人道以
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合而相亲故取其相合者以为声其说似近理然颠倒
四音尤拂于经五声六律还相为宫三大祭之乐古还
宫法也天宫黄钟为角者夷则之上宫声清
为上以清角为宫故曰上宫周语武王伐殷二月癸亥
夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之故长夷则之上宫
名之曰羽羽生角故推本其所生而
名之羽者雨也易林曰羽动角甘雨续草木茂年岁熟
盖取诸此太簇为徵者林钟之下宫声
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浊为下以下徵为宫故曰下宫周语所谓以太簇之下
宫布令于商者也姑洗为羽
者林钟之羽是圜丘六变三宫四均圜钟宫夷则宫林
钟宫是为三宫圜钟以其宫为均夷则以其角为均林
钟以其徵其羽为均是为四均方丘八变宗庙九变四
宫四均函钟宫以其宫为均无射宫以其角为均
南吕宫以其徵为均黄钟宫以其羽为
均黄钟宫以其宫为均大吕宫以其角为均
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林钟宫以其徵为均太簇宫以其
羽为均是为四宫四均宫君商臣以商为均
君臣易位革命之象故商不为均非无商也商不为均
也均一名调古者一宫四调沿及魏晋三调犹存曰正
宫调曰清角调曰下徵调而羽调亡矣函钟一名大林
其声函胡浊而下周语所谓黄钟之下宫也六微旨大
论曰君位臣则顺臣位君则逆逆则其害速顺则其害
微故宫可居商位而商不可居宫位旋宫独无商者以
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此鹖冠子曰东方者万物立止焉故调以徵南
方者万方华羽焉故调以羽西方者万物成章
焉故调以商北方者万物录藏焉故调以角中
央者太一之位百神仰制焉故调以宫调犹均也徵居
角位羽居徵位角居羽位更迭为均谓之调惟宫商君
臣之位不易其方古者商不为均信矣北方羽而调以
角犹周语夷则角而名以羽也韦注失之董仲舒曰风
者木气也其音角雨者水气也其音羽雨以润风以散
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角羽调则燥湿平
大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声诗鼓钟傅曰
幽王用乐不与德比会诸侯于淮上鼓其淫乐以示诸
侯贤者为之忧伤笺云为之忧伤者嘉乐不野合今乃
淮水之上作先王之乐失礼尤甚王基云所谓淫乐者
郑卫桑间濮上师延所作新声之属王肃云凡作乐而
非其所则谓之淫淫过也幽王用乐不与德比又于淮
上所谓过也桑间濮上亡国之音非徒过而已孙毓云
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四章之义明皆正声钦钦人乐进之善同音四县克谐
为雅为南大德广及四夷以为籥舞和而不僭安得谓
之淫愚谓乐则先王之乐也德非先王之德矣淑人君
子其德不回回邪也德正则乐正虽邪者亦正德邪则
乐邪虽正者亦邪假令操新声于虞廷则群后让庶尹
谐自若也鼓雅音于亡国而欲挽政散民流其可得乎
孟子谓今乐犹古者以此曰淫曰过曰凶曰慢皆邪也
淫者其德侈过者其德僻凶者其德㬥慢者其德偷德
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贞则声无淫德中则声无过德吉则声无凶德恭则声
无慢大司乐禁之于建国之初所以正其行而纠其德
也王肃谓作乐非其所则淫失之苟无回德虽以咸池
之乐张于洞庭之野可也若德之回则凡祀大神飨大
宾用之郊奏之庙闻者痛心见者蹙额矣是故淮水三
洲鼓钟笙磬皆先王之乐也贤者独以为淫其谁曰不
可
乐师诏来瞽皋舞说文云气皋白之进也从□从
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白礼祝曰皋登歌曰奏皋□皆从□周礼曰诏来
鼓皋舞皋告之也先郑谓诏来瞽来敕也敕尔瞽率尔
众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶古文敕作来
敕有来音犹刻有亥音凶者凶声怠者慢声大司乐之
所禁也肃肃则敬故声无怠雍雍则和故声无凶盖逸
诗也又云瞽当为鼓皋当为告则皋读为告矣后郑谓
皋之言号汉书服虔注曰告音嗥呼之嗥则皋有号告
二音左传齐人歌曰鲁人之皋数年不觉使我高
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蹈言鲁俗舒缓皋者缓声而长引之也丧礼之复望反
诸幽求诸鬼神之道故北面缓声长引而招之曰皋某
复者以此案诗九皋皋当作㚖㚖古泽字读若浩皋从
□㚖从大韩诗云九㚖九折之泽俗作皋失之越绝书
有马嗥者吴伐越道逢大风车败马失骑士堕死疋马
啼皋事见吴史是皋与号古文通也
小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县郑司农曰宫县象
宫室四面有墙一名墙合周书大匡篇曰维周王宅程
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三年遭天之大荒乐不墙合大荒者大司乐所谓大札
大凶大灾大忧不墙合者令弛县也县如墙合是为宫
县轩县三面其形曲春秋传谓之曲县康成谓去南面
以辟王何休曰天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以
受过也春秋城不以制鲁堕三都堕谓减损之郦道元
曰叔孙氏堕郈今其城无南面盖阙之以象轩城矣说
者遂谓南面无城则不然说文□缺也古者城阙其南
方谓之□其形曲古文曲作□象缺之形然则宫如口
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轩如□也王肃曰轩县曲一面吴
姚信有昕天说昕读为轩言天北高南下若车之轩诗
云如轾如轩毛传从后视之如轾从前视之如轩通俗
文云前重曰轾后重曰轩盖前重则后轾后重则前轩
不平曰轩不周亦曰轩軥车曲舆谓车床曲前阑与轩
同义衣成则缺衽宫成则缺隅谦之义也轩城轩县盖
所以示谦欤唐志轩县去南面设于辰丑申之位天子
宫县四面将射改县大射仪不言改者国君与臣行礼
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不具轩县东西县在两阶之外两阶之间有二建鼓东
近东阶西近西阶又无钟鼓不妨射故不改也天子辟
廱诸侯泮宫辟廱者筑土雍水外圆如璧其水旋邱以
节观者天子四面诸侯三面泮宫阙其北轩县阙其南
小胥职大夫判县士特县曲礼大夫无故不彻县士无
故不彻琴瑟熊氏案春秋说题辞乐无大夫士制郑氏
箴膏肓从题辞之义小胥判县特县者大夫士治心及
治人之乐也特牲少牢大夫士祭祀无乐而乡饮酒有
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工歌所谓治人之乐而大夫不彻县士不彻琴瑟所谓
治心之乐不可斯须去者惟疾病乃彻而去之声音动
人病者欲静也康成谓去琴瑟者不命之士以为命士
特县非徒琴瑟而已然郑诗女曰鸡鸣士也而曰琴瑟
在御此非侯伯一命之士欤贾谊曰大夫犆县士有琴
瑟诸侯之大夫视天子之士故犆县魏绛有金石之乐
僭矣左氏以为礼失之唐风山有枢刺晋昭公而曰子
有钟鼓明诸侯乃得有钟鼓也乡饮酒记曰磬阶间缩
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霤则大夫特县惟磬而已程繁曰诸侯倦于听治息于
钟鼓之乐士大夫倦于听治息于竽琴之乐农夫春耕
夏耘秋敛冬藏息于聆缶之乐然则非诸侯无钟鼓信
矣鲁诗传曰天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴
瑟
大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂赋之言铺
也比之言类也兴之言廞也风之言发也
雅之言秀也颂之言容也分为六合为三曰风雅颂而
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赋比兴在其中矣天有三时三时不害王化之基春三
月是为发陈天地俱生万物以荣故风者如春之发也
发乎情性根乎阴阳男女歌咏各言其伤风之所以为
不逐者取是以节之也夏三月是为蕃秀天地气交万
物华茂故雅者如夏之秀也养长之道贤贤亲亲歌于
朝庙上下欢欣小雅之所以为小雅者取是而文之也
大雅之所以为大雅者取是而光之也秋三月是为容
平天气以肃地气以明故颂者如秋之容也百谷登万
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宝成礼乐作鬼神歆肃肃雍雍毋怠毋凶颂之所以为
至者取是而通之也舜歌南风夏小正正月有俊风俊
者大也大风者南风也故风莫盛于南祈年吹豳雅祭
蜡吹豳颂则风兼雅颂矣南其风之始豳其风之终乎
物之容状至秋而平故以雅治人风成乎颂而乐兴焉
武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊
五成而分周公左召公右于是乐有二南及周东迁南
风不竞天道在西北而秦有夏声继周之旧周之旧者
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南也故曰以雅以南则雅亦名南不独风矣雅之变也
与风俱变也雅之亡也与风俱亡也一成而不可变者
其惟颂乎古文雅作疋郑笺以疋为万舞文王世子胥
鼓南胥读为雅古者舞诗歌之鼓之故曰胥
鼓南言肄雅则鼓南风也春诵者诵此夏弦者弦此子
之武城闻弦歌之声弦歌者亦弦歌此南夷之乐曰任
古南任音同遂以南为夷乐非也正南曰荆州荆为楚
南有江汉江汉楚之望说者谓南风者楚也亦非季札
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观乐而知周之兴师旷歌风而知周之废或曰天文周
楚同野故同风
雷出地奋豫地中有水师先王作乐以象出地之雷造
律以法地中之水水者万物之准也其色素其味淡准
为五量之宗素为五色之质淡为五味之中故律由此
生乐由此作得意恺歌以示喜偃伯灵台以示休豫之
义也豫顺以动故利行师师克在和故由豫者大有得
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将骄必败故鸣豫者志穷凶天下既平天子大恺故曰
志大行也师出以律失律者凶王者制事立法物度轨
仪一禀于六律六律为万事根本焉其于兵械尤所重
望敌知吉凶闻声效胜负武王伐纣吹律听声故名其乐
曰武宿夜言武王宿商郊士卒皆欢娱夜半持律管至
敌垒大呼有声来应管乃五行之符太师职所谓执同
律以听军声而诏吉凶者盖以此若师有功则大司马
左执律右秉钺以先恺乐献于社左为阳阳主生左执
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律者德成衡也右为阴阴主杀右秉钺者伤成钺也一
献于祖用命者赏之一献于社不用命者戮之恺犹豫
也振旅之乐歌说者谓黄帝涿鹿有功命岐伯作恺歌
厉士讽敌其曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之名
出于后世而汉有短箫铙歌名为鼓吹其声惟用正宫
调宋元丰中以为其声害雅乐欲调治之或以为不可
然皆莫知其故盖本武王十三年正月师渡孟津甲子
至于牧野推律自孟春及季冬杀气相并而声尚宫故
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历代鼓吹惟用宫调是为军声可知消息而决胜负其
术亡矣或云枹鼓之音为角见火光为徵金铁矛戟之
音为商啸呼之音为羽寂寞无闻为宫角声当以白虎
徵声当以元武商声当以朱雀羽声当以勾陈宫声当
以青龙所谓五行之符也
礼说卷七