頖宫礼乐疏-明-李之藻卷六

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钦定四库全书
 頖宫礼乐疏卷六
           明 李之藻 撰
操缦琴瑟合谱下
  终献乐奏景和之曲
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    右仲吕之宫仲吕起调仲吕毕曲
  彻馔乐奏咸和之曲
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声挥绰其名高融五钟一曰清钟太音二曰赤钟重心三
曰黄钟洒光四曰景钟昧其明五曰黑钟隐其常五声既
调而后天地之美生又命岐伯作铙角神钲以扬德建威
而金之为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏
之器县钟铎商颂之鼗鼓镛鼓灵台之鼖鼓维镛周官之
镈师鼓金奏之乐鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金
镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓而金之用綦备后世胡
部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而说者以
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为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重者钟律
钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟应钟皆以
钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者制事立法物
度轨则皆于是乎出者也第钟之于律也难别则又铸铜
为律方外圆内以其容为之量以其长为之度以其重为
之权衡而声音之道赖以有传于世铸必以铜铜者所以
同天下齐风俗也是以大师执同先郑直训为铜后郑谓
阳律以竹阴律以铜竹阳铜阴各顺其性虽未尽尔亦可
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以见金之为物有重于乐者矣凡范金者必致其精然后
可协其声考工记曰㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然
后权之权之然后准之准之然后量之世俗之金工则贱
丈夫者为之惟恐其耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐
也其可得乎古者攻金之工冶氏执上齐(剂/)凫氏为声六
分其金而锡居一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡铸金
之候金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次
之青白之气竭青气次之然后可铸也则火剂有候也如
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是故厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得
而论也金用红铜锡用滇蜀高锡余尝试之炼铜至于不
耗什殆损五鼓铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊净
后方可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤
锡一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声
浊声之清浊非特于厚薄大小辩之调剂分量火候迟疾
更须谛审此必非世俗金工可办也有不合音律者必炼
而更铸之昔者晋平公铸大钟使工听之皆曰调矣师旷
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以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知钟之不调也
臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未尝无知音者也
声中乎律通神明动天地恒必由之陜州黄河之钟感阴
雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣晋铜澡盘之鸣与洛
阳之钟相应汉未央钟之鸣与南郡山崩相应其轻重厚
薄之器有动乎气因发乎声物类与之相感莫测其所以
然然而有知音者能默识之是以宋沇闻光宅寺铎以协
姑洗长孙绍远获浮图鸣铎以备黄钟荀勖访赵州之牛
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铎廉郊跃池内之蕤宾所谓用志不分乃疑于神者夫亦
精诚之极而鬼神为之通焉者乎要以道冥于器器合于
气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦有必不可磨
灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求也
编钟诂
周礼钟师掌金奏磬师掌教编钟钟大为镛以其能考民
功凡乐象成民功为大也孙炎曰镛深长之声也尔雅大
钟为镛中曰剽小曰栈左传单襄公曰先王之制钟也大
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不过钧重不过石伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者
不槬则和于物齐景公之大钟周景王之大林鲁庄公之
国小而钟大君子皆讥至秦皇千石之钟西汉陵庙十二
万斤之钟则侈心为之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈
钟编钟三种而已特钟形制小于镈而大于编以特悬得
名其器大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故
但于起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可
以杂奏而不相凌也陈氏曰虞夏之时小钟谓之钟大钟
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谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈因而指镈钟为
编钟则误矣许慎曰镈錞于之类又一说也凡县钟磬者
半为堵全为肆十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵
谓之肆数用十六者蔡元定以为四象相因之数凡天地
之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十
六而天地之道毕焉故磬与凤箫皆十六也而或谓大架
倍十二律为二十四小架倍七音为十四中架倍八音为
十六岂其然乎钟之为制备于考工记所载古文深奥注
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家多舛古制遂不可晓今细解之其释名也两栾谓之铣
铣间谓之于栾棱也古钟形扁两旁有棱故曰栾栾下两
角铦利光泽故曰铣铣之为言跣也读下文则自钟跣上
至钟肩经文似通名为铣也于在两角之间俗名钟唇于
上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞鼓者受击处也钲正
也钟之正体钲中震动处为舞如人之肩舞而动也自舞
至于亦通名为钲也舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之
旋旋谓之干甬者涌出之貌钟上柄也古钟有柄而中实
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此处用铜最多甬端极平平之为言衡也甬下束腰为旋
旋前有纽兽面名为旋虫又名为干云钟带谓之篆篆间
谓之枚枚谓之景盖钟体界道状如田畦纵横若篆籀然
故名曰篆枚即钟乳也古钟前二区后二区每每九枚前
后共乳三十六枚景如圭表之景于上之攠谓之隧攠者
敝也击久而敝则形洼如取火之燧古字隧燧通用也以
上皆钟之名义也其释度数也十分其铣去二以为钲以
其钲为之铣间言舞至于其视舞至铣得五之一如黄钟
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正律之钟钲长十寸则铣长十二寸五分矣钲为铣间则
左右两铣相距亦十寸也去二分以为之鼓间以其鼓间
为之舞修去二分以为舞广鼓间者钟身前后两鼓之径
舞广者钟肩前后两舞之径舞修则左右肩之距也两铣
间横距十寸则两鼓间纵径八寸左右肩亦距八寸前后
舞间纵径六寸四分以此知古钟横宽纵窄也铣间外半
周也鼓间舞修舞广皆外径也故钲之长即舞修也以其
钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为
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衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋此释甬制也
钲长八寸甬长亦如之其甬下近舞处围亦如之其衡则
三分去一以为围五寸三分寸之一也又甬通长八寸其
近下三之一以设旋虫旋之状旋绕于甬其径四寸其上
安鼻有兽面是名旋虫也其论厚薄清浊侈弇则谓已厚
则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分
其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚
已厚则石者唇固欲厚若钲与俱厚则过于坚实而声石
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已薄则播者舞至鼓宜渐厚若唇处亦薄则过于浮薄而
声播散张口则声柞缩口则声郁甬长则声摇拽皆非中
和是故钟唇务取鼓间钲间十分之一钲间即舞广也又
云钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而远
闻论至于是而铸钟审音无遗法矣又云为遂六分其厚
以其一为之深而圜之遂即隧也圜者击之攠也而深取
六分其厚之一则铸时已预设之非必由击而后攠矣古
人铸钟之法详尽如此而又炼铜必精火齐必适加以磨
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铝安得不中律吕乎唐殷盈孙后周王朴皆按其法所铸
俱称工美形匾而侧垂属甬于虡以便考击李照胡瑗非
之改铸圜形正纽垂下扣之弇郁不协乃欲毁前代所宝
古钟以灭其迹至刘杰亦欲销朴旧钟卒为乐工揶揄噫
甚矣宋人之陋也然宣和博古图钟制多与考工记相合
当时第为玩具不拟作乐殊为可恨今取其诸图中善者
存之以为钟式其十二律各依正律尺度四清声依半律
尺度更考其声清则去其厚浊则去其长太极殿钟声嘶
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张环凿其突处鸣盘声谐洛钟茂先磨凿令轻此前事之
师也
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 钟唇厚四分自舞至铣两边各长一尺二寸五分自舞
 至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相
 距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六
 寸四分
 甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一
 下围八寸旋围一尺二寸广一寸九分寸之七下距舞
 九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳如枚前后共
 三十六其形如乳此黄钟尺寸也诸律仿此
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 十二特钟各以其倍律为尺十二编钟各以其正律为
 尺四清钟各以其半律为尺每尺均作十寸寸十分今
 大成乐所用皆编钟也其尺寸以自舞至于为钟体铣
 加五分之二又在数外依律铸造厚薄适宜自与律合
 过清去厚过浊损长悬法自右下起黄钟次大吕次太
 簇夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟而止又自左上起夷则次
 南吕次无射应钟次清黄清大清太清太清夹终焉所
 用者惟黄钟之合太簇之四仲吕之上南吕之工清黄
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  钟之六
一虡十六钟律度算
   钲(舞至于通为钲两/铣横距外半围同) 铣(两旁舞至/铣通为铣)    舞修(正面横/半围)
黄钟 一尺      一尺二寸五分   八寸
大吕 九寸四分三八  一尺二寸一分四七八 七寸五分五○四
太蔟 八寸九分○八  一尺一寸一分三五  七寸一分二六四
夹钟 八寸四分○八  一尺○五一○   六寸七分二六四
姑洗 七寸九分三七  九寸九分三三   六寸三分四九六
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仲吕 七寸四分九一  九寸三分六三七  五寸九分九二八
蕤宾 七寸○七一   八寸八分三八七   五寸八分九二八
林钟 六寸六分七四  八寸三分四二五  五寸三分三九二
夷则 六寸二分九九  七寸八分七二   五寸○三九二
南吕 五寸九分四六  七寸四分三二五  四寸七分五六八
无射 五寸六分一二  七寸○一四    四寸四分八九六
应钟 五寸二分九七  六寸六分二三   四寸二分三七六
清黄 五寸    六寸二分五   四寸
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清大 四寸七分一九  五寸九分二三七  三寸七分七二五
清太 四寸四分五四  五寸五分六八四  三寸五分五三三
清夹 四寸二分○四  五寸二分五五   三寸三分六三二
   甬长围鼓间直径同衡围甬上平头  舞肩肩正径
黄钟 八寸    五寸三之一   六寸四分
大吕 七寸五分五○四  五寸三三六     六寸○四○三二
太蔟 七寸一分二六四  四寸七分五一○   五寸七分四二三
夹钟 六寸七分二六四  四寸四分八五一   五寸三分八二二
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姑洗 六寸三分四九六  四寸二分四四    五寸○八○四八
仲吕 五寸九分九二八  三寸九分九二五   四寸四分九四六
蕤宾 五寸八分九二八  三寸九分三○五三三 四寸四分一九一○
林钟 五寸三分三九二  三寸五分五九四六  四寸二分七一三六
夷则 五寸○三九二   三寸四分五九四   四寸○三一六三
南吕 四寸七分五六八  三寸一分七一二   三寸八分○五四四
无射 四寸四分八九六  二寸八分九三○六  三寸五分九一六八
应钟 四寸二分三七六  二寸八分二五○六  三寸三分九○○八
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清黄 四寸      二寸三之二     三寸二分
清大 三寸七分七二五 二寸五分一五    三寸○一八
清太 三寸五分五三三 二寸三分六八八六  二寸八分四二四四
清夹 三寸三分六三二 二寸二分四二一三  二寸六分九○四六
石音疏(其器编磬/)
少狊始制浮磬以通山川之风帝喾之乐亦有沈鸣之磬
则石音之所自远矣或谓始于古毋句氏而明堂位叔之
离磬皇氏释之曰毋句叔之别名也一云始于伶伦皆不
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可考吕览尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音其说尤诞乃
考之尚书舜兴乐教申命于八音克谐而后夔所对第曰
于予击石拊石当时徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州
磬错大抵以充乐器之用圣王无他玩好又厚恤民力甚
明也而任土作贡九州之内玉石居四乐成而百兽率舞
则石音之有贵于乐可想焉石之美者名球又名璆礼曰
玉之清越以长乐也其声有隆无杀众声求而依之故曰
天球书言戛击鸣球又言天球在东序诗言受大球小球
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而国语言籧篨蒙璆汉乐章言轩朱璆磬璆即是球之美
者一物而二名焉盖钟有齐量磬无齐量因玉石之自然
以十二律为之度数其制曲折中矩记所谓立必磬折考
工记所谓磬折以三五者是也古人论磬以为有贵贱焉
有亲疏焉有长幼焉三者行然后王道得万物成天下乐
之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不
和亲在族党闻之长幼莫不和顺然则磬以立辩依我磬
声岂适耳之谓哉世传黄帝作律以玉为琯而汲郡魏冢
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之琯汉殿候气之律大抵用玉为之玉为山川精英能该
八音是以凉王之笛明皇之箫石音也而代乎竹天水夏
架临平零陵洞庭逄山往往有石鼓焉则石音而近于革
舜祠玉笙之管石也而匏武昌钟台之石石也而金虽非
雅乐常用亦以验天地自然之音人工琢造之巧体贵用
备允为八音领袖后夔之圣舜德之至而用之以播于乐
兽舞允谐之盛又奚惑乎哉春秋时齐以玉磬赂晋止师
鲁以玉磬如齐告籴古者天子诸侯之磬似皆用玉而戴
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记乡饮乡射皆有磬然而不言玉磬盖大夫士之器以石
代玉成礼而已不必求备也产磬石处山海经所载不一
而足一云小华之山其阴多磬石一云高山泾水出焉东
流注于渭其中多磬石一云鸟危之山其阳多磬石俱今
关陇之间殆古雍梁所贡之石而世泥泗滨浮磬之文必
以灵璧之产为胜尚书蔡傅曰今下邳磬石山或以为古
取磬之地一统志邳州城西南八十里灵璧县北七十里
俱载山出磬石此为古者泗滨之石无疑然今河内太行
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诸山产石颇胜灵璧则磬石随处有之唐制采华原县石
为磬固亦仿之禹贡而宋人讥其淫声召乱迂矣石以浮
名旧注以为浮生于土不根著者一云取其土少而水多
其声和润盖石出土上者常见风日其质坚脆虽琢之甚
艰然而其品最佳其埋没水土中者不见风日质柔而声
不可叶石工以其易琢往往以此欺人择石者不可不留
意于此也赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山
谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起
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峰亦无岩岫佳者如菡萏或如卧牛如蟠螭扣之声清越
如金玉以利刀刮之略不动此则璆琳之类而今不可易
得矣
编磬诂
周礼磬师掌教击磬而考工记磬氏为磬倨句一矩有半
其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参
分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑
郑司农释之云假令磬股广四寸半者股长九寸也鼓广
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三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼓其下小者
康成曰股外面鼓内面盖击者为前为内为下为小不击
者为后为外为上为大也大小长短虽殊其厚则均黄钟
之磬股鼓皆厚二寸则馀磬可推矣顾笙磬颂磬有不同
者判县笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而高与笙管
协诗所谓笙磬同音磬筦将将者也颂磬在宾阶西其形
薄而大其声和而平与颂相协诗所谓既和且平依我磬
声者也笙磬之制以本律半数为鼓博鼓博加半为股博
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股博倍之为股长股长加半为鼓长以鼓博三之一为其
厚此厚而小者颂磬之制以本律正数为股博参分去一
以为鼓博倍律为股长三律为鼓长七分其股博以其一
为厚其厚则三分损益算之此薄而大者郑司农所说即
颂磬而笙磬长广之算亦相类焉所异者长广增四之一
厚杀三之一耳石乃天生之物不假剂量陶铸惟因其自
然之质而以大小厚薄别之而清浊高下之音次第具焉
宋时县磬大小长短若一其黄钟厚二寸一分馀磬渐厚
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至应钟厚至三寸五分与律全乖范镇曾言其失未之改
正今尚遵之舛也凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击
薄者宜轻不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击
为击轻击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重
惟磬言之磬和则诸乐皆和后夔论乐惟磬举其纲也大
戴礼曰县一磬而尚拊明堂位云搏拊玉磬皆大磬也尔
雅大磬谓之毊此特县者孔庭编磬率用笙磬以配编钟
其石必择坚缜清越似玉音者乃佳
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 (宋皇祐中议者言大钟轻小钟厚重磬无博厚无长短/不合古制知制诰王洙辩之曰黄钟最尊以声有尊卑)
 (不在形体言依律大小者经典无正文郑康成假设之/法孔疏因而述之据历代史籍亦无钟磬依数大小之)
 (说其康成颖达非曾制作乐器至如言磬前长三律后/长二律臣曾依此造黄钟特磬止得林钟律声若随律)
 (长短则黄钟长二尺二寸半减至应钟比黄钟才四分/之一无射应钟为宫即黄钟太吕为商宫小商大君弱)
 (臣彊承旨王拱辰非之然终不能改也藻用泗石试按/宋制琢磬大抵皆不协律子声尤不可厚因知洙谬然)
 (最要在于择石按律琢造或磨其耑或去其厚古法自/不爽也其言宫小商大盖不知用四清律更不足辩)
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 此笙磬也上段谓之股长一律半博四分律之三其下
 段谓之鼓长二律四分律之一博半律通厚六分律之
 一孔径十四分律之一其率见上其颂磬股长二律博
 一律鼓长三律博三分律之二通厚股博七之一孔径
 鼓博七分之一
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 欲造何律之磬各以其律之尺造之长广厚数悉如前
 例其声自与律协如或不协磬声太清则去其厚太浊
 则去其长
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一虡十六磬律度算
   本律      鼓博      鼓长
黄钟 一尺      五寸      二尺
大吕 九寸四分三八  四寸七分一九   一尺八寸八七六
太蔟 八寸九分○八  四寸四分五○四  一尺七寸八一六
夹钟 八寸四分○八  四寸二分○二   一尺六寸八一六
姑洗 七寸九分三七  三寸九分六八   一尺五寸八七四
仲吕 七寸四分九一  三寸七分四五   一尺四寸九八三
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蕤宾 七寸○七一   三寸五分○三五  一尺四寸一四二
林钟 六寸六分七四  三寸三分三七   一尺三寸三四八
夷则 六寸二分九九  三寸一分四五   一尺二寸五九八
南吕 五寸九分四六  二寸九分五七三  一尺一寸八九二
无射 五寸六分一二  二寸八分五一   一尺一寸二二四
应钟 五寸二分九七  二寸六分四七   一尺寸五九四
清黄 五寸      二寸五分     一尺
清大 四寸七分一九  二寸三分五五   九寸四三八
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清太 四寸四分五四  二寸二分二五   八寸九○四
清夹 四寸二分○四  二寸一分○二   八寸四○八
   股博      股长       厚
黄钟 七寸五分    一尺五寸     一寸○七一
大吕 七寸○七七七  一尺四寸一五七  一寸○一二
太蔟 六寸六分七五六 一尺三寸三七八  九分五三六
夹钟 六寸二分○六  一尺二寸四一二  八分八六五
姑洗 五寸九分五二  一尺一寸九四   八分五○二
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仲吕 五寸六分一七五 一尺一寸二三五  八分○二五
蕤宾 五寸二分五五二 一尺○寸五一   七分五○七
林钟 五寸○分○五  一尺○寸○一   七分一五
夷则 四寸七分一七五 九寸四三五    六分七三九
南吕 四寸四分三五八 八寸八七一六   六分三三六
无射 四寸二分七六  七寸三五二    六分一○八
应钟 三寸九分七○五 七寸九四一    五分六七二
清黄 三寸七分五   七寸五      五分三五七
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清大 三寸四分三   六寸八六    四分九
清太 三寸三分三七五 六寸六七五   四寸七六七
清夹 三寸一分五二  六寸三○六   四分五○四
   右编磬在县次序与编钟同
钟磬簨虡诂
县钟磬之木其植者名为虡横者名为簨簨上加业大雅
灵台虡业维枞释器大版谓之业孙炎曰业所以饰虡刻
版捷业如锯齿也其县钟磬之处又以采色为大牙其状
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隆然谓之崇牙又谓之枞诗传曰枞崇牙也簨之上有崇
牙崇牙上有业业两端又有璧翣盖簨虡所以县钟磬崇
牙璧翣又所以饰簨虡明堂位曰夏后氏之龙簨虡殷之
崇牙周之璧翣夏饰簨虡以龙未有崇牙殷人饰以崇牙
而无璧翣至周极文而三者乃备故曰设业设虡崇牙树
羽郑氏谓簨上画绘为翣载之以璧垂五采羽其下挂于
簨角者是也凡钟磬之簨皆饰以鳞属其文若竹笋然从
巽为义故簨亦曰笋虡亦曰鐻凡钟虡则饰以裸磬虡则
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饰以羽考工记曰宗庙之事脂者膏者以为牲裸者羽者
鳞者以为笋虡厚唇弇口出目短耳大胸耀后大体短脰
若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而
不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟
虡锐喙决吻数(音/促)目顅(音/坚)脰小体鶱腹若是者谓之羽属
恒无力而轻其声清扬而远闻无力而轻则于任轻宜其
声清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县
而由其虡鸣小首而长博身而鸿若是者谓之鳞属以为
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笋此器异异虡之旨也而谓击其所县而由其虡鸣则虡
取中虚或如琴瑟之音由桐而发汉武时乐虡铜人生毛
董卓坏铜人铜虡充铸则汉虡用铜或取其音之相应也
然亦与古者制木为鐻异矣所取裸属羽属鳞属大扺乐
声在器而鸣取诸物故管夷吾之论五声有似马之鸣野
者有似鸡之鸣木者有似牛之鸣窌者亦此意也至于刻
画载虡之兽其说亦备于考工凡攫杀援簭之类必深其
爪出其目作其鳞之而(句/)深其爪出其目作其鳞之而(句/)
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则于视必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪(斐/同)
色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必颓尔如委
矣苟颓尔如委则加任焉必将如废指其匪色必似不鸣
矣周文郁郁诵此想见当时庙虡之制今制梁列木凤凡
五两端亦刻羽属如凤首者口衔璧翣下垂五层采线为
旞五色相间贯以丝绦其业绘饰博山崇牙南向翘出其
县钟者牙端更设铜钩以系旋虫甬属于簨牢固不动县
磬者则不施铜钩用绳而已所谓磬纮者也
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 注疏云以其卷然可以挂县故言磬用绳可县挂于上
 也故牙端不设铜钩
右编钟编磬一虡之数历代不同或以十九为一虡者取
十二月辰又加七律也或以二十一为一虡者以一均声
更加浊倍也或以十六为一虡者以均清正为十四宫商
各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则备清正
之声故唐制以十六之数为小架二十四为大架宗庙朝
会各有所施今大常钟县十六者旧傅正声之外有黄大
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太夹四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖旋
宫之法自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫
轻商重宫弱商彊是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙
自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫
则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫
则大吕为商夹钟为角盖黄大太夹正律俱长当用清声
音律方谐此四清可用之验至于他律为宫其长短尊卑
自以序及者不当更以清声间之如今诸司文移若品卑
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者为政以行品尊衙门则檄经历司转达正与子声义合
其自尊临卑初无拘碍者自是不必此钟磬所以但用十
六者也而陈𤾉欲去四清以为郑卫之音谬矣宋时大乐
诸器埙篪竽筑瑟五器本无清声磬箫琴和巢五器俱有
清声五弦阮九弦琴太宗御制有谱然歌工引声极唱止
及黄钟清声盖歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆
可及若强所不及足累至和孔庭歌章其清者止于黄钟
之六自大吕下五以上县而不用亦此义也故因论乐虡
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并及
钟磬合谱
  迎神乐奏咸和之曲
(太/四) 哉(南/工) 孔(林/尺) 圣(仲/上) 道(太/四) 德(仲/上) 尊(林/尺) 崇(仲/上)
三  十  八  六  三  六  八  六
(南/工) 持(林/尺) 王(仲/上) 化(太/四) 斯(林/尺) 民(仲/上) 是(黄/合) 宗(大/四)
十  八  六  三  八  六  一  三
(黄/合) 祀(太/四) 有(仲/上) 常(林/尺) 精(南/工) 纯(林/尺) 并(太/四) 隆(仲/上)
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一  三  六  八  十  八  三  六
(黄/六) 其(南/工) 来(林/尺) 格(仲/上) 于(林/尺) 昭(仲/上) 圣(黄/合) 容(太/四)
十三  十  八  六  八  六  一  三
   奠帛初献乐奏宁和之曲
(太/四) 生(仲/上) 民(林/尺) 来(仲/上) 谁(太/四) 底(黄/合) 其(仲/上) 盛(太/四)
三  六  八  六  三  一  六  三
(南/工) 师(林/尺) 神(仲/上) 明(太/四) 度(黄/合) 越(太/四) 前(仲/上) 圣(太/四)
十  八  六  三  一  三  六  三
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(仲/上) 帛(太/四) 具(仲/上) 成(林/尺) 礼(黄/合) 容(太/四) 斯(林/尺) 称(仲/上)
六  三  六  八  一  三  八  六
(大/四) 稷(南/工) 非(黄/六) 馨(林/尺) 维(南/工) 神(林/尺) 之(仲/上) 听(太/四)
三  十  十二  八  十  八  六  三
   亚献乐奏安和之曲
(太/四) 哉(仲/上) 圣(黄/合) 师(太/四) 实(南/工) 天(林/尺) 生(仲/上) 德(大/四)
三  六  一  三  十  八  六  三
(仲/上) 乐(太/四) 以(仲/上) 崇(林/尺) 时(仲/上) 祀(太/四) 无(林/尺) 斁(仲/上)
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六  三  六  八  六  三  八  六
(黄/六) 酤(南/工) 维(林/尺) 馨(仲/上) 嘉(林/尺) 牲(仲/上) 孔(黄/合) 硕(太/四)
十三  十  八  六  八  六  一  三
(太/四) 羞(南/工) 神(黄/六) 明(林/尺) 庶(南/工) 几(林/尺) 昭(仲/上) 格(太/四)
二  十  十三  八  十  八  六  三
   彻馔乐奏咸和之曲
(仲/上) 王(南/工) 宗(林/尺) 师(仲/上) 生(林/尺) 民(仲/上) 物(太/四) 轨(黄/合)
六  十  八  六  八  六  三  一
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(黄/六) 之(南/工) 洋(林/尺) 洋(仲/上) 神(林/尺) 其(仲/上) 宁(太/四) 止(黄/合)
十三  十  八  六  八  六  三  一
(太/四) 彼(黄/合) 金(林/尺) 罍(仲/上) 维(南/工) 清(林/尺) 且(太/四) 旨(仲/上)
三  一  八  六  十  八  三  六
(仲/上) 献(太/四) 维(林/尺) 三(仲/上) 于(黄/六) 嘻(南/工) 成(林/尺) 礼(仲/上)
六  三  八  六  十三  十  八  六
   终献乐奏景和之曲
(仲/上) 象(太/四) 在(仲/上) 前(林/尺) 豆(太/四) 笾(仲/上) 在(黄/合) 列(太/四)
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六  三  六  八  三  六  一  三
(太/四) 享(南/工) 以(林/尺) 荐(仲/上) 既(仲/上) 芬(林/尺) 既(太/四) 洁(仲/上)
三  十  八  六  六  八  三  六
(黄/合) 成(太/四) 乐(仲/上) 备(太/四) 人(南/工) 和(林/尺) 神(仲/上) 悦(太/四)
一  二  六  三  十  八  六  三
(黄/合) 则(太/四) 受(仲/上) 福(林/尺) 率(黄/六) 遵(南/工) 无(林/尺) 越(仲/上)
一  三  六  八  十三  十  八  六
   送神乐奏咸和之曲
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(太/四) 严(南/工) 学(林/尺) 宫(仲/上) 四(黄/合) 方(太/四) 来(仲/上) 崇(太/四)
三  十  八  六  一  三 六  三
(黄/六) 恭(南/工) 祀(林/尺) 事(仲/上) 威(南/工) 仪(林/尺) 雍(仲/上) 雍(太/四)
十三  十  八  六  十  八  六  三
(仲/上) 兹(林/尺) 维(南/工) 馨(林/尺) 神(仲/上) 驭(太/四) 还(林/尺) 复(仲/上)
六  八  十  八  六  三  八  六
(黄/六) 禋(南/工) 斯(林/尺) 毕(仲/上) 咸(南/工) 膺(林/尺) 百(仲/上) 福(太/四)
十三 十  八  六  十  八  六  三
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革音疏(其器建鼓/) (搏拊/)
黄帝命岐伯作鼓吹灵鞞扬德建威帝少昊立建鼓以通
山川之风帝喾命柞卜作鼙鼓鼓奏以观声明堂位所载
则土鼓蒉桴固自伊耆氏始土鼓者陶土为腔盖太古之
希声欤而或解之曰土冲气也乐冲气之和声亦一义也
迨后世而制加备矣夏后氏足鼓足趺也鼓下用柱柱下
用趺故曰足鼓殷人贯之以楹楹如屋楹鼓大而不可趺
故埋柱于地而坚筑之贯鼓于其端一楹四棱犹四植之
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桓圭也周官太仆建路鼓大寝之门外仪礼大射建鼓在
阼阶西皆楹鼓也而庄子曰负建鼓陈氏曰建鼓可负则
以楹贯而置可知然则建鼓楹鼓其大小亦随宜用之乎
其小而播者别为鼗鼓故曰置我鼗鼓置读作植暨周乃
有县鼓戴记县鼓在东应鼓在西毛诗𣌾田县鼓然周礼
仪礼不载当是建鼓两傍所悬应朔二鞞而或谓宫县设
之四隅轩县设之三隅判县设之东西夫宫县轩县判县
通指八音之乐岂专谓革音乎哉其土鼓足鼓楹鼓周亦
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用之周官籥章掌土鼓击之以逆暑迎寒乐田畯息老物
诗云贲(音/焚)鼓维镛贲鼓即足鼓也又云鼛(音/高)鼓弗胜鼛鼓
即楹路也曰朔鞞曰𣌾鼓曰相鼓曰田鼓总是县鼓盖一
物而五名焉皆鼓之小者也曰应鞞曰应鼓又曰应曰鞞
亦一物而四名则又次之其鼓之大者则以雷鼓鼓神祀
以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以雷鼓
冥氏攻猛兽以灵鼓太仆路鼓以达穷者与遽令然其鼓
制则一耳惟绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟凤龟
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龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路与鹭
通古文从省诗所谓振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归者是
也旧称鹭乃鼓精周制但绘鹭于鼓腔隋唐以来则刻鹭
于鼓上今制则讹为彩凤矣盖犹然路鼓鬼享之遗意也
易通卦验冬至鼓用马革夏至鼓用牛革解之者曰乾为
马故雷鼓用之坤为牛故灵鼓用之然则路鼓又用何革
不亦穿凿甚乎雷鼓雷鼗六面灵鼓灵鼗八面路鼓路鼗
四面盖亦一样六面八面四面如今仪仗花腔鼓二十四
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面杖鼓十二面之类非一鼓而有多面也而宋人图说乃
以灵鼓八各冒一面总为一架承以槃轶转以金枢作雷
车之状雷鼓路鼓亦如之误矣鼓音初无律吕讵若排箫
笙竽取备多面者哉其周官六鼓又有所谓以鼖鼓鼓军
事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏鼖贲通用鼛鼓亦作皋
鼓暨晋鼓皆建鼓也晋鼓建于军路鼓则建于寝故其名
异耳韗人为皋陶其制甚备晋鼓长六尺有六寸皋鼓长
寻有四尺鼖鼓长八尺(皆两面相/距之度)鼓皆四尺(两面击/处为鼓)中围
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加三之一句倨磬折长短无异而鼓制不殊则六鼓之制
可推焉独应鞞𣌾朔乃县于大鼓之旁者其制有异𣌾朔
之度长二尺大面一尺四寸小面七寸声徐而洪类鞭鼓
之声应鞞之度长一尺四寸大面一尺小面五寸声焦而
急类鼗鼓之声尔雅大鼓谓之鼖小者谓之应而应田县
鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓盖以田较应则为
稍大而总之皆小鼓县于建鼓之旁者耳凡作乐先鼓𣌾
次击大鼓复击应大师大祭祀鼓𣌾小师大祭祀击应则
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大祭祀皆鼓𣌾击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配𣌾
则𣌾鼓即是朔鼙以其引鼓焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰
朔而应鼙则与之相应周礼有𣌾无朔仪礼有朔无𣌾名
异而用则同也又有大鼗小鼗形如小鼓有柄有耳播之
为乐尔雅大鼗谓之麻小者谓之料世纪倕作鼗鞞夫鼗
鼗一也大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同小师掌
教鼓鼗下管击应鼓瞽矇掌播鼗而视瞭亦掌凡乐事播
鼗盖𣌾者引鼓者也鼗者兆鼓者也先儒谓凡乐先击钟
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次坎鼓钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓
𣌾以先之则鼗又先于𣌾也今太常乐器无鼗至于𣌾朔
又不用以引而用之于搏拊以为应盖其去古制亦远矣
建鼓诂
今之建鼓其贯之以柱类楹鼓承之以趺类足鼓上有翔
凤藻谓宜如隋唐之制刻木为鹭其犹有路鼓遗意焉堂
下之乐贵西堂上之乐贵东故建鼓设于堂东南隅鼓无
当于五声五声弗得不和鼓为雄乐其声欢而象雷其形
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穹而象天其于众乐为君是故其器不宜小小则不尊其
击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕第
以检乐所谓鼙鼓疏节以节繁弦之契者是也鼓之为言
孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重
而不繁也拊之为言辅也击之宜轻而亦不嫌于繁近代
雅乐其与鼓相间而击者虽名为拊其实鞞也鞞之为言
裨也鼓声疾而短闻须鞞以裨助之故曰鞞所以助鼓也
商颂奏鼓简简又简兮简兮方将万舞简简鼓声将万而
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鼓先焉又有先鼓而击者曰𣌾鼓与鼓相应者曰应鞞俱
县建鼓之旁是谓县鼓今应鞞乃代搏拊之用而𣌾鼓亦
废独有建鼓则古制不尽存也古者冒鼓必于启蛰之日
义取震奋以畅阳气其谓鼓大而短则其声疾而短闻晋
鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼓小而长则其声
舒而远闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于
鼛鼓大又欲其闻之远也以鼓役事故其长丈有二尺宗
庙之乐楹鼓两端第距六尺六寸者节乐者不欲其声之
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过欢况有应鞞助之虽短闻焉可耳
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 鼓前后距六尺六寸面径四尺中径六尺周二十版每
 版中广一尺两端广六寸周礼韗人为皋陶穹者三之
 一也其所用何木古典无戴大都桑梓楠樟随其地宜
 用之中贯方柱径七寸长一丈二尺上下半之方趺四
 兽其首外向顶接朱瓶上为翔鹭方盖覆之缭以红罗
 销金云花双檐四角有镀金囚牛如龙首皆衔璧翣垂
 下与钟磬虡同
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 诗言𣌾田县鼓记曰县鼓在西应鼓在东盖应与田皆
 县而鼓之诗指田鼓为县鼓而记言县鼓在建鼓之西
 应鼓在建鼓之东堂下之乐先西故朔西而应东也先
 儒谓商人加左鞞右应则县鼓不始于周未可知也近
 世别为小鼓架而用之名为搏拊非是
击鼓法
凡作乐先鸣鼓以动之所以统众音也击鼓之法首以两
槌连双击者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末
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作连两击此起鼓也(三次共/四击)此后不复击第以槌击鼓
先后连二者三此为第一通(三次共/六击)又先后三击者三此
为第二通(共九/击)又急五击者三末复连加二击此为第三
(三次带末二/击共十七击)连前共三十六击三通既毕则又从容三
击然后柷起而众乐翕然作焉故曰群音之首也古乐播
鼗鼓𣌾今遵时制未敢辄增每乐奏一句鼓三击而搏拊
三应之
搏拊诂
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司马迁乐书引子夏弦匏笙簧合守拊鼓之语张守节曰
合会也守待也拊者皮为之实以糠如革囊也用手抚之
鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上
乐工闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐
工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言
合守拊鼓也观此则拊鼓自是两物拊之设则堂上用则
先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革著以
糠陈祥道礼书谓韦表糠里状若鼓然其声和柔书传谓
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以韦为鼓谓之搏拊总之用革类鼓毕竟非鼓面径七寸
其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸
用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县
一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击
各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以糠
击之以节乐近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冒
熟皮或生皮或实以糠或无糠乃是古之雅鼓而以架庋
之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用
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不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代应鞞之用非古制
也宋儒称搏拊之搏从敷有父之义焉堂上则门内之乐
以拊为之父今不倡而应失其所为父矣是宜改正别以
朔鼙应鼙县建鼓傍庶合古道但颁自礼部未敢轻议云
或疑拊置膝上今堂上无坐奏之乐似未可用姑存其旧
俟考古者
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 拊用熟皮缝成袋长一尺四寸面径七寸实之以糠用
 时置膝上用毕置座上座长一尺八寸广一尺连趺
 高一尺
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 以桑为长尺有咫两端冒以皮径六寸腹微大彩绘
 饰之金环二并直钉之以系襻焉閒则卧置于架
击拊法
每奏乐一句将阕听建鼓一击此则一拍应之三击鼓则
三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍两手齐举以为
之节古者小师掌教鼓鼗大祭祀登歌击拊则用以为登
歌之节而琴瑟箫笙诸乐从之其说具琴瑟谱中非第与
鼓声相应而已也一拊也虞书言搏拊周礼言击拊何也
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轻则拊重则为搏为击与击石拊石同义盖一搏而间一
拊更迭以成音者云
木音疏(其器柷/) (敔/)
先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以
赞之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之
以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本
乐始于尚德德莫崇于质朴质朴而后文生文极而返之
乎质以朴始以朴终恶其文之著也故曰椌楬者德音之
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音也傅曰柷敔者终始之声乐记曰圣人作为椌楬柷敔
椌楬同物而异名柷敔以椌楬为体椌楬以揩击为用礼
言揩击书言戛击周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽矇
掌播鼗柷敔埙箫管于此可以徵奏乐之序焉敔亦作圉
周颂有瞽鼗磬柷圉是也先儒之说曰柷于众乐先之而
已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不
失已也有禁过之义焉尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓
敔谓之籈柷以合乐而作之然而鼓之以其止戒之于蚤
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也敔以节乐而止之然而鼓之以籈者节之于后也然
更有说焉在易震起也艮止也先天卦位震东北艮西
北圣入则之说柷于东北形如仰盂以始乐象震之所
以起也设敔于西北形如伏虎以止乐象艮之所以止
也万物生于春其气木其方东击其中虚以成声声出
乎虚以象雷出地奋而其外饰以山林皆取物生之象其
成也以虎西者西方之兽又艮居东北寅位寅为虎也
履虎尾不咥人亨盈而持之满而损之伏虎在旁上有
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龃龉圣人盖戛戛乎慎焉侑卮欹器亦此物此志也
木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐
盖今世拍板之类二六编联取象律吕用以节乐今雅
乐亦缺此器
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 形类板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深
 如之下有趺高广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中
 持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸
 底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之今摇
 动而拔不出故名曰止
柷诂
乐出于虚故琴必用桐拊必用糠椌必用空而仰盂以
象震阳动于下乐由中出而太和由是乎洋溢矣古乐
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先击钟次击鼓播鼗击柷而乐作焉春秋传曰入门而
金作国语曰金石以动之今孔庭雅乐无特钟特磬亦
不播鼗但击鼓以统之鼓讫而柷动尔雅所以鼓柷谓
之止注云柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎
(句/)柄连底(句/)挏之令左右击文献通考所载略同而于
柄连底下益以旁有孔(句/)内手于中击之以举乐宋仁
宗时礼官言郑康成谓投椎于中撞之撞击之法宜
同康成之法柷外图时卉则可矣而中设一色非称
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也宜依方色以图瑞物东图青隐而为青龙南图赤隐
而为丹凤西图白隐而为驺虞北图黑隐而为灵龟中图
黄隐而为神螾从之今制三面绘山一面绘水而已柷
用楸木止用梓木陈氏乐书曰阴始于二四终于八十
阴数四八而以阳主之所以作乐则以此先之而已非
能成之也藻谓二尺四者四六之数阴数也底方一尺
八寸则二九阳数也椎亦阳数阳动乎下震象也故居
东凡奏乐先以止左右击共三声以举乐
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 形类板箱而覆艮覆碗也长三尺六寸广一尺八寸高一
 尺底向上其下有趺高广二寸此其座也髹以朱座
 上有物形如睡虎身长三尺首高一尺二寸五分尾
 高一尺一寸背上刻二十七锯齿名曰龃龉绘以白
 色黑纹其戛击者曰籈古以木长尺广寸厚分如界
 尺今用竹长二尺四寸析其寸为十二茎以茎击三
 以柄擽三而乐止
敔诂
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尔雅注云敔如伏虎背上有二十七锄铻刻(句/)擽之(句/)
者其名文献通考则谓碎竹以击其首而逆戛之又云
宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次
三戛龃龉而止与旧用木擽龃龉者异此今时所承用
也而击首凡三次以柄戛亦三以止乐先儒之说曰龃
龉二十七者三九之数也籈则长尺宽寸厚分其数十
寸阳极于九而阴以十胜之虎亦阴兽始乎阳卒乎阴
阴阳互用以成终始是故气无滞阴亦无散阳而太和
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在宇宙之间敔之时用大矣哉敔与籈皆用揪木唐宋
以来用竹以籈从竹故也书言戛击鸣球搏拊琴瑟以
咏汉儒以为戛即敔击即柷皆属木音鸣球属石搏拊
属革琴琴属丝盖四音六器总皆堂上之乐而敔之
用戛所以施之锄铻其义甚显至宋儒乃以戛击傅球
磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑为丝
石独奏堂上而柷以启之敔以止之搏拊以节之者皆
为堂下之乐上听于卑制乎尊殆非古义古者堂上
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堂下俱设柷敔晋宋之乐乃至四厢各有柷敔牛弘罢
之宋仁宗时始从王圭之议设诸堂上今考大明集礼
存心录诸书所载图式柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上
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麾诂
麾于经籍无所考惟周礼巾车掌木路建大麾以田以封
非以麾乐者然历代之乐用之而协律郎执以令乐歌立
于乐县之前稍西唐乐录所谓翚干是也其制用纁帛画
升降螭高八尺或以绛缯一幅为之阔一尺一寸上下缀
版粉质上版绘云下版绘山中绘金似龙三爪而无珠前
升后降辅以云气朱竿长八尺五寸颠刻龙首衔而县之
升螭向外降螭向内乐将作司麾者举麾唱迎神乐奏
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咸和之曲举则升螭见而乐作乐阕则偃偃则降螭见而
乐止盖所以指麾乐之始终亦雷出地奋之意也每奏皆
次第举麾偃麾以木为架髹以朱恒植其上一云以置于

 
 
 
 頖宫礼乐疏卷六